« Предыдущая Следующая »

Кривое зеркало ваххабизма

Прочитано: 2574 раз(а)

Предисловие ко второму изданию.

Приурочено ко Всемирной исламской конференции по изучению монотеизма и политеизма.



Ка‘ба была первой мечетью, построенной для поклонения Аллаху. Ее фундамент был заложен до эпохи святого Нуха ( да будет над ним мир!) и возвещает нам об этом изречение Аллаха, хвала ему!:

“Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Бекке, - благословенным и в руководстве для миров!” (1) Славная Ка‘ба после этого подверглась потопу, который ослабил ее фундамент и разрушил стены. Но как возвещает нам Аллах, хвала Ему!, пришел святой Ибрахим аль-Халил (да будет над ним мир!) и укрепил ее фундамент: “И вот, Ибрахим воздвигает основы дома, и Исмаил” (2)

И после того, как аль-Халил (да будет над ним мир!) заложил прочные основы и восстановил ее, он послал приглашение -по приказу Аллаха и Его откровению - каждому исповедующему единобожие для посещения этого дома и паломничества к нему. Всевышний сказал:

“И возвести людей о хадже” (3) И Аллах сделал свой дом Ка‘бу центром соединения верующих и прибежищем для единоверцев: никто ничего не должен опасаться в нем, не чувствовать тревоги и не бояться насилия, как указывал на это в своем изречении Всевышний:

“И вот, сделали Мы этот дом сборищем для людей и надежным местом.”(4) Однако посещение своего дома аль-Харам Всевышний сделал залогом непрерывности жизни верующих и совершение обрядов хаджа стали обеспечивать безопасность частной и общественной жизни, их материального положения. “Установил Аллах Ка‘бу, священный дом, утверждением для людей” (5)

В свете этого священного аята Имам ас-Садик (да будет над ним мир!) говорит.

“Религия продолжает утверждать то, что утвердила Ка‘ба”(6)

В действительности, преимуществ паломничества Ка‘бы гораздо больше, чем те, о которых мы говорили в этом предисловии. Однако то, о чем хотели сказать - это состояние аль-Ка‘бы сегодня:

Она в руках тех, кто считает себя “слугами двух святынь (Мекки и Медины)” и гордятся этим.

И мы, исходя из особенностей, которыми Аллах наградил аль-Ка‘бу, спрашиваем о двух важных вещах:

Первое: Действительно ли обряды хаджа сегодня считаются “утверждением для людей”?

Обеспечивает ли посещение аль-Ка‘бы и скопление более двух миллионов мусульман вокруг неё материальную и моральную жизнь и гарантирует ли продолжительность их жизни?

Если дело обстоит так на самом деле, то давайте спросим: В какой из сезонов хаджа служители Мекки и Медины выступили с проповедью о жизненных проблемах мусульман?!

Были ли представлены проблемы мусульман на обсуждение на этих крупных встречах?! И когда служители Мекки и Медины и их проповедники решат проблемы мусульман?! В качестве примера о плачевном состоянии, в котором находится священная Ка‘ба, упомяну следующую проблему:

В 1396 г. х. мне посчастливилось посетить дом Аллах аль-Харам и совершить умру с группой молодых знатоков Корана наизусть для участия в конкурсе.

В те дни все средства массовой информации распространяли весть об оккупации Израилем юга Ливана и о репрессиях, направленных Израилем против палестинцев и др.

В пятницу мы пришли в Центр запоминания наизусть священного Корана, находящийся рядом со священной мечетью аль-Харам. После окончания конкурса послышался азан и настало время молитвы. Проповедник поднялся на минбар, чтобы произнести проповедь.

Я думал, что проповедник будет говорить о насущной проблеме - о захвате юга Ливана - и о том, что необходимо делать мусульманам против сионистской экспансии. Однако вскоре мои лучшие предположения изменились в худшую сторону, потому что проповедник начал говорить о чистоте, ее предпочтительности и хорошем воздействии, о правилах поведения в мечети, о пятничной молитве и т.п., и даже единого слова не промолвил о насущной проблеме. Рядом со мной сидел один из деятелей Египта, один из братьев - мусульман, сбежавших из Египта в Хиджаз, я сказал ему: “Какое отношение имеет эта проповедь к сегодняшнему положению мусульман?” Так как мужчина был беспристрастным, он разделил со мной сожаление и беспокойство. По-видимому, все проповеди пятничных молитв подвергаются прежде всего контролю и надзору. Правительство само определяет общие рамки для проповедников, чтобы они не выходили за них… И чтобы не было разговора об империализме и его корней против ислама, и ни слова о врагах ислама и положении мусульман…

А что касается разговора о шиитах и огнепоклонниках, то этого сколько хочет шайтан! Уже после революции была издана книга под названием “Пришла очередь огнепоклонников”!!! После всего сказанного является ли правильным изречение: “Являются ли служители Неджа и Хиджаза служителями святыни Аллаха? Стала ли Ка‘ба в их эпоху “утверждением” для исламского мира”?

Второй: является ли божественный аль-Харам домом безопасности и спокойствия в настоящее время?

В священном Коране Мекка и ее окрестности называются святыней божественной “безопасности”. Всевышний говорит: “И тот, кто вошел в него, безопасен”(7)

Ибрахим аль-Халил, отец всех мусульман, спрашивал своего Господа, сделал ли Он аль-Харам районом безопасности и спокойствия. Вот что он сказал: “Господи! Сделай этот град безопасным.”(8)

А сейчас мы спрашиваем: “Действительно ли служители двух святых городов являются поборниками законодательства?!

Имеют ли мусульмане - при всем разнообразии толков и направлений - свободу в том, чтобы решить свои политические проблемы и чтобы обменяться своими точками зрение в славном аль-Хараме?!

Могут ли мусульмане, собравшиеся вокруг Ка‘бы, признаться в своих страданиях и сообщить друг другу о своем положении и мучениях?!

Обстоит ли дело так или свобода слова и высказывания мнения дарована из всех исламских течений лишь течению ханбалитов?! И не разрешается распространение никаких других идей и великих учений ислама, кроме скверных бессодержательных идей Ибн Таймиййа и Ибн аль-Геййима… следовательно, идей Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба!! И в пятничных и других проповедях не говориться ни о чем, кроме “посещения могил”, “запрета празднования рождения Пророка,” “запрещения чествования святых Всевышнего Аллаха,” как будто ислам ограничивается только этими темами!!

А тот, чье мнение расходится с их неверными мнениями, обвиняется в безбожии и язычестве. И его можно ругать, бить и проклинать, что он безбожник… язычник… и…

Это ли смысл высказывания Всевышнего “безопасный град”?!

Мы не будет противоречить действительности, если скажем: Ка‘ба сегодня изнемогает под гнетом “….”?!

Идея ваххабизма строится на основе обвинения в неверии исламских течений и групп, сеяния раздора между мусульманами, дискредитации репутации ислама и его чистых учений, уничтожения памятников откровения и миссии, заключения мира и угодничества всем нечестивым и порочным тиранам и правителям… даже таким как Йазид ибн Муавийа.

Проповедники и авторы - те, которых используют ваххабитские власти - никто иные, как проповедники, нанятые дворцом и властями. Они говорят и пишут только то, что хотят их хозяева - ваххабиты, поддерживающие традиции предков, чуждых религии.

Уважаемый читатель! Ты, вероятно, представляешь, что мы преувеличиваем в своем выражении и сошли с пути истины и беспристрастия, в том, что сказали об этой клике.

Чтобы не блуждать в лабиринте и не быть многословными, мы представляем твоему взору фото обложки одной из книг, напечатанных Саудовским правительством и распространенным в большом количестве. Эта книга - восхваление и возведение в святых человека, армия которого обстреляла из катапульты Ка’абу! Он предоставил город пророка Аллаха (да благословит его и его семью Аллах!) в распоряжение своей армии в течение целых трех дней, она грабила его, насиловала женщин и убивала людей. И ты видишь своими глазами, как написано на обложке, что само министерство просвещения ваххабитского правительства взяло на себя обязанность печатать и распространять эту лживую книгу.

После всего сказанного мы говорим: В Хиджазе абсолютная свобода без границ, и в то же время там атмосфера безграничного удушения и ограничения.

Что касается абсолютной свободы, то это относится к ваххабизму и тем из наемников, которые сотрудничают с ними. И книги и печатные издания, набитые восхвалением тиранов и прославлением нечестивцев из династий Омейядов и Аббасидов, печатаются и распространяются без каких-либо ограничений и условий, напротив, правительство участвует в их печатании и распространении.

Что касается удушения, давления, зажимания, препятствия и лишения, то им подвергаются издания, говорящие об исламе, каким он был ниспослан Всевышним Аллахом; о родных Мухаммада, которых Аллах по Корану сделал равными, ниспослал Коран в их дома и очистил их от скверны.

Да… каждая книга, входящая в Хиджаз, непременно подвергается контролю и проверке и ее вход в этот город возможен только лишь после согласия Министерства Информации!! Мне в прошлом 1404 году посчастливилось совершить хадж и посетить усыпальницы Пророка и его непорочных родных (да будет над ними мир!) в Медине. В аэропорту города со мной было десять экземпляров книги “Масдар аль-вуджуд”. В этой книге исследуются природные и психологические доказательства наличия Всевышнего Аллаха. Целью привоза этих книг в страну было участие в распространении там единобожия и веры во Всевышнего Аллаха. Но, к сожалению, ответственный аэропорта за печатные издания вынес решение об аресте этих книг и задержания. Он сказал мне после просмотра книг: “Несмотря на то, что эта книга полезная и отличная, однако ее надо послать в Министерство информации, а ты должен получить ее от них.”

Да, это и есть смысл изречения Всевышнего “безопасный град”!!!



Слово “язычество” (ширк) преследует тебя справа и слева



Действительно, слово “язычество” одно из низких слов, имеющих хождение в Саудовской Аравии и это обвинение направлено ко многим ученым и деятелям ислама!

Если ты встретишься со служителями, “следящими за тем, чтобы не совершали ничего греховного и запрещающими неприличия”, то ты чаще всего услышишь от них это ужасное слово и др. ему подобные, как будто в их лексиконе не существует ничего, кроме этих отвратительных ругательных слов и как будто у них нет других дел, кроме как обращать это обвинение против гостей милостивого Аллаха и паломников дома Аллаха Ка‘бы!!

Во время написания этого предисловия я получил книгу “Шииты и шиизм” одного злобного пакистанского автора, наемника ваххабитов по имени Исхан Илахи Захир, напечатанную в Саудовской Аравии, в которой автор осыпает шиитов обвинениями и домыслами, утверждая, что он рассказывает со слов их книг и источников.

И ты увидишь, к примеру, на 20-ой странице книги, что он упоминает слова покойного профессора аль-Халила Шейха Мухаммада Хусейна аль-Музаффара, потом комментирует их по своему усмотрению.

Дальше мы утомим твои глаза, уважаемый читатель, выражениями с комментарием этого ваххабита, чтобы ты видел своими глазами как ваххабиты, не имеющие доказательств, прибегают к методу обвинений, фальсификаций и лжи по отношению к шиитам.

Покойный аль-Музаффар говорил:

“…Призыв к шиизму был сделан к Абу аль-Хасану со стороны автора писания (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), и призыв этот идет бок о бок с призывом к двоекратным словам исповедания веры.”

Смысл его слов (да смилуется над ним Аллах!) в том, что шиизм не является детищем обстоятельств и не является придуманным религиозным учением, но это истинное учение, корни которого тянутся к периоду автора Корана Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Пророк призывал имамат повелителя верующих к произнесению слов исповедания веры дважды. Затем этот грешный ваххабит приступил к толкованию слов Шейха аль-Музаффара: “Действительно, пророк - по утверждению аль-Музаффара - сделал Али своим соучастником в пророчестве и писании!!!”

Если бы этот автор не был пленником страсти и нетерпимости, наемником ваххабизма, и если бы он был осведомлен об основах шиитских исламских воззрений и их элементарных правилах, когда публиковал этот пошлый комментарий, то он не критиковал бы уважаемого ученого Шейха аль-Музаффара.

Затем мы говорим, что если призыв к имамату Али (да будет над ним мир!) означает призыв к “ширку” или соучастию в пророчестве, то священный Коран уже предсказывал это. Он призывал к повиновению Аллаху и Его пророку, к повиновению власти одновременно. Всевышний сказал:

“Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас.” (9) И по мнению этой ваххабитской книги выходит, что Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сменил призыв к единобожию призывом к политеизму и дуализму, потому что есть связь между повиновением “властям” и повиновением Всевышнему Аллаху, так как слово “власть” - как мы его прокомментировали - безусловно включает в себя и имама Али (да будет над ним мир!), скорее это самое яркое тому подтверждение.

Историки, комментаторы и ученые, занимающиеся хадисами, указывали, что когда на Посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) снизошло высказывание Всевышнего “И увещевай свою ближайшую родню” (10), он пригласил своих родственников на угощение к себе домой, а затем объявил им новость о своем пророчестве и писании. После этого он сказал: “Кто из вас поддерживает меня в этом деле, чтобы стать моим браком, регентом и приемником?” И никто из них не встал, кроме Али (да будет над ним мир!), который сказал: “Я буду, о , посланник Аллаха.”

Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повторил свои слова второй раз, и в третий раз, чтобы дать им возможность принять решение… И никто ему не ответил, за исключением Повелителя верующих (да будет над ним мир!). Посланник промолвил: “Поистине, это мой брат, душеприказчик и приемник, и вы должны слушаться его и подчиняться ему”(11)

Исходя из этой исторической правды шииты говорят, что начиная с того дня как Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) приказал придерживаться единобожия и Корана, он так же провозгласил об имаме Али (да будет над ним мир!) и о том, что он станет Его приемником. Он призвал веровать в Коран и в то же время призывал верить в имамат.

Правильно ли говориться, что шииты убеждены в том, что Али был соучастником Пророка в его пророчестве?!! Означает ли призыв считать Али (да будет над ним мир!) имамом после кончины Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), призывал считать его пророком.



Ошибки в книгах суннитов



Да, недостатки и ошибки в книгах суннитов, а, в особенности, ваххабитов, поддерживающих традиции предков, объясняются двумя вещами:

1) Отсутствием достаточных сведений у них об этом истинном учении. Этот их недостаток не относится к нашему времени, он восходит к далеким векам истории. Возможно, что причина этого в том, что адские правительства - Омейядское, Аббасидское и др. - оказывали давление на шиитов, подавляли их свободу и не разрешали им провозглашать свои истинные убеждения на всемирных собраниях и съездах, чтобы люди познакомились с шиизмом не с уст его провозгласителей, а из пасти его врагов.

История доказывает нам, что все учения, кроме этого истинного учения, которое было запрещено, обладали свободой в выражении своего мнения и в изложении своих воззрений. Да, на шиизм подул ветерок свободы на короткий период времени, недостаточный для осуществления этой цели.

Во всяком случае, незнание об учении шиитов, а порою ненависть, стали причиной фабрикования этой лжи и измышлений, наполнения ими книг и дискредитации этого истинного учения.

Ахмад Амин аль-Мысри - автор книги “Фаджр-аль-ислам” - признался в этом после того, как издал свою книгу, полную лжи и клеветы против шиитов. Потом он посетил город Наджаф и некоторые ученые упрекнули его за его промахи и ошибки против шиитов. И самым последним его оправданием было неосведомленность и недостаток источников!

2) Изменения методов обучения на научных семинарах суннитов, замена глубоких сочинений, таких как “Китаб аль-мавагыф” и “Шарх аль-магасыд” на поверхностные пустые книги. И это привело к поверхностности в мышлении, сочинении и отсутствию глубины мышления до такой степени, что во многих мусульманских странах нет кого-либо, кто хорошо изучил эти две книги, написанные в VIII в.х.

Отсюда неудивительно, что мы видим “Исхан Илахи Захира”, в виде примера, а не в кавычках, который действует наобум не понимая разницы между призывом к имамату и призывом к пророчеству, пишет книгу о группировках в истории и печатает ее за счет нефтяного капитала, похищенного ваххабитским оккупационным правительством Хиджаза, хотя ясно, что автор не знает основ воззрений шиитов.



Немного углубляясь в размышления



Внук Пророка Мухаммада, Имам ас-Садык (да будет над ним мир!) говорил: “Человека, знающего свое время, внезапно не осаждают неожиданности”

В свете этого славного хадиса мы должны обдумать трагическое положение и горестные события, которые переживает сегодня мусульманский мир, так как мы должны знать истинного врага ислама.

Более ста лет тому назад разбушевался огонь идеологической войны против ислама. И Восток, и Запад в сотрудничестве со своими агентами в этом районе прикладывают максимум усилий, чтобы нанести удары по этой истинной религии и дискредитировать ее репутацию. Не проходит недели или месяца, чтобы не издавалась книга против ислама. И правильно ли, что в этих прискорбных условиях Саудовская Аравия мобилизует свои силы, возможности и печать лишь во имя борьбы с шиизмом?!! Как будто в исламском мире нет другой проблемы кроме шиизма!!

Да… Если бы эти книги говорили, опираясь на логику и доказательства, мы бы, в общем, не возражали против них, потому что логика принимается учеными-шиитами, и они или признают ее или возражают ей на основе логики и доводов. Однако, к сожалению, мы видим, что большинство их книг наполнено ложью, клеветой, обманом и фальсификацией против шиитов и их благочестивых ученых (да будет доволен ими Аллах!).

И в некоторых из них проглядывает пренебрежение и невежливость по отношению к повелителю верующих, нашему господину и покровителю Имаму Али (да будет над ним мир!) Возьми к примеру, упомянутую книгу “Аш-ши’а ва-т-ташаййу” - это яркий пример таких искаженных книг. Видно, что автор, цитируя ат-Табари, Ибн Касира, Ибн Халдуна и других недругов истины, считает шиизм детищем идей Абдаллаха ибн Саба’ аль-Йахуди. Затем ссылается на то, что написал Ахмад Амин аль-Мысри в книге “Фаджр аль-Ислам” против шиитов. Вслед за этим он заканчивает приведение в качестве свидетельства статей востоковедов, иудеев и христиан, таких как Даузи, Миллер. Но он не упоминает ничего из книг шиитов и справедливо ли это?! Первые ученые-шииты, такие как Шейх ас-Садуг, умерший в 381 г. х., Шейх аль-Муфид, умерший в 413 г. х. и др., изложили догмы шиизма и распространили их среди людей. Их достаточно много имеется в наличии в библиотеках и они отражают действительную картину воззрений шиитов и почему бы не опираться на них в цитировании ?!

Не является ли “семья Мухаммада более сведущей в этом”?!

И является ли Ахмад Амин аль-Мысри, чуждый шиизму и, по собственному признанию, несведущий в нем, знающим это истинное учение лучше, чем благочестивые ученые-шииты?! Спрашивается, этот грешный ваххабитский автор старается оправдать то, что было совершено против шиитов, опираясь на книги их противников, говоря: “Действительно, эти книги - то есть книги доктрин шиизма - являются информационными пропагандистскими книгами для шиитов. Что касается их реального воззрения, то оно не упоминается в этих книгах!!

Хуже всего, что приводится хадис, упомянутый в книге “Бихар аль-‘анвар” и “Аль-‘анвар ан-На’маниййа”, который считается показателем креда шиитов, зная, что несомненно наличие слабых хадисов в книгах суннитов и шиитов. То, что мы все знаем - это упоминание одного хадиса не является доказательством воззрения людей никоим образом. Передатчик хадиса может быть забывчивым, обманщиком и несведущим, поэтому нельзя опираться на хадис, не удостоверившись в его истинности и его передатчике.

Мы спрашиваем этого нанятого наемника: ”Является ли все, о чем говорится в “Истории” ат-Табари, имеющим значение и несомненно достоверным или основание на том, что в ней говорится зиждается на достоверности цепи передатчиков хадисов?!

То, что несомненно - это наличие лживых и низких передатчиков хадисов в рассказах ат-Табари мы сейчас не вдаемся в подробности на эту тему, однако приведем пример этому:

В книге “Шииты и шиизм” на стр. 49 автор обвиняет шиитов в том, что они берут свои идеи от Абдаллаха ибн Саба’и, рожденного от йеменского иудея, который как убежден ат-Табари, внешне исповедует ислам, а в тайне - иудаизм, и он взял в качестве привязанности Имама Али прикрытием для распространения своих идей.

Но существовал ли когда-либо в действительности Абдаллах ибн Саба’ или он - вымышленный человек, придуманный недругами шиитов для того, чтобы опорочить эту религиозную общину?! Это сейчас мы не можем выяснить.

Явно, что ваххабитский автор опирался на ту ложь, что передавал по этому поводу ат-Табари. А что касается обоснования рассказа ат-Табари, то это следующее по тексту!

“Ас-Сирри написал мне, передавая со слов Ша’иба, а тот со слов Саифа, а тот со слов ‘Атиййа, а тот со слов Йазида аль-Фуг’аси: Абдаллах ибн Саба’ был уже иудеем из Саны…”(12)

Сейчас мы положим обоснование этого хадиса на стол обсуждения и установления истины, чтобы увидеть, можно ли основываться на хадисы этих передатчиков, имена которых указаны здесь, или нет?

Достаточно беглого взгляда на книги, написанные суннитами, чтобы узнать, как обстоит дело с этим передатчиками хадисов. Вот вам обоснование:

1) Ас-Сирри, независимо от того, является ли он ас-Сирри ибн Исма’илом аль-Кудаи или ас-Сирри ибн ‘ Асымом, умершим в 258 г. х., оба они - лжецы и низкие люди (13)

2) Ша’иб ибн Ибрахим аль-Куфий: невежда (14)

3) Сайф ибн ‘Омар: передает лживые хадисы и приписывает их проницательным рассказчикам (15)

4) Иазид аль-Фуг’аси: неизвестен, его имя не упоминается в книгах ученых.

Надо отметить, что ат-Табари рассказывает в III, IV и V частях своей истории 701 хадис, о событиях происшедших в период с 11 г.х. по 37 г.х. - это время правления Абу Бакра, Омара и Османа. И все эти хадисы приведены со слов этих пятерых.

Выводом из этого является то, что ат-Табари сфабриковал очень много подобных хадисов. Является ли правильным и допустимо ли руководство этими хадисами?!

И более всего вызывает изумление то, что хадисы этих пятерых ограничиваются лишь третьей, четвертой и пятой частью в “Истории” ат-Табари. А что касается других частей, то в них не упоминаются их имена и не приводятся их рассказы, за исключением одного рассказа в десятой главе!!

Ограничиваются ли исторические сведения ас-Сирри и Сайф ибн ‘Омара хадисами только этого временного периода и определяются ли лишь тем, что связано с этим течением?!!

Да, каждый, кто внимательно изучит рассказы этих пятерых, увидит совершенно ясно, что они составлены одним человеком и служат одной цели.

Кажется невероятным предположение, что это дело было неясным для ат-Табари. Зачем ат-Табари упоминал все это?

Ответ: Это любовь и невинность, которая делает человека слепым и глухим!

Очень жаль, что группа историков, пришедших на смену ат-Табари передавали с его слов и следовали его путем, цитируя эти сфабрикованные поддельные хадисы в своих трудах по истории, без малейшего установления их подлинности и установления людей, которым они приписывались, полагая, что все, что рассказывает ат-Табари, является суть действительностью и фактом. Посмотри “Та‘рих” Ибн ‘Асакира, “Аль-Кямиль” Ибн аль-Асира, “Аль-Бидайа ва-ль-нихайа” Ибн Касира, “Та‘рих” Ибн Халдуна и др., и ты увидишь достоверность сказанного нами.

Таким образом, современные книги по истории передают этот позорный подлог и ненавистное разногласие.

Но, к счастью, в рассказах “Истории” ат-Табари упомянуты люди из цепи передатчиков хадисов и это предоставляет возможность для ознакомления с достоверным хадисом и для отбора слабого или сфабрикованного хадиса, пример которого мы привели.

А сейчас вернемся к рассказу о книге “Шииты и шиизм”, говоря: “Книга опирается на источники, рассказы которых сфабрикованы, а их передатчики - низкие лжецы. Эта книга не обладает ни малейшей ценностью в наш век исследований и установления истины.

Правильно ли относить происхождение крупной исламской религиозной общины, имеющей большую долю в мусульманских учениях и в осуществлении сунны, находящейся в авангарде борцов против захватнического Израиля, к неизвестному иудею, основываясь на скверных историях, подтверждающих ложь своих передатчиков?!!



Ошибочное сравнение



Мы следуем с автором-ваххабитом по его ничтожной книге и видим, что он порицает Имама Али Абу Талиба (да будет над ним благословение Аллаха!) в форме вопросов и ответов о причине его спешки (да будет над ним мир!) в смещении Муавии сразу же после прихода к власти.

И спрашивается почему? и почему?

То, что стимулировало его противодействию - это сравнение Имама - повелителя верующих (да будет над ним мир!) с правителями - реформаторами, которые ни о чем не думают, кроме своих личных интересов. И они предпочитают их предписаниям шариата и божественным обязанностям. Они, скорее с точки зрения шариата, объясняют цель сохранения руководства и власти, но цель у них оправдывает средства.

Призыв автора - ваххабита к противодействию Имаму, повелителю верующих (да будет над ним мир!), в форме вопросов и ответов является ошибочным. Да, если бы Имам Али - правитель верующих (да будет над ним мир!) - был как остальные правители - реформаторы, то противодействие этого ваххабита могло бы иметь место. От него требовалось, чтобы он оставил жестоких нечестивцев, таких как Муавийа и ему подобные, сидеть на шее мусульман, удовлетворяя чертовщину и свои порочные капризы. Но Имам (да будет над ним благословение!) не из таких правителей, нет! Он, лояльный правитель в ответе аль-Мугыру ибн Ша‘абату и ему подобным:

“Аллах не видел, чтобы я взялся помогать вводящим в заблуждение” (16)

Уважаемый читатель! Здесь мы прерываем наш разговор и все, что мы желаем, это чтобы была показательная быстрая реакция, проявленная тобой на отношение этого злобного ваххабита к семье Мухаммада и их сторонникам, на его мощное банкротство в религиозных сведениях и истинных исламских воззрениях, на его неправильные выводы, умышленные упущения и фиктивные рассказы. Теологи и истинные служители шариата вмешаются в эти злобные ваххабитские компании. И мы надеемся, что скоро будет опубликован решительный ответ на ложные сведения этого заблудшего и вводящего в заблуждение ваххабита, если захочет Аллах!



К созыву исламской конференции.



Крайне необходимо созвать Исламскую конференцию для решения различных вопросов в свете науки, логики и доказательств.

В настоящее время существует большое противоречие между традиционным ваххабизмом и другими мусульманскими течениями по вопросу “монотеизма” и “политеизма”. А не стоит ли с целью сближения двух сторон, созвать всемирную конференцию, на которой будут исследованы и обсуждены эти вопросы, чтобы устранить ложь и установить истину. О, если бы она осветила своим светом дорогу заблудшим?

Эта конференция должна принять серьезный и реальный характер, а не быть лишь рекламным мероприятием, из которого средства информации сделают лакомый кусочек для пропаганды в целях определенного правительства.

Для того, чтобы это дело проходило так, как надо, необходимо соблюдать следующие условия:

1 - Послать приглашения религиозным деятелям различных исламских течений, которые представят эти учения, и которые по праву считаются сведущими знатоками и не ограничиваться лишь алимами Саудовского королевского двора, находящимися в Индии, Пакистане и угнетенном Египте.

2 - Для того, чтобы конференция приняла всеобъемлющий и всеобщий для всех мусульман характер, надо вдобавок к представителям четырех течений направить приглашения ученым и алимам шиитов - двенадцатников, религиозной общины зейдитов.

3 - Надо дать полную свободу участникам конференции, чтобы каждый из них мог обсудить поставленный на обсуждение вопрос и каждый обладал правом свободы защиты своих целей и убеждений. И конференция должна избегать всех оскорбительных и унизительных выражений, распространенных сегодня в Саудовской Аравии, которые задевают достоинство ее участников.

4 - Руководство конференции, управляющее ею, должно быть совершенно нейтральным, не примыкающим ни к одному из особых направлений. А лучше, чтобы оно состояло из представителей различных течений, участвующих в конференции.

5 - Все обсуждения, ведущиеся на конференции, должны быть опубликованы без какого-либо распоряжения и посланы в мировые научные центры, чтобы желающие могли ознакомиться с результатами конференции.

Созвав конференцию и соблюдая данные условия мы надеемся, что на ней решатся многие вопросы и восторжествует дух взаимопонимания и согласия между мусульманами.



Цель этих записей



В этих записях мы постарались охватить основные разногласия , существующие между ваххабитами и представителями других мусульманских религиозных учений. Мы обращаемся на суд к священному Корану и славной Сунне, чтобы знать мнение ислама насчет этого.

Эти записи не являются единственным делом, предпринятым нами в этой области. До этого были написаны три книги, каждая из которых содержала исследование по нескольким из этих проблем. Эти книги следующие:

1) “Мафахим аль-гур’ан”: в ней всесторонне исследуется единобожие в наклонении - в I части стр. 378-528. Это свод лекций, прочитанных перед ученой аудиторией в городе Гуме и написанный Шейхом Джафаром аль-Хади. Книга была издана в Иране и Ливане.

2) “Ат-тавассуль би-ль-аулийа’и” - исследование о допустимости обращения к непорочным имамам (да будет над ним мир!) и к праведным святым. Это один из важнейших вопросов, вызывающих у ваххабитов сомнение.

3) “Ат-тавхид ва-ш-ширк фи-ль-гур’ани-ль-карим” Я старался определить вопрос тавхида и ширка. Я изучил указанную проблему, занимавшую умы ваххабитской секты в течение двух с половиной веков. Книга издана и распространена во многих странах мира.

И эти записи являются четвертым исследованием, представленным нами исламскому миру. Мы призываем ваххабитов в ар-Рияде, Мекке и Медине, наемных писак, пишущих в их пользу, чтобы они подчинились доводам.

Мы бросили им вызов, ответив на эту книгу логически, без глупой софистики и искаженных инсинуаций. А ваххабиты должны дать мусульманам свободу в выполнении религиозных обрядов в Мекке и Медине и не подвергать их огорчениям в мирной Каабе, должны прекратить ваххабитскую пропаганду, которая только увеличивает среди мусульман раскол, смуту и ненависть.

“Это приглашение тому, кто хочет найти дорогу к господу.” Аллах был искренен с великим Али. Джа‘фар ас-Субхани аль-хауза аль-‘илмиййа 26 шавваль 1406 г. х.



Глава I

Моменты из жизни основоположника ваххабизма



Ваххабитское религиозное учение приписывается Шейху Абд аль-Ваххабу ан-Наджди, имя его отца Абд аль-Ваххаба и дало название учению. Что касается причины того, почему оно не было названо “мухаммадистским” по имени своего основоположника Мухаммада, то она, как говорят некоторые в том, что опасались сходства между этим учением и мусульманами, следующими за посланником Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что и воспрепятствовало использованию этого имени. Шейх Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб родился в 1115 г.х. в деревне ‘Уйейна, в одной из окрестных деревень Неджда, и его отец был казием. С детства Мухаммад ‘Абд аль-Ваххаб очень любил читать книги комментариев к Корану, хадисы и книги о религиозных учениях. Он с помощью своего отца изучил мусульманское право ханбалитов, который был одним из ученых-ханбалитов. Он с молодости порицал многие религиозные обряды, которые совершало население Неджда. Он не довольствуется Неджда, даже после совершения обрядов хаджа переходит к Медине, где порицает тех, кто молится Посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) у его священной могилы. Потом он возвращается в Неджд, а затем посещает Басру по пути в Сирию. Там в Басре он также порицает людей за их религиозные обряды и требует прекратить их. Ревнивые жители Басры восстали против него и изгнали его, потерпевшего поражение, из своего города. И он направился в город аз-Зубейр.

По дороге из Басры в аз-Зубейр он устал от ходьбы и чуть не умер от жары и жажды - о, если бы он умер! - его догнал мужчина из аз-Зубейра и он почувствовал к нему благосклонность, увидев, что он одет как служитель религии. Он напоил его водой и, посадив верхом, отправил в город. Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб намеревался поехать в Сирию, но для этого он не имел достаточно средств и провизии. Поэтому он отправился в аль-‘Ахса, а оттуда в Хуреймалу, относящуюся к Неджду.

В том году, а это был 1139 г.х.-его отец ‘Абд аль-Ваххаб переехал из Уйейны в Хуреймалу, а сын был неразлучен с отцом и учился у него. В Неджде продолжались его бешенные нападки на религиозные обряды, что привело к возникновению спора и конфликта между ним и его отцом, с одной стороны, и между жителями Неджда с другой стороны. И такое положение продолжалось до 1153 года, пока не умер его отец (18).

При этом Мухаммад ибн Абд аль-Ваххабу была предоставлена свобода и он стал обнародовать свою исключительную идеологию, осуждая людей за их религиозные воззрения и призывая их вступать в его партию под его знамена. Одни попадались на обман, другие отказывались. Так его дело стало известным в городе.

Когда он вернулся обратно в ‘Уйейну, то там правил Осман ибн Халид. Он встретил его и оказал ему почести, и они пришли к решению, что они будут защищать друг друга на том основании, что у одного из них будет законодательная власть, а у другого - исполнительная. Правитель Уйейны снабдил его силой, и Мухаммад Абд аль-Ваххаб стал призывать людей быть покорными правителю и следовать за ним.

До правителя аль-Ахса дошла весть, что Мухаммад Абд аль-Ваххаб проповедует свои взгляды и воззрения, а правитель Уйейны содействует ему. Правитель аль-Ахса послал предупредительное письмо правителю ‘Уйейны.

Правитель призвал к себе Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаба и под благовидным предлогом отказал ему: ”Если ты поможешь мне в этой пропаганде, то весь Неджд будет твоим.” Но правитель отказал ему и приказал покинуть Уйейну поруганным и потерпевшим поражение.

В 1160 г.х. Ибн ‘Абд аль-Ваххаб покинул Уйейну и направился в ад-Дар’иййа, которая была одним из знаменитых городов, относящихся к Неджду. В те дни его правителем был Мухаммад ибн Са‘уд - прадед ас-Са‘уда. Правитель посетил его, оказав ему почет и пожелав ему благ. Взамен Ибн ‘Абд аль-Ваххаб предсказал ему, что он будет править всем Недждом. Таким образом, роковое решение обрело законную силу. (19)

Необходимо отметить, что жители ад- Дар’иййа были в нищете и ужасных лишениях до прибытия Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаб и заключения соглашения между ним и Мухаммадом ибн Са‘удом.

Ибн Башар ан-Наджди говорил, как передает аль-Алуси:

“… В то время население ад-Дар’иййи было в трудном положении и нужде, и ради проживания занималось ремеслом…

Я был свидетелем их нужды в самом начале, а потом я увидел ад-Дар’иййа во времена Са‘уда: у населения много добра, оружия, украшенного золотом и серебром, превосходных лошадей, оманских породистых верблюдов и роскошной одежды, и прочие предметы роскоши, перечислить которые не может язык и он устает от изложения подробностей.

Однажды я наблюдал их ярмарку - в местечке, известном как аль-Батын - и увидел в одной стороне ярмарку для мужчин, а в другой - для женщин. Я увидел золото, серебро, оружие, верблюдов, овец, лошадей, роскошную одежду и другие товары, описать которые невозможно. Ярмарка простиралась насколько хватал глаз. Я слышал голоса продавцов и покупателей, их слова “продаю” и “покупаю”, подобные жужжанию пчел…” (20)

Но откуда все это колоссальное богатство? Ибн Башар ан-Наджди не вдавался в подробности, упоминая источник этого колоссального богатства, однако из истории выясняется, что Ибн ‘Абд аль-Ваххаб добыл их путем трусливых нападений, предпринимаемых им со своими последователями на племена и города, отказывающиеся примкнуть к ним. Они захватывали их имущество, грабили их богатство и распределяли его между жителями ад-Дар’иййа.

Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб избрал особый метод распределения овец, отнимая их у мусульман, отказывающихся примкнуть к нему. Он действовал по своему личному усмотрению. Однажды он разделил их, несмотря на то, что их было много, между двумя или тремя из своих последователей. Эмир Неджда взял свою часть овец с согласия самого Ибн ‘Абд аль-Ваххаба.

Самые важные точки в отклонении Ибн ‘Абд аль-Ваххаба - это плохое обращение с мусульманами, не подчинившимся их желаниям и взглядам, с которыми он обращался как с безбожниками, грабил их имущество и богатство ! (22)

И наконец… Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб умер в 1206 году хиджры, но его последователи продолжали его путь, ересь и заблуждение.

В 1216 г. х. Эмир Са‘уд, ваххабит, подготовил громадную армию, состоящую из 30 тысяч человек и совершил жестокое нападение на священную Кербелу в Ираке. Кербела была и остается священным городом, пользующимся большой славой и любовью в сердцах верующих, имеются в виду паломники различных национальностей - иранцы, турки, арабы и т.п. Ваххабитская армия окружила этот священный город, а затем штурмовала и вошла в него, и было много убийств, грабежа, разрушений и безнравственности.

Ваххабиты совершили в священной Кербеле неописуемые преступления и трагедии. А также убили пять тысяч мусульман или даже говорилось более 20 тысяч.

Когда эмир Са‘уд завершил там свои военные действия, он устремился к сокровищнице жены Имам-аль-Хусайна ибн Али (да будет над ними обоими мир!), которая была наполнена ценными реликвиями, дорогими подарками, дарованными королями, эмирами и другими священными лицами, и похитил ее.

После этой причиняющей боль трагедии Кербела стала олицетворением печали и страдания, и даже поэты сложили касыды, оплакивая ее (23).

Ваххабиты время от времени в течение примерно 12 лет совершали атаки и разбойные нападения на священную Кербелу и ее окрестности, на славный город Неджаф. Первое нападение на Кербелу было совершено в 1216 г.х., как было указано выше. Высказывания шиитских авторов совпадали в том, что это нападение было совершено в день празднования назначения Мухаммадом (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) Имама Али ибн Абу Талиба халифом (24)

Выдающийся ученый покойный ас-Сеййид Мухаммад Джавад аль-Амили: (25)

“Аллах, хвала ему, даровал Мухаммаду и его семье (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) свою милость, благодеяние и благодать для завершения этой части книги “Мифтах аль-карама” после полуночи девятого числа благословенного месяца рамазана 1225 г. рукою автора. Он был в расстройстве ума и беспорядочном состоянии. Бедуины из Унейза, говорящие словами ваххабитского раскольника окружили славный Наджаф и могилу Имама Хусайна (да будет над ним мир!). Они отрезали дороги и ограбили паломников аль-Хусайна (да будет над ним мир!) возвращающихся с паломничества “нысф ша’бан”. Они убили многочисленную группу и большинство убитых были не арабы. Говорят, что возможно их было 150 человек или меньше…”

Да, действительно, единобожие, к которому призывал Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб и его клика, проливая кровь и грабя имущество тех, кто отвергал их призыв, - это высказывание, что Аллах - тело с членами и сторонами. Аль-Алуси говорит в своей беседе о ваххабизме:

“…Они верят в хадисы, идущие от посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что Аллах спустил с небес мир и сказал: “Кто всепрощающий?”(26)

Он говорит:

“Утверждают, что Всевышний Аллах придет в день страшного суда, как и говорил: “ и придет твой господь и ангелы рядами”, Всевышний Аллах приближается сзади, как ему хочется. Также он говорил: “Мы ближе к нему, чем шейная артерия.”(28) Из книги Ибн Таймиййа явствует, что он считает хадисы, рассказанные в пользу паломничества к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сфабрикованными и открыто заявляет, что тот, кто убежден, что жизнь посланника Аллаха после его смерти такая же , как и во время его жизни , тот совершает большую ошибку.

Это то, во что верит Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб и его клика. Они превзошли Ибн Таймиййа в отклонении в сторону и во лжи.

Несостоятельные убеждения ваххабитов привели к тому, что некоторые исследователи ислама считают, -те из них, которые видят их книги и знакомятся с исламом по их печатным изданиям, - что ислам является неподвижной ограниченной религией, которой нельзя пользоваться во все времена.

Американец Лотруб Студард говорит:

“…На это произведение ссылались многие критики, избрав ваххабизм доказательством своих слов, говоря: Ислам по своей сущности и природе не пригоден к приспособлению сообразно потребностям времени и поступи прогресса, и изменения, не являясь помощником эволюции времени и изменений дней”.(29)

Надо отметить, что ученые ханбалитского толка восстали против Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба и с самого начала осудили его уклон в сторону и несостоятельность его принципов. И первым, кто принялся за него и объявил ему войну был его отец Шейх ‘Абд аль-Ваххаб, потом его брат Шейх Сулейман, и оба они были учеными - ханбалитами.

Шейх Сулейман написал книгу “Ас-Сава’ (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) аль-‘илахиййа фи-р-радд ‘аля-л-ваххабиййа,” отвечая в ней на суету брата и его выдумки.

Зейни Дахлян говорит:”… ‘Абд аль-Ваххаб, отец Шейха Мухаммада, был благочестивым научным мужем. Шейх Сулейман - брат Мухаммада - также был ученым. Из-за того, что Шейх ‘Абд аль-Ваххаб и Шейх Сулейман с самого начала, то есть с того дня, как Мухаммад продолжил свое обучение в Медине, знали об его исключительных идеях, они порицали его высказывания и предостерегали людей от него …” (30)

Аббас Мухаммад аль-Аккад аль-Мысри говорит:

“…Больше всех против Шейха выступал его брат Сулейман, автор книги “Ас-Сава’иг аль-‘илахиййа,” который не уступал своему брату по степени достижения высшей ступени знаний и получение права самостоятельного решать некоторые вопросы юридически - богословного характера по вопросу толкования Корана и сунны…” (31)

Шейх Сулейман придерживается мнения, что нововведения, мимо которых из рода в род проходили имамы, не сделали неверующими придерживающихся их. В этих нововведениях не было безбожия до такой степени, чтобы их надо было пресекать и позволять совершать убийство из-за этого.

Шейх Сулейман говорил по этому поводу: “Эти дела происходили и до эпохи имама Ахмада ибн Ханбала во времена имамов и отрицал это тот, кто отрекался от них и это продолжалось до тех пор, пока они не заполнили все исламские страны. Все эти действия, которые вы считаете ересью, совершались и ни один из имамов не считал, что этим поколеблется вера и не говорили, что они вероотступники, и им не объявлялся джихад, и исламские страны не назывались странами язычества и беды, как вы говорите. Однако вы обвиняете в неверии тех, кто не колеблет веру этими действиями, если не совершает их…” (32)

Не секрет, что Мухаммад ‘Абд аль-Ваххаб не был оригинальным в своих взглядах и идеях. В этом его опередили - многими веками раньше - Ибн Таймиййа аль-Джаузиййа и т.п. Разница лишь в том, что их идеи не приобрели характер учения, как это произошло с Ибн ‘Абд аль-Ваххабом.



Кто он, Ибн Таймиййа



Это Абу аль-Аббас Ахмад ибн ‘Абд аль-Халим, известный как ибн Таймиййа, один из ученых-ханбалитов, умерший в 728 г.х.

Ввиду его неправильных взглядов и идей, склоняющихся к противостоянию учений мусульман по различию их доктрин, ученые его времени ополчились против него и объявили ему войну, осудив его за сбивание и отклонение с правильного пути, особенно после того, как он написал свои ложные воззрения и распространил их среди людей.

Религиозная борьба против Ибн Таймиййа сводилась к двум пунктам:

Первый: сочинение книг и написание ответов на его ложные воззрения и их фальсификацию в свете Корана и сунны.

В качестве примера приведем некоторые изданные против него книги.

1-“Шафа’ ас-сагам фи зийарати габр аль-‘имам” Тагиййа-д-дина Сабаки.

2-“Ад-Дурра аль-муды’а фи-р-ради ‘аля Ибн Таймиййа” того же автора.

3-“Аль-магаля аль-мурдыййа,” написанная королевским верховным судьей Тагиййа-д-Дином Абу ‘Абдаллахом аль-Ахнаи.

4-“Наджм аль-мухтади ва раджм аль-мугтади” Фахраддина ибн Мухаммада аль-Гарши.

5-“Даф‘у-ш-шубха” Тагиййа-д-Дина аль-Хусни.

6-“Ат-тухфа аль-мухтара фи-р-радд ‘аля мункир аз-зийара” Тадж ад-Дина.

Это было несколько сочинений, написанных в ответ на теории и неправильные взгляды Ибн Таймиййа, раскрывающие их глупость и поверхностность.

Второй: Нападки ученых и богословов на него, вынесение решения и фетвы то за разврат, то за богохульство, предостережение от ереси, присутствующей в ханифитском толке.

Одним из них является верховный судья Египта аль-Бадр ибн Джама‘а. Ему написали о взглядах Ибн Таймиййа насчет паломничества к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и он ответил:

“Посещение могилы Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) - одобряемый обычай и ученые уже условились об этом. Если кто видит в этом грех, то ученые должны удерживать их от подобных взглядов и запрещать их. И если он не уймется, то надо посадить его в тюрьму и опозорить среди людей, чтобы они не следовали ему.”

Этот шафиитский судья из Египта не был одинок в выносе такого решения, маликитский и ханбалитский судьи также издали подобные фетвы о порочности Ибн Таймиййа и распространили свои решения о его заблуждении и отступничестве. (33)

Вдобавок ко всему этому аз-Захаби, который считался одним из ученых VIII века хиджры, чьему перу принадлежат ценные сочинения по хадисам, и деятелем, который будучи современником Ибн Таймийаа, написал ему дружеское письмо, в котором запрещал ему совершать дурные поступки, уподобив это письмо культурному спору с его блужданиями и пороками. (34)

До тех пор, пока шайтан снова не расставил свои сети и не появился Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб, неся былые идеи Ибн Таймиййа. Он пришел к соглашению с семьей Са‘уда, что они будут поддерживать друг друга, один во власти, а другой - в законодательстве. И снова заблуждение стало плести свои нити в Неджде и ваххабизм распространился в Неджде подобно раковой опухоли в теле. Масса народу была обманута и, к великому сожалению, образовала партию под лозунгом единобожников.

Они проливали слезы мусульман во имя борьбы с язычниками. И тысячи людей - мужчины и женщины, дети и старики - стали жертвой этой ереси и суеты, и расширилась трещина разногласий между мусульманами и к многочисленным течениям прибавилось еще одно течение.

Трагедия достигла апогея, когда два священных города, Мекка и Медина, оказались во власти этой клики. Недждские ваххабиты в сотрудничестве со злобной Британией, имеющей целью раздробление мусульманской империи на маленькие государства, ограниченные географическими границами, приступили к уничтожению мусульманских памятников древности в Мекке и Медине, к разрушению могил святых, к поношению неприкосновенности семьи Пророка и к другим грехам и дурным поступкам, от которых содрогается совесть мусульманина.

Некоторые историки говорят:

“Ваххабиты, когда овладели Меккой, проявили инициативу и вместе с христианами разрушили, во-первых, самые величественные из куполов на кладбище курейшитов, а их было много. А именно, купол нашего сейида Абд аль-Муталлиба, деда Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), купол сейида Абу Талиба (да будет доволен им Аллах!), купол госпожи Хадиджи (да будет доволен ею Аллах!). Они также разрушили купола дня рождения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), дня рождения Абу Бакра и дня рождения Али (да будет над ним мир!). Они уничтожили купол Замзама и купола вокруг Каабы и обследовали все места, где находились памятники праведных и разрушили их. При этом они декламировали стихи, били в барабаны, пели и вовсю ругали могилы. Говорят, что даже некоторые из них мочились на могилу нашего слепого сеййида!!…”(35)

Выдающийся ученый Сеййид Саур ад-Дин ас-Садр сказал:

“В моей жизни есть трагедия аль-Багы. Из-за нее состарилось сердце грудного ребенка. И это будет началом бед если не пробудиться от этого сна. Что касается покорного Аллаху, то он видит права его пророка, предводителя и посредника.”

А также:

“Пропади пропадом внуки иудеев с тем, что они скрывали

Они не приобрели ничего, кроме бесчестия

Обесчестили женщин Мухаммада в его семье

О горе им! Они уже ослушались гиганта

И злобно разрушили могилы праведных

Чтоб они пропали! Они уже вызвали гнев избранного.”

Исходя из высказывания Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)

“Если нравится ересь, то ученый должен показать свои знания, в противном случае, будь он проклят!”

Ученые-шииты, а также, как мы отмечали, и ученые-сунниты ввязались в это злобное ваххабитское нападение: они писали книги и издавали печатные издания, позоря этого человека, который взялся осуществлять замыслы Британии в новом обличии, срывая маску с его сущности и отвечая на его из ряда вон выходящие взгляды.

Первой книгой, изданной в ответ Ибн ‘Абд аль-Ваххабу была книга “Ас-Сава’иг аль-‘илахиййа фи-р-радди ‘аля-ль-ваххабиййати,” принадлежащая перу его брата Шейха Сулеймана.

А также первой книгой, опубликованной против него учеными-шиитами была книга “Манхадж ар-рашад” покойного ректора аль-Азхара Шейха Джа‘фара Кашиф аль-Гита’, умершего в 1228 г.х. Он написал эту книгу в ответ на письмо, посланное ему эмиром ‘Абд аль-Азиз ибн Са‘удом, одним из Саудовских эмиров, его современником. Он сфальсифицировал в своей книге идеи Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба и доказал их несостоятельность в свете Корана и сунны. Эта книга была издана в 1343 г.х. в Наджафе, находящемся в Иране.

Затем ответ и критика следовали друг за другом в различных условиях, книги издавались одна за другой вплоть до сегодняшнего дня.

В наш век ваххабиты усилили свои бешеные нападки на ислам и мусульман под воздействием огромного богатства, собранного семьей Са‘уда с их прибылью только от нефти.

Султан оккупированной Саудовской Аравии выделил большую часть доходов от нефти для распространения этого нового британского учения среди мусульман. И если бы не эти огромные средства, то эта слабая доктрина не дожила бы до сегодняшнего дня.

Империализм нашел свой идеал в этом учении и избрал его в качестве лучшего средства, чтобы посеять рознь между мусульманами, рассеять их ряды, чтобы они били друг друга. Это учение претворило в жизнь цели британского империализма и видно, что оно посеяло смуту среди мусульман: этот считает нечестивым того, а тот обвиняет в неверии этого, этот… нет силы и могущества, кроме как у Аллаха!

Уважаемый читатель! Мы уже решили, что в этой книге представим на обсуждение взгляды ваххабитов, приподнимем занавес с его сущности, чтобы доказать тебе, что концепции мусульман опираются на Коран и сунну, а догмы ваххабитов противоречат Корану и сунне посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Мы избрали лаконичный и краткий стиль.

Глава II

Ваххабиты и обустройство могил святых



Вопрос обустройства могил и возведения усыпальниц пророков и святых является одним из больных вопросов у ваххабитов.

Ибн Таймиййа и его ученик Ибн аль-Геййим был и первым, кто высказался за запрет на их возведение и необходимость их сноса.

Ибн аль-Геййим говорил:

“Надо разрушить памятники, возведенные на их могилах. Не допускается оставлять их ни дня, имея возможность разрушить их и уничтожить” (36)

В 1344 г.х. после того, как семья Са‘уда захватила священную Мекку, Медину и их окрестности, они стали искать доводы в оправдание разгрома священных усыпальниц в аль-Багы и уничтожения памятников родных Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его сподвижников. Они обратились к улемам Медины, чтобы они вынесли решение о запрете возводить постройки на могилах, стараясь оправдать своя позицию перед исламским общественным мнением, особенно в Хиджазе, потому что они хорошо понимали, что мусульмане в Хиджазе, также как и в любом другом месте верили в достоинство святых, их святость и допустимость возведения сооружений на их могилах. Ваххабиты старались одеть свое преступление в одежды ислама, в защиту мести мусульман. Хвала Аллаху!

Саудовская власть послала верховного судью Неджда, его звали Сулейман ибн Белихд, в Медину, чтобы он спросил мнение улемов о возведении гробниц святых. Но надо отметить, что вопросы, поставленные на обсуждение Ибн Белихдом втайне несли в себе ответы, адекватные взглядам самих ваххабитов. И улемам оставалось дать лишь те ответы, которые от них ожидали. Их улемы не обладали мужеством и храбростью, чтобы публично выступить справедливо и вынести правильную фетву. Наоборот, они - и так было в течение истории - зарабатывали на жизнь у султана и знали заранее, что вынесение фетвы, противоречащей его мнению, подвергнет их обвинению в безбожии и язычестве. А затем, если они откажутся от покаяния, их приговорят к смерти?!

Газета “Умм-аль-Гура,” издающаяся в Мекке, напечатала в месяце шавваль 1344 г.х. вопросы и ответы, которые наделали много шума среди мусульман - шиитов и суннитов - так как они знали, что стоит за этим диалогом, опубликованным под давлением угроз и запугиваний. Это было началом разрушения куполов и сооружений, возведенных на могилах предводителей ислама и величайших мусульман. Это то, что фактически случилось. После того как была опубликована фетва пятнадцати улемов Медины и распространена в Хиджазе, ваххабитская власть начала разрушать могилы родственников Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) восьмого числа месяца шавваль того же года. Затем ликвидировали памятники семьи Мухаммада (да будет над ним мир!) и его последователей. Были разграблены все дорогие принадлежности, ценные подарки и т.д. Эта дикая клика превратила священную аль-Баги в одичавшую пустыню (37). Ниже мы наряду с анкетой указываем, чтобы знать какой ответ спрашивающий подразумевает в своем вопросе, что цель - это не вопрос и не решение, а, наоборот, введение общественного мнения в заблуждение и разгром памятников, связанных с Пророком и Кораном.

Если целью было действительное анкетирование и изучение мнения ислама насчет этого, то какой смысл вкладывать ответ внутрь анкеты?!

Однако мы предполагаем, что анкета и ответ были заранее подготовлены на специальном листе, потом этот лист был послан улемам Медины, чтобы они лишь расписались на нем. А то ведь нелогично, чтобы улемы Медины внезапно изменили свою точку зрения и опубликовали фетву о запрещении обустраивать могилы и необходимости разрушения их, зная, что они и их предки в течение многих лет призывали беречь памятники, связанные с Пророком и сами посещали эти священные могилы.

Ибн Булейд говорил, вопрошая:

“Что говорят улемы Медины - Аллах дал им больше понимания и знаний - об устройстве могил и избрании их местом поклонения, разрешается это или нет?

Если это не разрешается, категорически запрещается, то надо ли разрушать их и запрещать молиться у них или нет?

Если могила обустроена на месте, завещанном на благотворительные цели во имя Всевышнего Аллаха, в роде аль-Баги, и это запрещает использовать, основываясь на этом, то является ли это насилием, которое надо ликвидировать, притеснять имеющих на то право и лишать их прав или нет?”

Под воздействием угроз и запугиваний улемы Медины должны были ответить на вопрос “Шейха” так:

“Что касается обустройства могил, то это единодушно запрещается согласно существующим разговорам о запрете, поэтому многие улемы вынесли фетву о необходимости их разрушения, опираясь на хадис об Али (да будет доволен им Аллах!).

Он сказал Абу Хаййаджу:

“Разве не я подстрекаю тебя на то, на что подстрекал меня Пророк. Не ставь памятник, чтобы не уничтожать его, не делай высокую могилу, чтобы не выравнивать ее.”

Шейх ан-Неджди в статье, опубликованной в газете “Умм аль-Гура” в месяце джумади ас-санийа 1345 г.х. говорит:

“Купола на могилах первых мусульман стали возводиться постоянно с V века хиджры.”

Да, это примеры высказываний ваххабитов об устройстве могил и интересно, что в их книгах и сочинениях базой для вывода о запрете служат два пункта:

1) единодушное мнение имамов о запрете

2) хадис Абу аль-Хаййаджа об имаме - повелителе верующих (да будет над ним мир!) и т.п.

Сейчас мы говорим лишь об устройстве могил и сооружении навесов и крыши над ними. Что касается вопроса паломничества к могилам, то это отдельная тема, о которой, если даст Аллах, мы поведем речь в отдельной главе.

Относительно первого вопроса, то разговор пойдет в трех направлениях:

1 - Каково мнение Корана об устройстве могил и находим ли мы в Коране разъяснения по этому вопросу.

2 - Правильно ли, что мусульманская община соглашается с запретом на обустройство могил? Или обустройство могил существовало во все эпохи Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его последователей?

3 - Что имеет в виду хадис Абу аль-Хаййаджа, хадис Джабира, Умм Сальмы и На’има, что ваххабиты используют их для доказательства их несостоятельности?



I. Мнение Корана об обустройстве могил.



Священный Коран особо не касается заповеди об обустройстве могил, однако эту заповедь можно извлечь из некоторых общих священных аятов. Вот вам подробное изложение:

1. Обустройство могил святых - почитание божественных обрядов.

Священный Коран рассматривает почитание обрядов Аллаха, хвала Ему, как свидетельство набожности сердец. И сказал Аллах, всемогущий он и великий:

“Так! А кто почитает отмеченных для Аллаха… ведь они от богобоязненности сердец.” (38)

И мы задаем себе вопрос: Что означает почитание обрядов Аллаха?

Ответ: Слово ша‘а’ир во множественном числе, а в единственном числе оно ша‘ира , что означает “показатель” и “знак”. В этом аяте под “ша‘а’ир” не подразумеваются “признаки”, доказывающие существование Аллаха. Это потому, что бытие всего является доказательством Его существования, хвала Ему. Поэт говорил: “Каждая вещь имеет знак, указывающий, что она единственная”. Также там нет того, кто говорил: ”Почитание всего, что есть бытие - доказательство набожности. Это подразумевает почитание религиозных обрядов Аллаха и поэтому комментаторы говорят, что в этом аяте слово “ша‘а’иру-ллах” (особенности религии Аллаха)” (39)

Если Сафа и Марва, а также верблюд, ведомый в Мину для жертвоприношения является одной из церемоний Аллаха (40) и действительно по своему устройству относится к приметам ислама и Ибрахима аль-Халила (да будет над ним мир!)

Если считать “Муздалифа” называют “аль-Маш’ар”, то это потому, что она относится к признакам религии Всевышнего Аллаха. Стояние на Маш’аре является свидетельством покорности Аллаху, хвала Ему.

А если назвать “обряды хаджа” “ша’аир”, то они по своему существу являются признаками единобожия и ислама.

Короче: Все, что является приметой религии Аллаха - это почитание того, что приближает к Аллаху.

Несомненно, что пророки и святые - это наибольшие и наиярчайшие признаки ислама, так как они были наилучшими проводниками ниспослания писания Аллаха и его распространения среди людей.

Для каждого беспристрастного человека бесспорным является то, что существование Пророка и непорочных имамов (да будет над ними мир!) - это одна из особенностей ислама и примет священной религии. И почитание их есть почитание Аллаха и признак набожности сердец.

Несомненно, что охрана их памятников и сохранение их могил от уничтожения и гибели - это и есть один из видов почитания обрядов Аллаха, хвала Ему.

Короче говоря, мы можем добиться необходимости почитания могил святых двумя способами:

а) Угодники Аллаха, особенно те, которые пали жертвой во имя религии и ее распространения, являются обрядами Аллаха и признаками его религии.

б) Обустройство их могил, вдобавок к увековечиванию их памяти и продолжение их правильного пути - это один из видов их почитания и уважения.

Основываясь на этом, мы видим, что все народы и нации мира выделяют специальные районы для проживания своих политических и религиозных деятелей, чтобы они навсегда остались вечным символом для своих последователей, будто сохранение их усыпальниц от разрушения и исчезновения приводит к увековечиванию их памяти и выживанию их идей и программ.

Чтобы хорошо узнать эту истину, необходимо внимательно изучить 36-й аят из суры “Хадж”, “Тучных мы сделали для вас из отмеченных для Аллаха”.

Некоторые паломники, посещающие дом Аллаха Ка‘бу приводят с собой верблюда с родины, чтобы принести его в жертву у стен Ка‘бы. Они одевают на его шею ожерелье или что-нибудь вроде этого, в знак того, что он ведется в Мекку для жертвоприношения. Но он не продается и не покупается, и этим ожерельем он отличается от других верблюдов. Поэтому Всевышний Аллах считал это одним из обрядов аллаха и поэтому ислам вынес решение уважать это жертвенное животное и не разрешается, например, садиться на него, надо обеспечить ее едой и питьем до того времени, пока он не будет принесен в жертву у стен Ка‘бы.

Если этот верблюд приобрел такое уважение и почтение, то он, по существу, стал обрядом Всевышнего Аллаха. И что за вздор о пророках и праведных имамах?!

Разве не считаются пророки и праведные имамы (да будет мир над ними!), улемы и шехиды, которые с самого начала надели на себя ярмо служения Аллаху, посвятили себя служению религии Аллаха и выполняли роль посредника между Аллахом и людьми в ведении их по правильному пути и в их руководство, разве они не считаются обрядами Аллаха?!

Не надо ли почитать и уважать их в их жизни и после их смерти подобающим образом?!

Если Ка‘ба, Сафа, Марва, Мина и Арафат - а что они, как не органические вещества из земли и камня, они считаются приметами Аллаха и заслуживают уважения и соответствующего почтения из-за того, что они связаны с Аллахом, хвала Ему. И почему угодники Аллаха, которые являются хранителями религии Аллаха и распространителями его постулатов, и все, что связано с ними, почему все они являются обрядами Аллаха?!

Мы призываем ваххабитов к излечению своей совести в этой области и задаем им вопрос: “Сомневаетелись ли вы, что пророки и святые - приметы Аллаха?!”

А не выносится ли решение совести в необходимости их почитания, увековечивания их и приверженности к своему пути?!

Является ли возведение строений на их могилах и содержание в чистоте территории вокруг них их почитанием и уважением или разгром их могил, предание забвению территории, окружающей их могилы и превращение их в дикие заброшенные развалины это и есть почитание?!



II. Любовь к родственникам пророка



Священный Коран повеливает нам со всей откровенностью любить и хорошо относиться к родственникам Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), говоря:

“Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”(41).

И ясно каждому, к кому Аллах обращался с этим аятом, что благоустройство могил членов семьи Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует) - это один из видов проявления любви и привязанности к нему.

Этой традиции следуют все народы и национальности мира. И все считают это одним из видов проявления любви к покоящемуся в этой могиле. Поэтому христиане своих крупных политических и научных деятелей хоронят в церквах и на знаменитых кладбищах, сажают цветы и деревья вокруг их могил.



III. Благоустройство могил у предшествующих поколений.



Из некоторых аятов Священного Корана становится известным, что почитание могил верующих было распространено среди народов до появления ислама.

Что касается семи спящих отроков - после того как весть о них распространилась среди людей и они поспешили к гроту посмотреть на них, - то вокруг их захоронения возникли разногласия и споры, и люди разделились на две группы. Одна из них говорила: “Постройте над ними сооружение” (42)

Другая говорила: ”Устроим мы над ними мечеть!”

Здесь мы заметили, что священный Коран указывает два мнения, не критикуя их. Поэтому можно сказать, что если бы оба мнения были неверными, то он бы порицал их или говорил бы о них в порицающей манере.

Комментаторы говорят: ”Спор о захоронении семи спящих отроков, в действительности, существовал между верующими и безбожниками. Безбожники говорили: ”Постройте над ними сооружение”, а верующие говорили: ”Устроим мы над ними мечеть”.

Победа была за верующими, когда сказал Аллах, хвала Ему:

“Сказали те, которые одержали верх в их деле: Устроим мы над ними мечеть!”(43)

Была построена мечеть и могилы семи спящих отроков стали местом поклонения и почитания, в действительности это один из видов поклонения святым.

Уважаемый читатель! После того как тебе были рассказаны три священных аята, невозможно говорить о запрете на благоустройство могил святых и о неприятии их в любом виде, однако это можно считать одним из видов почтения церемоний Аллаха и одним из проявлений любви к родственникам Мухаммада.



IV. Разрешение на возведение специальных домов.



Всемогущий Аллах разрешил возводить дома, в которых упоминается его имя, всемогущий он и великий. И говорил всемогущий Аллах:

“В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, восхваляют Его там утром и вечером люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха…” (44)

Ориентируясь на этот аят - о допустимости обустройства могил - мы говорим о двух вещах:

1)Что подразумевается под “домами”?

2)Что подразумевается под “возведением”?



Относительно первого: под домами подразумевались не только мечети, а имелось ввиду что-то среднее между мечетью и местами, где упоминается имя Всевышнего Аллаха, независимо от того это мечеть или не мечеть, как, например, дома святых и праведных имамов (да будет над ним мир!), в которых ни торговля, ни купля не отвлекает от упоминания имени Аллаха. Эти дома являются ярким подтверждением священного аята.

Однако могут сказать, что под “домами” подразумеваются не мечети, потому что “дом” - это постройка, состоящая из четырех стен и крыши над ними. Если бы это была Ка‘ба, то говорилось бы “дом Аллаха”. Истинно, он, по существу, покрыт крышей. Священный Коран имеет в виду под словом “дом” место, покрытое крышей. И сказал аллах, хвала Ему:

“И если бы не случилось того, что люди будут одним народом, мы бы для того, кто не верует в Милосердного, устроили у домов крыши из серебра…”(45)

Из этого аята видно, что “дом” не отделяется от “крыши”, зная, что согласно шариату, мечети не бывают покрыты крышами, вот, к примеру, мечеть аль-Харам, ты видишь, что она стоит под чистым небом без крыши, которая укрывала бы ее. Предполагается, что под “домами” подразумевалось что-то среднее между мечетью и не мечетью,

Это насчет первого вопроса.

Что касается второго - а это значение слова “возвышение”, то предполагается; что имелось ввиду “видимое материальное взведение”, которое осуществляется путем заложения фундамента, возведения стен и конструкций. Как говорил Аллах, хвала Ему:

“И вот, Ибрагим воздвигает основы дома, и Исмаил” (46)

Или имелось ввиду “моральное поднятие”, как говорил Аллах, всемогущий Он и великий: “И вознеся Мы его на высокое место” (47)

То есть: его место высокое.

Если предполагалось первое значение, то это совершенно ясно указывает на возможность возведения домов пророков и святых, и их реконструкцию во время их жизни и после смерти. Известно, что места погребения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и некоторых непорочных имамов и святых находятся у их домов. И реконструкция этих домов и их защита от разрушения и исчезновения - это, согласно тексту священного аята, не только допустимое дело, а даже желательное и похвальное.

А если подразумевается “моральное возвышение” и “моральное величие”, то результат возвещения о “подъеме” - это провозглашение почтения, прославления, защиты и очищения того, что недостойно этого.

Во всяком случае провозглашение “возвышения” независимо от того, является ли оно материальным или моральным, происходит в связи с существованием праведных людей, которые поминают Аллаха, хвала Ему, утром и вечером.

После этого и подобных ему других аятов как можно разрешить ваххабитам разрушить дома семьи Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), которые являются местом посещения ангелов и местом поминовения Аллаха, распространения религии и ее постулатов?!

Как можно допустить, чтобы они громили эти священные усыпальницы, ставшие самыми дорогими для миллионов верующих, мужчин и женщин, совершающих к ним паломничество, днем и ночью, и поминающих Аллаха в своих молитвах, мольбах и славословиях?!

Почему ваххабиты отважились на неуважительное отношение к этим священным домам, унижая их и пренебрегая ими, превратив их в одичавшие заброшенные пустыни, печальное положение которых оплакивает сердце каждого верующего?!

Аль-Хафиз ас-Суйути передавал со слов Анис ибн Малика, что когда Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) прочел высказывание Всевышнего: ”В домах, которые Аллах дозволил возвести…” То подошел к нему (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) мужчина и спросил: ”Что за дома, о посланник Аллаха?” Он ответил: ”Дома святых”.

Абу Бакр встал и спросил: ”О, посланник Аллаха! Этот дом один из них?” и показал на дом Али и Фатимы (да будет мир над ними!). Пророк ответил: ”Да, он один из достойнейших.”(48)





II. Мусульманская община и обустройство могил



В то время когда ислам распространился на Аравийском полуострове и свет его охватил большую часть Среднего Востока, могилы святых, которые были известны в то время, были покрыты крышами и навесами, а некоторые из них имели купола и расположенные рядом мавзолеи. Некоторые из них существуют до сих пор.

В самой Мекке ты видишь могилы пророка Исма’ила и его матери Хаджар (да будет над ними мир!), находящиеся в месте, известном как Хиджр Исмаил. Также могила святого Данийеля находится в городе Шуш в Иране, могилы святых Хода, Салеха, Йуниса и Зу-ль-Кафля (да будет над ним мир!) находятся в Иране, а также могилы святого Ибрахима и его сыновей Исхака, Йагуба и Йусифа находятся в оккупированном Иерусалиме. После того, что произошло в Египте, святой Муса по велению Всевышнего Аллаха перенес их непорочные тела в Иерусалим, где они и находятся до сих пор и на каждую из могил водворен указательный столб и сооружение.

Могила матери всего человечества госпожи Хаввы находится в городе Джидда в Хиджазе, город был назван “Джиддой” (“бабушкой”) из-за того, что гробница госпожи Хаввы находится в нем.

На ее могиле находились известные памятники старины и когда ваххабиты захватили Хиджаз, они разгромили их и стерли с лица земли! Все эти могилы и гробницы были на ввиду у мусульман с тех пор, как они открыли эту страну. Но вместе с тем они не проявили по отношению к ним никакой отрицательной реакции, и не приходили не разрушить их и не разгромить. И если возведение построек на могилах и захоронение умерших в крытых мавзолеях является запретным в исламе, то те мусульмане должны были уже прежде всего разрушить гробницы, находящиеся во многих районах Иордании и Ирака и запретить обновление строений и разрушить, но даже усердно восстанавливали и оберегали их в течение четырнадцати веков.

Они здраво осознавали, что охрана памятников пророков и их защита - это один из видов проявления уважения к ним и это приближает их к Аллаху, великий Он и всемогущий, и Он воздаст им и вознаградит.

Ибн Таймиййа говорит в своей книге “Ас-Сырат аль-мустагым”: ”Когда завершилось завоевание Иерусалима на могилах святых были строения, но двери их были закрыты до XIV века хиджры” (49)

Если возведение строений на могилах запрещено, то разрушение их является необходимым и нет оправданий для того, чтобы оставить их двери закрытыми. Даже скорейшее разрушение их было необходимым, предполагая правильность слов Ибн Таймиййа о том, что их двери были закрытыми до XIV века, и это недостоверно.

Короче говоря: то, что эти строения и купола на могилах остались нетронутыми в течение этого периода, по мнению улемов и факихов ислама, является явным доказательством их допустимости в священной исламской религии.



Исламские памятники - показатель истинности религии.



Не вызывает сомнения охрана памятников пророка, в особенности, памятников пророка Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), т.е. его могилы, могил его жен, детей и последователей, а также домов, в которых они жили, мечетей, в которых они молились. Несомненно, что это приносит много пользы и похвальных результатов, которые мы укажем ниже:

Сегодня по прошествии примерно двадцати веков со дня рождества Иисуса Христоса (да будет над ним мир!) сам Христос, его мать дева Мария, его Писание, а также апостолы в странах Запада превратились в исторический миф. И некоторые востоковеды стали сомневаться, в принципе, в существовании человека по имени Христос, его матери девы Марии и его Библии, считая его вымышленной легендой наподобие легенды о “Лейли и Меджнуне”. Почему? Потому что не существует никакого конкретного и реального следа Христа. Например, неизвестно где он родился? Где дом, в котором он жил? Где его похоронили после смерти (по утверждению христиан он был убит).

Что касается его божественной книги, то она претерпела искажения, изменения и подделку. Эти четыре библии, не имеющие между собой связи “Библия” от Матфея, от Иоанна, от Марка и Луки. В конце описывается его мнимое убийство и похороны и ясно видно, как солнце средь бела дня, что они были написаны после того как он скрылся.

Основываясь на этом, многие исследователи и ученые считают, что эти четыре Библии - ничто иное как литературные книги, написанные во втором веке от рождества Христова.

Если бы некоторые вещи Иисуса были сохранены, то это было бы доказательством его существования и подлинности его жизни и руководства. И тогда не было бы места сомнениям и вопросам со стороны востоковедов с небогатым воображением.

Что касается мусульман, то они с поднятыми головами стоят перед миром и говорят: “О, люди! Тысяча четыреста лет тому назад на землю Хиджаза был послан человек для того, чтобы руководить человеческим обществом и он успешно выполнил свою задачу и следы его жизни в Мекке и Медине сохранены полностью: это дом, в котором он родился, это пещера Хара’, где на него снизошло откровение, вот вам мечеть, в которой он совершал молитвы, а это дома его детей, жен и родственников, а это могилы его потомков и душеприказчиков (да будет над ними мир!).

А сейчас если мы ликвидируем эти памятники, то мы сотрем следы их существования (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и доказательства их происхождения и их истинной сущности, и мы подготовим почву врагам ислама, чтобы они говорили, что им вздумается.

Разрушение памятников, связанных с Пророком и добродетельными непорочными членами семьи Пророка - это не только оскорбление их (да будет над ними мир!) и насилие над их женщинами, но и открытая вражда с подлинностью пророчества Мухаммада и знаками его истинной религии.

Книга ислама - бессмертное вечное писание и ислам останется религией для всего человечества до дня Страшного Суда. Будущим поколениям необходимо в течение некоторого времени признаваться в его подлинности и верить в его святость. Для осуществления этой цели мы должны сохранить навечно памятники автора книги (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), чтобы сделать еще шаг по пути продолжения этой религии и ее сохранения на протяжении следующих веков, чтобы никто не усомнился в существовании Пророка мусульман (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), как сомневаться в существовании Пророка Исы (да будет над ним мир!).

Мусульмане очень интересовались памятниками пророка Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), его образом действий, вплоть до того, что записывали подробности его дел, особенности его жизни и характерные черты его личности, они даже записывали то, что связано с его перстнем, обувью, зубочисткой, мечом, кольчугой, пикой, скакуном, верблюдом и слугой, даже колодцами, из которых он пил воду, землями, которые он оставил в качестве вакфа во имя Аллаха. Интересовались едой, любимой им, даже его походкой, как он ел и пил, и тем, что связано с его священной бородой и ее окрашиванием и т.п., и некоторые из этих памятников дошли до нашего времени (50).

Обращаясь к истории мусульман, посещая многочисленные исламские государства и рассматривая их памятники и реликвии, нам становится ясно, что застройка могил и их защита от разрушения и исчезновения имели хождение у всех мусульман во всех уголках большого исламского отечества, и до сих пор стоят мавзолеи, построенные на могилах пророков, святых и праведников, которые посещают мусульмане и молятся у них. Эти мавзолеи мусульманскими историческими памятниками и существует много завещанного на благотворительные цели, денежные поступления с которых тратятся на сохранение и восстановление этих памятников и на очистку окружающих их территорий и т.п.

Обустроенные могилы святых были даже в Хиджазе. До смуты ваххабитов и захвата ими Мекки и Медины и их окрестностей, могилы святых были обустроены и находились по всему Хиджазу. И не было ни одного знатока мусульманского права, осуждающего или протестующего против их построения и восстановления.

Иран не является единственной страной, где находятся мавзолеи, построенные на могилах святых. Наоборот, это распространено в мусульманских странах, особенно в Египте, Сирии, Иране, Марокко, Тунисе, Иордании, где имеются обустроенные могилы улемов и знатных мусульман, к которым простые мусульмане толпами совершают паломничество и молятся, читая вслух Коран, в частности, суру “Фатиха” и превознося воздаяние душе того, чью могилу они пришли посетить. А также каждый из мавзолеев обслуживают служащие, охраняющие его и занимающиеся ремонтом, уборкой и т.п. Учитывая все вышесказанное, как можно считать восстановление могил грехом, хотя этот обычай существует у мусульман с начальной эпохи ислама и продолжает существовать вплоть до нашего времени. Это и есть то, что факихы и улемы называют “движением мусульман”, корни которого простираются к эпохе пророка Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) или эпохи одного из непорочных имамов из семьи Пророка (да будет над ним мир!)

Это движение основывается на допустимости возведения строений на могилах, даже их желательности. И это движение не подверглось никакой критике или противодействию, что говорит об истинности его у мусульман на протяжении всей истории и о том, что это был один из обычаев, которому они следовали. Правильность этого признал один из авторов - ваххабитов. Он писал:

“Это дело охватило всех и распространилось с Востока на Запад, так что не было ни одного мусульманского города, где не было бы гробниц и могил святых. Наоборот, мечети мусульман чаще всего не лишены могил святых и гробниц, и разумному человеку непозволительно отрицать это, доходя до подлости и заставлять улемов ислама молчать” (51)

Несмотря на признание этим ваххабитом того, что движение мусульман основано на восстановлении могил святых и их уважении, он не отказывается от своего упрямства и сокровенной мысли, считая это греховным и осуждая замалчивание этого улемами. Их замалчивание - в тот длинный период времени - не помешало улемам запретить это теперь.

Однако ответ ясен: ”Как ученые молчали в течение семи веков и не произнесли ни слова? И молчали ли все они на протяжении веков о грехе и остерегались запрещать это, как то утверждается?!” Когда мусульмане захватили Иерусалим - это было во время Омар ибн аль-Хаттаба - почему Омар не приказал разрушить там могилы святых?! И считаете ли вы его согласным с язычниками?!

Об ответе улемов Медины.



Странным является ответ улемов Медины насчет могил святых, в котором они говорят: “Что касается построек на могилах, то это запрещено по единогласному решению имамов по вопросам религии, и поэтому многие улемы издали фетву о необходимости их разрушения”.

Как может считаться правильным решение о запрете построек на могилах в то время, когда мусульмане уже похоронили Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в доме, где жила Аиша, а потом вслед за ним Абу Бакра и Омара похоронили по соседству с ним, а затем возвели стену посередине дома, чтобы на одной половине жила Аиша, а другая половина была гробницей Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), Абу Бакра и Омара. Так как стена была невысокой во время Абдуллаха ибн Забира ее подняли. Затем время от времени дом-гробница обновлялся или восстанавливался в соответствии с архитектурой, присущей каждой эпохе. В эпоху Омейядов и Аббасидов постройки на могилах привлекали повышенный интерес и были обновлены, как этого требовал архитектурный стиль того времени.

Последняя постройка на священной могиле, которая и по сей день стоит там, была сделана в эпоху султана ‘Абд аль-Хамида в 1270 г.х. и заняла четыре года.

Уважаемый читатель! Если у тебя есть возможность, посмотри книгу “Вафа’ аль-вафа” ас-Самхуди стр.383 -390, чтобы узнать другие детали о постройках на могиле Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), о ее реставрации и ремонте в период исламской истории до эпохи ас-Самхуди и после него в книгах, касающихся истории Медины.



III.- Хадис Абу Хаййаджа



Сейчас уже настало время разобраться в хадисе, которым руководствовались ваххабиты, запрещая возводить постройки на могилах.

Прежде всего мы приведем текст хадиса, опираясь на свидетельство Муслима в точности.

“передал нам Йахйа ибн Йахйа, и Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Зухейр ибн Харб. Йахйа сказал: “Он осведомил нас.” Другие двое сказали: ”Он передал нам - от Суфьяна Хабибу Ибн Абу Сабиту, затем Абу Ваилу, Абу-ль-Хаййаджу аль-Асади, который сказал: ”Али ибн Абу Талиб сказал мне:

“Разве я не побуждаю тебя на то, к чему меня побуждал Посланник Аллаха: не оставляй изваяния, чтобы не уничтожать его, и стоящей на высоте могилы, чтобы не выравнивать ее”(52).

Ваххабиты приняли этот хадис за доказательство в пользу запрещения возведения строений на могилах без всякого установления истины насчет людей, на которые опирались.



Спорность хадиса.



Вообще, если мы хотим пользоваться каким-либо из хадисов как доказательством одного из постулатов Всевышнего Аллаха, то необходимо, чтобы этот хадис обуславливался двумя условиями:

1) Достоверность свидетельства: с тем, чтобы передатчики хадисов и их участники на всех этапах и разрядах являлись авторитетами, на которые можно полагаться.

2) Смысл хадиса: чтобы слова хадиса и его выражения полностью доказывали то, что мы намереваемся доказать, с тем, чтобы это поняли не только мы, те, кто хорошо знает язык этого хадиса и знает его правила, но и другие поняли как мы и сделали те же выводы.

3) К счастью, хадис Абу аль-Хаййаджа не отвечает этим двум условиям, а в особенности, второму условию, в нем нет абсолютно никакой связи с возведением строений на могилах.

Объяснение таково:

Что касается свидетельства, то в нем передатчики, слова которых не соответствуют словам улемов, заслуживающих доверие. Ниже мы приводим имена передатчиков хадисов, хадисы которых улемы отвергали:

1-Ваки

2-Суфйан ас-Саури

3-Хабиб ибн Абу Сабит

4-Абу Ва’ил аль-Асади

Этих четырех передатчиков хадисов аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Асгаляни критиковал в своей книге “Тахзиб ат-Тахзиб” и упоминал их с тем, что лишает увереннности в этом и в других их хадисах.

1 - О Ваки аль-Хафиз аль-Асгаляни передает со слов Ибн-Ханбала-имама ханбалитов:

“Он допустил ошибки в 500 хадисах” (53)

Также он говорит, цитируя Мухаммада ибн Наср аль-Марвази: ”Он передавал хадисы по смыслу, он не был из носителей языка”(54)

2 - Относительно Сафйана ас-Саури аль-‘Асгаляни говорит со слов Ибн Мубарака: ”Сафйан рассказывал хадис, я пришел к нему, а он фальсифицировал его. Когда он увидел меня, то устыдился”(55)

Фальсификация в хадисе - в любом смысле - свидетельствует о том, что передатчик - фальсификатор, лишен способности быть справедливым и честным. Поэтому он представляет несуществующее как факт - каким и является смысл слова “фальсификация” в языке.

В жизнеописании Йахйи аль-Гаттана аль-Хафиз аль-Асгалани пишет, что Йахйа аль-Гаттан говорил: ”Сафйан ас-Саури старался представить Али слабым человеком, но не смог(56)”

3 - О Хабибе ибн Сабите аль-‘Асгалани писал со слов Абу Хаббана, Хабиб “был фальсификатором” (57), а со слов Гаттана, что он “не придерживался этого и не документов” (58)

4 - Что касается Абу Ва’ила, то он был одним из тех, кто отошел от Имама Али, повелителя верующих (да будет над ним мир!), кто враждовал с ним и ненавидел его (да будет над ним мир!) (59), и как можно верить ему.

И сказал Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“О, Али! Лишь верующий любит тебя и лишь лицемер ненавидит тебя” (60)

Надо отметить, что у передатчика хадисов Абу аль-Хаййаджа не было ни одного достоверного хадиса среди шести - от начала до конца - за исключением этого. Что ты можешь сказать о человеке, имеющем всего лишь одно предание?!

Это подтверждает то, что человек не является передатчиком хадисов и поэтому трудно полагаться на его хадис.

Уважаемый читатель! Это хадис приписывается Абу аль-Хаййаджу и ты уже узнал, что он недостоверный передатчик хадисов и что улемы не согласны с ним. И если хадис был сохранен с такими трудностями, то никакой факих не может опираться на него в поисках решения и издания фетвы.

Что касается смысла хадиса, то не менее сложно полагаться именно на него , так как важный пункт, который приводится в качестве доказательства в этом хадисе, это его изречение:

“… и стоящей на высоте могилы, чтобы не выравнивать ее.”

Здесь необходимо вдуматься и исследовать два слова:

1) “стоящей на высоте” (мушрифан)

2) “выравнивать ее” (саввейтаху)

1 - В действительности значение слова мушриф - возвышенный, высокий. В “Аль-мунджаде” говорится: “Аль-мушриф из мест: высокий, господствующий над другими.”

Составитель словаря сказал, а он лучше всех разбирается в значениях слов: мушриф - возвышенность - движение, высота, а у верблюда - его горб.”

Значит , значение слова “мушриф” абсолютная высота, и, в частности, высота в виде горба верблюда.

Здесь необходимо внимательно и принимая во внимание обстоятельства, найти искомое значение слова “аль-мушриф” в хадисе.

2 - Значение слова “саввейтаху” сделать что-либо ровным, выпрямление кривизны.

Говорят, “джа‘алту савиййан - я выровнял кривизну. “саввейту аль-му‘аввадж” - сделать плоским.

В священном Коране говорится:

“который сотворил соразмерил” (61)

После ознакомления со значениями отдельных слов нам надо узнать: Что имелось в виду в этом хадисе?

Факт, что у этого хадиса два толкования и необходимо определить одно из них в свете значений отдельных слов и по другим признакам.

Первое толкование: что имам - повелитель правоверных (да будет над ним мир!) уже отдал приказ Абу аль Хаййаджу разрушить возвышающиеся могилы и полностью сравнять их с землей.

Но это толкование, которого придерживались ваххабиты, отклоняется и отвергается по некоторым причинам:

Во-первых, потому что слово “тасвиййа” не имеет значения “разрушение “ и “разгром”. И если бы здесь подразумевалось это, то должно было бы говориться: ”валягабран илля саввейтаху би-ль-ард. ” (и не могилы, чтобы не сровнять ее с землей), но в хадисе этого нет.

Во-вторых, если здесь подразумевается “разрушение”, то почему ни один из улемов ислама не издал фетву об этом?!

Вдобавок к этому, выравнивание могил с землей противоречит исламской сунне и общепринятым правилам, так как по шариату желательно, чтобы могила возвышалась над землей и все факихы издали фетву о том, что желательно, чтобы могила возвышалась над землей на одну пядь (22,5 см).

В книге “Аль-фигх ‘аля аль-мазахиб аль’-арба‘а”, в которой сравниваются фетвы имамов четырех течений, говорится:

“полагается, чтобы высота земли над могилой была в размере одной пяди”.(62)

Если отвергается первое толкование, то мы должны применить к хадису следующее толкование.

Толкование второе: имеется в виду выравнивание могилы - придание ей ровной и плоской формы в противовес могилам, которые построены в форме спины рыбы и горба верблюда. Основываясь на этом, хадис подразумевает, что покрытие могил должно быть плоским и ровным, и нельзя, чтобы оно было в форме спины рыбы или горба, как это принято у некоторых суннитов. И имамы четырех течений, за исключением шафиитского, издали фетвы о том, что желательно, чтобы могилы были в форме горба.(63)

Таким образом, этот хадис подтверждает фетву улемов-шиитов, говорящих, что могила должна быть ровной и плоской, и в то же время она должна возвышаться над землей.

Следует указать, что Муслим в своем “Сахихе” приводит хадис Абу аль-Хаййаджа и другой хадис, о котором мы упоминаем под названием “Глава о приказе о выравнивании могилы”. Также его упоминали ат-Тирмизи и ан-Ниса’и в своих преданиях под тем же названием. Под этим названием подразумевалось, что могила должна быть ровной и гладкой. Если бы имелось в виду, выравнивание могил с землей, то упомянутую главу надо было бы назвать “ Статья приказа о разрушении могил и их погроме”.

Это то, что ты найдешь в арабском языке. Если слово “тасвиййа” (выравнивание) применяется к такому предмету как “могила”, то оно будет означать то, что она сама плоская и ровная, а не выравнивается чем-то другим, к примеру, землей.

Вот тебе другой хадис, приведенный Муслимом в его “ас-Сахих” и который включает в себя тот же, избранный нами, смысл:

“Мы были с его превосходительством ибн Убейдом на земле Родос и умер наш друг. Ибн Убейд приказал нам похоронить его и выровнять его могилу. Потом он сказал: ”Я слышал, что Пророк приказал выравнивать ее”(64)

Резюме: ключ к познанию этого хадиса скрыт в слове “саввейтаху” и оно имеет три толкования. Обращаясь к доказательствам и контексту, необходимо выбрать одно толкование.

А толкования следующие:

Первое значение: разрушение строений, возведенных на могиле.

Это недействительное толкование, так как в то время на могилах в Медине не было куполов и мавзолеев.

Второе значение: сравнивание могил с землей.

Это предположение также отвергается, потому что категорическая сунна требует, чтобы могила возвышалась над землей на одну пядь.

Третье значение: выравнивание могил, исправление любой кривизны на ней, воспрещение делать могилу в форме спины рыбы и горба верблюда.

Это то, что выяснилось и это не имеет никакой связи с тем значением, на который ориентировался ваххабит. А сейчас обратись к выдающемуся ученому ан-Нававы, комментирующему “Сахих” Муслима, чтобы увидеть как он объясняет хадис:

“По сунне могила не должна слишком возвышаться от земли, и не быть в форме горба, только возвышаться примерно на пядь и быть плоской”.(65)

Из этого выражения становится ясно, что комментатор “Сахиха” Муслима находит тот же смысл, который мы обнаружили в этом хадисе, что имам - правитель правоверных (да будет над ним мир!) советовал Абу аль-Хаййаджу превратить горбатые могилы или те, которые были в форме спины рыбы - в плоские, а не приказывал сровнять могилы с землей. Не мы одни исследуем значение этого хадиса: аль-Хафиз аль-Гасталани сказал то же самое в книге “’Иршад ас-сари фи шарх сахих аль-Бухари”, после того, как отметил, что по сунне могила только потому, что он стал лозунгом для ренегатов и нет противоречия между выравниванием могил и хадисом Абу аль-Хаййаджа. Он говорит:

“… потому что он не хотел сравнить с землей, а хотел выровнять ее, объединяя летописи”(66)

После всего этого, если в распоряжении Имама-повелителя верующих (да будет над ним мир!) Абу аль-Хаййаджу подразумевалось разрушение куполов и строений на могилах, то почему он не приказал разрушить купола на могилах пророков во время своего правления?!

Зная, что в то время он (да будет над ним мир!) был абсолютным правителем всего исламского мира и знал все купола, возведенные на могилах пророков в Палестине, Сирии, Ираке, Египте, Иране и Йемене.

Невзирая на все это, если мы предположим, что Имам (да будет над ним мир!) приказал Абу аль-Хаййаджу разрушить высокие могилы и сровнять их полностью с землей, то в хадисе нет того, что свидетельствовало бы о необходимости разрушения строений, возведенных на могилах.

И именно поэтому Имам аль-Хаййаджу, допуская, что хадис является правдивым “и не могилы, не выровняв ее”. Он не сказал “ни построек, ни куполов не сровняв их”, зная, что речь идет не о самой могиле, а о постройке, стоящей на ней. Эта постройка, в тени которой укрываются верующие, чтобы прочитать Коран, молитву и совершить намаз. И есть ли в этом выражении что-либо, указывающее на разрушение этих строений и памятников, помогающих паломникам в их поклонении и защищающих их от жертвы и холода?!









Два предположения ………. в заключении.



И наконец, в конце исследования есть два предположения, нет места для них в завершение темы.

Первое предположение: этот и другие похожие хадисы указывают на то, что было знакомо предшествующим народам, кто избрал могилы праведных киблей, лицом к которой стоят во время молитвы. На боку могилы устанавливают изображение, по которому определяют направление к кибле, к которой Всевышний Аллах повелел стоять лицом при совершении молитвы.

По всей вероятности этот хадис не имеет никакой связи с могилами мусульман и никакому мусульманину не вменялось стоять лицом к ним во время молитвы или поклоняться им. Наоборот, во время молитвы мусульмане проходили мимо могил, но лица их смотрели по направлению к Ка‘бе и они молились и читали вслух Коран рядом с могилами.

Если мусульмане вместе с другими совершали паломничество к могилам святых и проводили там часы, поклоняясь Всевышнему Аллаху рядом с теми священными гробницами. И, в действительности, то, из-за чего эта земля приобрела славу и святость, это то, что она приняла в свои объятия непорочное тело. Этому исследованию и посвящено следующее подробное изложение.

Второе предположение: Смысл этого заключается в его обращении (да будет над ним мир!) в Абу аль-Хаййаджу: ”не оставляй изображения, чтобы не стирать его, и возвышенной могилы, чтобы не выравнивать ее.”

Под “изваянием” (тимсал) подразумевались изображения идолов, а под “могилой” (габр) - могилы язычников, окруженные расположением и заботой своих почитателей.

Резюме: Хадис Абу аль-Хаййаджа совсем не имеет никакой связи со строениями на могилах, скорее, это относится к горбатым могилам или к могилам язычников и изображениям идолов.

Ниже мы приводим фетву имамов четырех течений о строениях на могилах:

“Порицается строить на могилах дом, купол, медресе или мечеть” (67)

Если имамы четырех течений договорились посещать постройки на могилах, то как кази Неджда отделился, издав фетву о неприкосновенности построек?

“Что это как не подделка?”

Известно, что решение о порицании недостоверный показатель, особенно, если постройка помогает паломнику совершать религиозное предписание и читать наизусть Коран над могилой, имеющей постройку.



IV - Хадис Джабира



Хадис Джабира заключает в себе несколько доводов, которых придерживаются ваххабиты, запрещая возведение построек на могилах. Этот хадис был передан в “Ас-Сыхахе” и в сунне разными словами и среди всех его передатчиков и тех, на кого ссылаются, присутствуют два человека:

1) Ибн Джиррих

2) Абу Зубейр

Установление истинности этого хадиса зависит от положения его передатчиков и от того, на кого они ссылаются. Ниже мы приведем хадис, рассказанный разными словами:

В “Сахихе” Муслима в главе “Запрещение покрытия могилы гипсом и возведения постройки на ней” хадис Джабира передается тремя способами и в двух видах.

1) Нам передали Абу Бакр ибн Абу Шейба со слов Хафс ибн Гийаса, со слов Ибн Джурейха, со слов Абу-з-Зубейра, со слов Джабира: “Пророк запретил покрывать гипсом могилу, сидеть на ней и возводить на ней постройки.”

2) Рассказал мне Харун ибн Абдаллах, рассказал нам хаджадж ибн Мухаммад, затем Мухаммад ибн Рафи‘ рассказал ‘Абд ар-Раззаг, все они говорили со слов Ибн Джурейха: “Абу аз-Зубейр сообщил мне, что он слышал, как Джабир ибн Абдаллах говорил: Я слышал Пророка подобно ему”.

3) Йахйа ибн Йахйа передал нам, Исма’ил ибн ‘Улеййа рассказал нам со слов Аййюба, со слов Абу аз-Зубейра, со слов Джабира, который говорил: ”Запрещается покрывать могилы гипсом”(68). В “Сахихе” ат-Тирмизи в главе “Ненависть к покрытию могил гипсом и надписям на них” приводится всего один хадис одним способом.

4) ‘Абд ар-Рахман ибн аль-’Асвад передал нам, Мухаммад ибн Раби‘а передал нам со слов Ибн Джурейха, со слов Абу аз-Зубейра, со слов Джабира, который говорил:” Пророк запретил покрывать гипсом могилы, делать надписи на них, возводить на них постройки и топтать их.” Затем Ат-Тирмизи упоминал о аль-Хусайне аль-Басри и аш-Шафи’и, что они оба издали фетву о допустимости покрытия могил гипсом(69). В “Сахихе” Ибн Маджа в главе о запрете на возведение построек их гипсом и нанесение надписей на них этот хадис передан двумя путями в двух видах:

5) Рассказал нам Азхар ибн Марван и Мухаммад ибн Зийад сказал: передал нам ‘Абд аль-Варис со слов Аййюба, со слов Абу аз-Зубейра, со слов Джабир, который говорил: “Пророк запретил покрывать могилы гипсом.”

6) Абдаллах ибн Са‘ид рассказал нам, рассказал нам Хафс со слов Ибн Джурейха, со слов Сулеймана ибн Мусы, со слов Джабира, который говорил: “Пророк запретил писать что-либо на могилах”(70) После упоминания этого хадиса ас-Синди - комментатор хадиса - сказал, цитируя аль-Хакима ан-Нисабури, что хадис достоверен, но он не действует, потому что корифеи ислама, как на Востоке, так и на Западе продолжают надписывать могилы, как осталось от предков. В “Сахихе” ан-Ниса’и в главе “Возведение построек на могиле” этот хадис передается двумя способами от двух лиц:

7) Йусиф ибн Саид передал нам, говоря: Хаджадж передал нам со слов Ибн Джурейха, говоря: Абу аз-Зубейр передал нам, что он слышал как Джабир говорил: “Пророк запретил покрывать могилы гипсом, либо возводить постройки на них, либо кому-либо сидеть на могиле.”

8) Имран ибн Муса сообщил нам, говоря: ‘Абд аль-Варис передал нам, Аййюб передал нам со слов аз-Зубейра, со слов Джабира, который говорил: ”Пророк запретил покрывать могилы гипсом” (71) В преданиях Абу Давуда (том III стр.216) в главе “Возведение построек на могилах” хадис Джабира приводится двумя способами в двух вариантах:

9) Рассказал нам Ахмад ибн Ханбал, рассказал нам ‘Абд ар-Раззаг, рассказал нам Ибн Джурейх, сообщил мне Абу аз-Зубейр, что он слышал как Джабир говорил:” Я слышал, что Пророк запретил сидеть на могиле, покрывать могилу гипсом и возводить на ней постройки.”

10) Рассказывали Мусаддад и ‘Усман ибн Абу Шейба, говоря, что Хафс ибн Гийас передал со слов Ибн Джурейха, со слов Сулеймана ибн Мусы, со слов Абу аз-Зубейра, со слов Джабира этот хадис. “Сказал Абу Давуд, сказал Усман: ”Либо превышать его.” А Сулейман ибн Муса добавил: ”Либо иметь на ней надпись.”

Что касается Ахмада ибн Ханбала -имама ханбалитов, то он рассказывал этот хадис в своем муснаде в таком варианте:

11) Со слов ‘Абд ар-Раззага, со слов Ибн Джурейха: Абу аз-Зубейр, сообщил мне, что он слышал как Джабир Ибн ‘Абдаллах говорил: ”Я слышал, что Пророк запретил людям сидеть на могиле, покрывать ее гипсом и возводить на ней постройки”(72)

Это то, что говорится о Джабире на эту тему, мы упомянули это в разных выражениях и со ссылкой на многочисленные источники.

А сейчас наступила пора их изучения и установления истины, чтобы мы увидели, подходят ли они, чтобы пользоваться ими как доказательствами или нет?!



Слабые места хадиса



В этом хадисе Джабира большое количество слабых мест, так что они лишают его доказательства силы и принятия в расчет, и им невозможно пользоваться как доказательством ни в коем виде. Ниже мы приведем его слабые места:

Во-первых, во всех документах его имя приводится как Ибн Джурейх (73) и Абу Зубейр (74) как оба вместе, так и отдельно. Если мы узнаем личность этих двух передатчиков хадисов и их положение, то нет необходимости узнавать положение его других передатчиков, невзирая на наличие неизвестных или тех, кто считал хадис слабым.

В книге “Тахзиб ат-тахзиб” Ибн Хиджра аль-Асгалани ты прочтешь мнение ученых мужей об Ибн Джурейхе, которое приводится ниже:

“Йахйа ибн Саид на вопрос о хадисе Ибн Джурейха отвечает: ”Слабый.” Ему сказали: он говорит “Он сообщил мне .” Сказал: ”Ничего… весь он слабый”(75). Ахмад ибн Ханбал сказал: ”Если ибн Джурейх говорит: Сказал тот, сказал этот, то я уведомляю, что он приводит тех, кто отрицает (76)” То есть его хадисы не признаются и они неизвестного происхождения, или же они неприличны. “Малик ибн Анис сказал: Ибн Джурейх был собирающим дрова ночью (77)” Ад-Дар Гутни говорил: ”Сторонитесь обмана Ибн Джурейха, ибо он наглый фальсификатор. “ Ибн Хабан сказал: ”Ибн Джурейх был фальсификатором хадисов (78).”

Аллах с тобой, читатель, можно ли брать этого человека со всем, что есть в нем порицаемого, поносимого и считающегося недостатком у ученых мужей?!!

Можем ли мы демонстрировать образ жизни мусульман, основанный на возведении строений на могилах святых угодников Аллаха и их уважении, полагаясь на хадис этого фальсификатора-рассказчика?!!

Можем ли мы обвинить мусульман в язычестве, безбожии и ереси из-за того, что они воскрешают мусульманский обычай и следует образу жизни благочестивых предков, возведя постройки на могилах, посещая их и почитая?!

Это то, что связано с Ибн Джурейхом. Что касается Абу аз-Зубейра, то Ибн Хиджр упоминает высказывание ученых мужей:

“От, Абдаллаха ибн Ахмад ибн Ханбала, от его отца Имама ханбалитов, от Аййюба, который считал Абу аз-Зубейра слабым рассказчиком” Шу’бат свидетельствовал, что Абу аз-Зубейр не знал хорошо намаз.”

Шу’бат также говорил:

“Не было на свете для меня милее человека, чем тот, кто шел впереди. И я спросил его об Абу аз-Зубейре. Я прибыл в Мекку и слушал его. Он разъяснял нам, когда я сидел у него, как вдруг пришел мужчина и спросил его о какой-то проблеме. Он ответил ему и оклеветал его.

Я сказал: О, Абу аз-Зубейр, ты клевещешь на мусульманина?!

Он ответил: Это он рассердил меня.

Я сказал: Кто злит тебя, ты клевещешь на него?! Я ничего не передавал с твоих слов.”

Со слов Варга’ он сказал:

“Я сказал Шу’бату: Что с тобой, что ты забросил хадис Абу аз-Зубейра?

Он ответил: Я увидел, что он приукрашен и требует к себе беспристрастия.”

Ибн Абу Хатим сказал:

“Я спросил своего отца об Абу аз-Зубейре?

Он ответил: Его хадис пишется, но его не приводят как довод.”

Он сказал: Ты спросил Абу Зар’ата об Абу аз-Зубейре?

И сказал: Люди говорят о нем.

Я спросил: Они приводят его как довод?

Он ответил: Действительно, они приводят хадис ас-Сагат как довод (79), имея в виду, что он не вызывает доверие.”

Да, брат мой… Это положение ибн Джурейха и Абу аз-Зубейра. Они оба упоминали хадис Джабира во всех своих источниках. И возможно ли пользоваться как доказательством хадисом, в котором упоминаются эти два передатчика хадисов.

До этого указывалось, что в цепи передатчиков этого хадиса упоминались другие слабые передатчики кроме Ибн Джурейха и Абу аз-Зубейра, такие как Абд ар-Рахман ибн Асвад, обвиняемый во лжи. И разрешается ли разрушать памятники членов семьи Мухаммада, связанные с пророчеством и Кораном (да будет над ним благословение и привет!), громить памятники сподвижников Мухаммада, по ошибке считаясь мусульманами в течение четырнадцати веков. И все это делать опираясь на этот слабый, отклоняемый, отвергаемый, порочный хадис?!

Во-вторых, действительно, хадис Джабира очень запутанный с точки зрения текста и слов. Эта путаница указывает на то, что передатчики этого хадиса были лишены точности и не установили истину в своем повествовании, зная, что точность - одно из условий передатчиков хадисов. И эта запутанность лишает доверия к этому хадису и уверенности в нем.

Вот тебе подробности исследования:

Джабир рассказал этот хадис в семи вариантах, зная, что Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорил в одном варианте. Вот тебе разъяснение семи вариантов:

1 - Запрет посланника Аллаха покрывать могилу гипсом и опираться на нее. Хадис 1, 2, 9.

2 - Запрет посланника аллаха о покрытии могилы гипсом. Хадис 5, 8

3 - Запрет посланника Аллаха покрывать могилу гипсом, делать на ней надписи, возводить над ней строения и ходить по ней. Хадис 3

4 - Запрет посланника Аллаха делать надпись на могиле. Хадис 4.

5 - Запрет посланника Аллаха на сидение на могиле, на облицовку ее гипсом, возведение строения и надписи над ней. Хадис 10.

6 - Запрет посланника Аллаха на сидение на могиле, покрытие ее гипсом и возведение над ней построек. Хадис 11.

Разница между этим и первым вариантом в том, что в первом варианте запрещается опираться и облокачиваться на могилу, а в этом - воспрещается сидеть на ней.

7 - Запрет посланника Аллаха сидеть на могиле, покрывать ее гипсом, возводить на ней постройки, увеличивать ее и делать на ней надписи.

В этом варианте мы заметили, что вдобавок к сидению, покрытию гипсом и возведению построек добавлено увеличение могилы и надпись на ней.

После всего этого обрати внимание на различие и дифференциации в текстах хадиса и в его выражениях: в первом варианте говорится и‘тимад (опора), в третьем вата’ (топтание), а в пятом и шестом гу‘уд (сидение).

Бесспорно, что “опора” не “топтание” и не “сидение” и из-за этих различий и неясностей в хадисе ни один знаток мусульманского права не сможет довериться ему и опираться на него.

Во-вторых, этот хадис, если предположить, что он достоверен и смотреть сквозь пальцы на его запутанность, не служит доказательством самого большого запрета Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) на возведение строений на могилах. Однако запрещение не свидетельствует о запретности, так как оно двояко: “запрещение” и “антипатия, отвращение”. Второе значение встречается очень часто в хадисах Пророка и непорочных имамов (да будет над ним мир!)

Правильно, что в основе “запрещения” лежит “запрет”. Действительность в том, что он подтверждает довод, отклоняющий его от “запрета” к “ненависти”. Однако улемы и знатоки мусульманского права извлекли из этого только лишь “ненависть”. И ты видишь, что, например, ат-Тирмизи упоминал этот хадис в своем “Сахихе” под названием “Ненависть к покрытию могил гипсом…” Наиболее очевидный свидетель ненависти - ас-Санади, комментатор “Сахиха” Ибн Маджа, упоминал о аль-Хакиме ан-Нисапури, что он говорил:

Он не применял этот запрет ни к одному из мусульман, так как он не считал “нахйун” запретом, по той причине, что образ жизни мусульман основывается на надписи на могилах.

То, что свидетельствует о том, что “нахйун” является “запретом на ненависть” - это единодушие исламских учений насчет возможности возводить постройки на могилах, лишь если земля не будет приподнята согласно шариату.

Комментатор “Сахиха” Муслим говорил, комментируя хадис:

“Что касается постройки, то если она является имуществом построившего ее, то это порицается, а если она на кладбище, завещанном в качестве вакфа, то это грех на ней написано “шафиит” и “последователи”.

Не нуждается в пояснении то, что ненависть к порицаемой вещи исчезает в виду некоторых других дел. Например, если постройка, возведенная на могиле, стала способом сохранения самобытности ислама и проявления симпатии к погребенному в этой могиле, которого Всевышний Аллах наделил своей любовью и симпатией, или ведет к скоплению паломников под постройкой для чтения вслух Корана, молитв и совершения намаза. Категорически и достоверно, что неприязнь не только исчезает, но это становится желательным и похвальным делом из разряда воскрешения религиозного наследия и выполнения мусульманских обрядов.

И несомненно, что порицаемая или одобряемая заповедь может измениться под другими названиями, ввиду других факторов. Сколько есть порицаемого, которое стало одобряемым по специфическим причинам. А сколько есть одобряемого, которое стало предпочитаемым по тем же причинам. Это потому, что одобрение чего-либо или неприязнь к нему означает ничто иное, как то, что требует одобрения и предпочтения. И эти потребности осуществляются при отсутствии препятствий необходимости и воздействия, или если преграда сильнее значения. Например, огонь возникает при условии, если дрова не сырые, лекарство приводит к выздоровлению больного при условии отсутствия преград. Эти исследования понятны тому, кто знаком с мусульманским правом.



Приведение в качестве доказательства двух других хадисов



Завершая исследование, мы упомянем два хадиса, которых придерживались ваххабиты.

Ибн Маджа рассказывал в своем “Сахихе” следующее:

1 - Мухаммад ибн Йахйа передал нам, Мухаммад Ибн ‘Абдаллах ар-Рыгаши передал, рассказал нам Вахаб, ‘Абд ар-Рахман ибн Йазид ибн Джабир рассказал нам со слов аль-Гасыма ибн Мухаймара, со слов Абу Саида, что Пророк запретил возводить постройки на могиле (81).

Ахмад ибн Ханбал упомянул другой хадис с двумя цепями передатчиков.

2 - Хасан передал нам, рассказал нам Ибн Лахи’а, передал нам Бурейд ибн Абу Хабиб со слов На’има Мауля Умм Саляма, со слов Умм Саляма, которая сказала: Посланник Аллаха запретил строить на могилах и покрывать ее гипсом”.

3 - Али ибн Исхак, передал нам Абдаллах Ибн Лахий’а рассказал мне Барид ибн Абу Хабиб со слов На’има Мауля Умм Саляма, что строить на ней, или сидеть” (82)

Насчет первого хадиса, то говоря о его слабости достаточно того, что имя одного из его передатчиков Вахаб, а его положение неизвестно, так как там 17 человек по имени Вахаб без какого-либо различия и установления личности, и среди них фальсификаторы и лжецы (83). И неясно из этого хадиса кто такой Вахаб? Следовательно, хадис недействителен.

Что касается второго и третьего хадисов, то они также недействительны из-за присутствия Абдаллаха ибн Лахий’а среди его передатчиков.

Аз-Захаби говорит в нем:

“Ибн Му’эйн сказал: “Слабый не может приводиться как доказательство.”

Сказал аль-Хумейди со слов Йахйи ибн Саида: “В нем не нашли ничего целесообразного”(84)

Мы не оспариваем достоверность этих двух хадисов, а лишь довольствуемся одним важным нюансом и это то, что все историки и ученые, занимающиеся хадисами, указывали, что тело Мухаммада похоронено в доме Аишы с согласия его последователей и ее дом был выбран местом захоронения основываясь на том, что о Нем (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорилось, что каждый пророк должен быть похоронен в том месте, где он умер (85).

А сейчас возникает вопрос: если Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) уже запретил строить на могиле, то как похоронили его непорочное тело в крытом доме, а потом возвели стену посередине дома и стал он знатной могилой, к которой направлялись верующие, а мусульмане совершали к ней паломничество?!

И смешным в этом смысле является изречение одного нейтрального ваххабитского писателя об истине: “Грехом является возведение постройки на могиле, а не захоронение под постройкой. Пророка захоронили под строением, а не построили что-то на его могиле.” (86)

Этот автор вынужден говорить эту глупость, потому что он видит могилу Пророка Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), построенную и покрытую куполом и если не это, то вынесли бы решение о запрете захоронения также и в доме.

И смотри как выносится фетва по своей инициативе без ниспослания ее со стороны Аллаха по его прихоти и в ответ на его отклонения!!!

Мы спрашиваем этого ваххабитского фальсификатора: “Грех это лишь возведение строений на могиле, а сохранение строений не является грехом?! Или строение, создание ее и сохранение, является грехом?! Если только строение является грехом, то мы спрашиваем: почему саудовское оккупационное правительство - несправедливо и неправильно - отважилось на разрушение памятников, связанных с Пророком и могилами непорочных имамов (да будет над ними мир!), могил сподвижников Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), зная, что грех, по-вашему, это лишь возведение построек, а не сохранение их?!!!

В дополнение к этому … это решение противоречит тому решению, которое вынесли ваши предки, такие как Ибн аль-Геййим и Ибн Таймиййа, в то время как первый говорил: “Надо разрушить памятники, которые были построены на могилах и нельзя их оставлять ни один день, если их можно разрушить и уничтожить”.

И на этом основании этот грешный ваххабит не может говорить только о запрете строительства, чтобы не противоречить предшествующим язычникам, и не выносится несправедливое и неправильное решение о запрете строительства.

Здесь возникает вопрос: Почему мусульмане похоронили тело Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) под строением?

Правильно, что они не возвели на его могиле постройку, да только захоронение здесь привело к тому, что у могилы была постройка и крыша.

Спрашивается, этот упрямый ваххабит пытался убежать и избавиться от этого вопроса и вынести фетву по собственной воле, а не ту, что ниспослал Аллах - это также их привычка - и он говорит, что смысл этого - запрет относится к строениям, возведенным на могиле. Что касается строения, возведенного на могиле ранее, то сохранение его не является грехом.

И посмотри какие он делает различия в решении и выносит фетву по собственной инициативе, оправдываясь тем, что делали тогда мусульмане и стараясь уклониться от истины, которая преследует его и наносит ему удар.



Противоречие между ваххабизмом и образом жизни мусульман.



Этот пункт, о котором шла речь ранее, не единственный, в котором обнаруживается противоречие между ваххабизмом и образом жизни мусульман в течение четырнадцати веков.

Даже в других областях противоречий очень много, так, например: ваххабиты считают испрашивание благословения у памятников Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) грехом, усиленно запрещают это и всегда говорят, что камень и глина не приносят никакой пользы. Однако ты видишь, что мусульмане толпятся у Черного камня, чтобы поцеловать его, дотронуться до него и испросить у него благословения. Они набрасываются на священное покрывало, надеваемое на Ка‘бу, чтобы вытереться им и камнем, поцеловать их обоих и прислониться к ним щекой. И мусульмане целуют камень и землю, и этим противоречат ваххабизму, гласящему, что камень и земля ничего не значат.

Ваххабиты также запрещают возводить мечети по соседству с гробницами святых, в то время как в каждой мусульманской стране мечети строятся рядом с гробницами. Даже на земле “Ухуд” рядом с могилой нашего господина Хамзы (да будет доволен им Аллах!) была мечеть и ваххабиты захватили эти священные места, они принялись разрушать мечеть и стирать ее след!!

А сейчас ты видишь священную гробницу Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) стоящей посередине мечети и мусульмане совершают молитву у четырех ее сторон. И сколько примеров, подобных этому. Посмотри на огромную разницу между ваххабизмом и образом жизни мусульман, что свидетельствует об отдалении ваххабизма от ислама, об отделении ваххабитов от мусульман.



Измышление слабых доводов в оправдание преступления.



Ваххабиты уже прибегали к подделке слабых доводов, оправдывая ими разрушение непорочных гробниц и знатных куполов непорочных имамов (да будет над ним мир!) в аль-Багы. Они говорили насчет этого: “аль-Багы’ - это земля, завещанная на благотворительные цели и надо использовать ее на те цели, на которое установил вакф ее хозяин и надо сделать необходимое, чтобы использовать ее для намеченной цели.

Строительство и установка колонн и стен на этой земле необходимы в пределах использования части вакфа. Земля аль-Багы’ завещана на благотворительные цели для захоронения умерших захватить часть земли, в то время как захоронение невозможно под колоннами и стенами и это приводит к ограничению увеличения пользы для намеченной цели. Для этого необходимо ликвидировать все, что построено на этой земле, чтобы возможно было захоронить на всем участке.



Вопрос и ответ



Несомненно, что этот вид рассуждения является ничем иным, как поспешность решения и отдаления от истины, к которым ваххабитский кази хочет приговорить памятники семьи Мухаммада (да будет над ним мир!) каким бы то ни было образом, даже если это самый слабый из доводов. Он приказывает разрушить решением силы, ненависти и лжи. Этот довод ни что иное как обман наивных мусульман, что он выносит фетву по тому, что ниспослал Аллах и поэтому ты видишь, что он считает аль-Багы землей, завещанной для захоронения. Однако этот довод, как и остальные их доводы, недействительны со многих сторон:

Во-первых, ни в одной из книг по истории и хадисам нет указания на то, что земля аль-Багы завещана в качестве вакфа. И об этом не заявляет ни один историк или ученый, изучающий хадисы. У тебя в руках эта книга по истории и ты не видишь в ней ни следа этого высказывания. Однако велико предположение, что аль-Багы был мертвой заброшенной землей, как и другие невозделанные земли, и жители города хоронили в ней умерших. Поэтому земля аль-Багы была одной из первоначальных, в которых можно проявлять полную свободу действий в любом виде.

В прежние времена люди не были жадными до владения невозделанными землями, так как у них не было достаточно возможностей для ведения строительства в больших размерах. А также в то время еще не началась миграция населения из деревень в города и не было проблемы, называемой проблемой “земли” и не было людей, называемых “скупщиками земли” и учреждений по недвижимости. Поэтому обширные территории были заброшены без владельца и это то, что подразумевается в шариате под “никому не принадлежащими” и “неудобными невозделанными землями”.

И стало обычаем в городах и деревнях, что люди выделяют участок земли для захоронения умерших, либо один из них хоронит своего умершего на этой земле и другие следуют за ним, не обращая внимания на то, являлась ли она вакуфным имуществом изначально.

И земля аль-Багы не является исключением из этого правила. Земля в Хиджазе и Медине не имела цены. Несмотря на наличие невозделанной земли вокруг Медины человек не предлагает в качестве вакфа сельскохозяйственную землю, например, для захоронения умерших, потому что сельскохозяйственной земли было мало по сравнению с невозделанной землей, которой было много и она первоначально не принадлежала никому.

Надо отметить, что история также подтверждает эту истину. Ас-Самхуди пишет в своей книге “Вафа’ аль-Вафа”: “Первый, кого похоронил посланник Аллах в аль-Багы’, был Осман ибн Маз‘ун. Когда скончался Ибрахим, сын посланника Аллаха, он повелел похоронить его рядом с Османом ибн Маз‘уном. И возжелали люди аль-Багы’ и порубили деревья. Каждое племя выбрало себе уголок и отсюда было определено кладбище для каждого племени…”

“В аль-Багы рос гаргад (87) и когда погиб Осман ибн Маз‘ун и был захоронен в аль-Багы’, он был вырублен.” (88)

Из слов ас-Самхуди видно, что земля аль-Багы’ была невозделанной и разделение ее на несколько частей было завершено после того, как один из сподвижников Мухаммада был захоронен в ней. Для каждого племени и для каждой знатной семьи был выделен отдельный участок. Что касается того, что они были вакфами, в истории нет и следа этого. Однако из истории выявляется, что участок земли аль-Багы’, принявший тела праведных имамов (да будет над ними мир!) был домом Агиля ибн Абу Талиба и эти непорочные тела, в действительности, были захоронены в доме, принадлежащем племени Бану Хашим.

Ас-Самхуди говорит:

“Аль-‘Аббас ибн ‘Абд аль-Мутталиб был захоронен у могилы Фатимы, дочери Асада ибн Хашима, первой могилы хашимитов, которая была в доме Агиля”.

Он также пишет:

“ Са‘ид ибн Мухаммад ибн Джабир свидетельствовал, что он видел могилу Ибрахима, сына посланника Аллаха у аз-Завра… И он стал домом для Мухаммада ибн Зейда ибн Али…

Что Са‘ада ибн Му’аза посланник Аллаха захоронил его в конце улицы, к которой прилегал дом аль-Магдада ибн аль-Асвада… и это дом, о котором говорили: дом ибн Афлаха, находящийся на краю аль-Багы’, а над ним купол”. (89)

Эти фразы в совокупности подтверждают, что земля аль-Багы’ не была вакуфным имуществом и что тела непорочных имамов (да будет над ними мир!), действительно, захоронены в находящихся в их владениях домах.

После всего этого, правильно ли разрушать памятники семьи Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сравнивать их с землей под предлогом, что они не соответствуют вакфу?!

И если ты предполагаешь, что земля аль-Багы’ является вакуфным имуществом, то есть здесь что-либо доказывающее какой это вакф?! Может быть владелец земли разрешил возводить постройки и купола на могилах выдающихся личностей, захороненных там?!

Мы не знали деталей рассматриваемого вопроса. То, что мы знаем это то, что мусульмане возводили строения и купола на тех могилах.

Надо поощрять реакцию мусульманина на правдивость, отдалять его от подозрения и не приписывать ему ослушание.

Основываясь на этом, разрушение тех священных куполов и почитаемых строений считается явным грехом и категорическим ослушанием постановлений шариата.

Кази Ибн Балихд и его последователи хорошо знали, что представление об установлении вакфа на аль-Багы’ ни что другое как сфабрикованное заключение. Даже шайтан не приписывал им этот удовлетворительный довод для того, чтобы они разрушили памятники семьи Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) без колебания. Это потому что не в первый раз британский ваххабизм разрушает памятники миссии и ислама. Но в первый раз это произошло в 1221 году, когда они впервые захватили священную Медину и разрушили постройки и памятники. Затем после поражения ваххабитов и их изгнания из Медины под руководством Османских войск ее постройки были восстановлены.

Глава III

Возведение мечетей рядом с лучезарными могилами

Разрешается ли строить мечеть на могилах праведных имамов либо рядом с ними, или нет?



Если разрешается, то что означает следующее:

“Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проклял иудеев и христиан, потому что они сделали могилы пророков храмами”.

Не считается ли возведение мечети рядом с могилами святых неразрывно связанным с тем, о чем говорится в этом хадисе?!

Ответ: Возведению мечетей рядом с могилами святых никогда не чинились препятствия, потому что это включено в мусульманские общие допустимые правила. И это потому, что цель возведения мечети там - это, действительно, поклонение Всевышнему Аллаху рядом с местопребыванием одного из его любимых и благочестивых угодников, одаривших землю, в которой он захоронен, благодатью и почетом.

Другими словами: цель возведения мечетей там - это стимул к исполнению шариатских предписаний религии и поклонению до посещения этой могилы или после.

На основании того, что посещение могил не воспрещается даже у ваххабитов, а также не воспрещается совершение намаза до посещения могилы или после него, разговор о запрете возведения мечети рядом с могилами праведников для поклонения Аллаху и исполнения шариатских предписаний религии не имеет смысла.

Если мы вдумаемся в историю семи спящих отроков, то мы обнаружим, что возведение мечети рядом с могилой было обычаем, которого придерживались предшествующие народы и законоположения, а священный Коран упоминает этот обычай без всякой реакции и критики.

Как отмечалось выше, когда через 309 лет дошло известие о семи спящих отроках, то люди по-разному восприняли их с точки зрения их уважения и чествования, и разделились на две части:

1 - Часть их говорила: “Постройте на них строение”. Это в знак памяти о них.

2 - Вторая часть - те, чья позиция в конце концов выиграла - призывала к постройке мечети на гроте, чтобы она стала центром поклонения Всевышнему Аллаху, рядом с могилами тех, кто отказался поклоняться кому-либо, кроме Аллаха и покинули свой монастырь, убегая от безбожия, порицаемые за поклонение Аллаху и повиновение ему.

Комментаторы сошлись на том, что первое предложение исходило от язычников, в то время как второе предложение - от единобожников.(90) По этому поводу священный Коран гласит: “Сказали те, дело которых одержало верх: “Давайте построим над ним мечеть”.

Из истории, явствует, что спящие отроки были найдены и их дело было раскрыть в период победы единобожия над язычеством. Вожди язычников, призывающие поклоняться идолам, были разгромлены и потерпели поражение. Предложение о постройке мечети поступило от единобожников, верующих в Аллаха, хвала Ему. Если возведение мечети на могилах святых или рядом с ними является признаком многобожия, то почему это предложение исходило от правоверных?!

И почему их предложение отмечается в Коране без какого либо порицания или реакции?!

Не является ли это доказательством допустимости этого?

И абсолютно неправильно, что всевышний Аллах упоминая высказывание язычников прошел мимо без реакции или без обобщающего либо детального критического разбора.

Это “постановление” из Корана о правильности предложения тех верующих доказывает, что решение Корана является законным аргументом, как доказано в науке об основах мусульманского права.

Это свидетельствует о том, что образ жизни верующих - единобожников во всем мире происходил таким образом и это считалось одним из видов почитания покоящегося в могиле и испрашивания благословения у него.

Основным для ваххабитов было то, что они демонстрировали сначала вопрос по Корану, а потом искали там и тут один из славных хадисов.

Далее мы приводим то, за что они цеплялись в этой области, чтобы остановиться на его слабости и несостоятельности.



Доводы ваххабитов в пользу запрещения возведения мечетей рядом с могилами святых



Ваххабиты придерживаются ряда хадисов в пользу запрещения возведения мечети у могил святых.

Далее мы приводим эти хадисы с их дебатами и установлением истины: Аль-Бухари отмечал в своем “Сахихе” в разделе “Неприязнь к возведению мечетей на могилах” два хадиса:

1 - Когда умер аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн Али, его жена в тот же год построила купол над его могилой, а потом подняла его. И услышали как один восклицая, говорит: “А разве не нашли то, что потеряли?” Другой ответил ему: “Наоборот, отчаялись и перевернулись”.

2 - Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они превратили могилы своих пророков в храмы. Аиша сказала: “Если бы не это, пусть выставят его могилу. Однако я боюсь, что она станет мечетью”.(91) Муслим указывал в своем “Сахихе” второй хадис с незначительным расхождением, также упоминая:

3 - А разве, действительно, те, кто были до них, превратили могилы своих пророков и святых в храмы, разве вы не превратили могилы в мечети. Я запрещаю вам это. (92)

4 - Действительно Умм Хабиба и Умм Саляма упоминали о храме, который мы видели в Эфиопии и в котором находились изображения посланника Аллаха. Посланник Аллаха сказал: “Действительно, те, среди которых был праведный человек и умер, то они строили на его могиле храм и рисовали в нем изображения. То есть наихудшее из творений Аллаха в день страшного суда”. (93)

Ан-Ниса’и передавал со слов Ибн Аббаса в его “Сунан” в разделе “Признание ошибочным установление светильников на могилах.”

5 - Посланник проклял посетительниц могил и тех, кто сделал на них мечети и светильники (94)

Ты видишь Ибн Таймиййа, который считается основателем этих ложных воззрений, и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, его последователя, который опирался на эти хадисы, запрещая строить мечети на могилах праведников или рядом с ними. Он говорит:

“Наши улемы говорят: “Не разрешается строить мечеть на могилах” (95)



Изучение смысла хадисов



А сейчас надо исследовать и внимательно изучить текст этого хадиса, чтобы установить его истинный смысл.

Прежде всего мы должны знать общий принцип, что как один коранический аят комментируется другим аятом, так и хадисы разъясняются один другим, внося ясность и раскрывая темные места.

Ваххабиты крепко держались за внешнюю сторону одного хадиса и из него сделали вывод о запрещении постройки мечети на могилах святых или рядом с ними, в то время как, если бы они расплавили все хадисы в едином тигеле, то поняли бы, что в нем имел в виду наиблагороднейший Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

Тем самым они лишили себя свободного исследования, что и привело их к неправильному толкованию многих хадисов.

Я говорю: Те хадисы, за которые цепляются ваххабиты, запрещая возводить мечеть у могилы, могли быть приняты, если бы их источники были правдивыми, а передатчики надежными. В другом случае этими хадисами ни за что нельзя пользоваться как доказательством.

Ввиду того, что рассказ об источнике каждого хадиса приведет к затягиванию разговора, мы кратко расскажем о том, что содержат эти хадисы. Что касается первого хадиса, то он: “Когда умер аль-Хасан ибн аль-Хасан, его жена построила купол над его могилой…” и т. д., то он противоречит теории ваххабитов, так как свидетельствует о допустимости устройства навеса или купола над могилой. Ваххабиты полностью запрещают сень, все равно навес ли это, купол или строение.

Этот хадис свидетельствует о допустимости постройки навеса или купола над могилой. Если бы это было запрещено, то как это могло исходить от жены аль-Хасана ибн аль-Хасана, так как он был тем, к кому присматривались и прислушивались последователи и факихы Медины.

Возможно, что этот купол был возведен для чтения вслух Корана над могилой, как защита от жары, холода и т. п.

Что касается изречения передатчика: “Услышали праведника, говорящего…” Это похоже на изречение неправедных, так как это разновидность брани, а брань не соответствует морали праведника, наподобие того, что ему ответил пресловутый праведник.

Возведение той женщиной постройки над могилой ее умершего мужа не говорит о ее надежде, что он вернется к жизни, даже говорится: она печалится. Однако это для чтения вслух Корана и др. Одним словом, высказывание этого мнимого праведника и ответ другого ему не являются законным аргументом, раз это не из Корана и не из Сунны, то не является непогрешимым изречением.

Что касается хадисов, в которых проклинаются иудеи и христиане и которые предостерегают мусульман уподобляться им, то мы говорим: знание цели этих хадисов основывается на знании того, что делали иудеи и христиане у могил своих святых и это потому, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), действительно, запрещал делать то, что делали иудеи и христиане. И если мы знаем, что они делали, то мы знаем, один за другим, запретный грех.

В хадисах есть доказательства, свидетельствующие о том, что иудеи и христиане превратили могилы своих святых в свою “киблу” (96), которая отклоняет их от направления в нужную сторону и более того … они поклонялись своим пророкам у их могил вместо того, чтобы поклоняться единому всемогущему Аллаху или сделали своих пророков сотоварищами Аллаха, хвала Ему, и поклонялись им.

И если смыслом этих хадисов является: Не превращайте могилы святых в “киблу” или не делайте их сотоварищами всевышнего Аллаха в поклонении, то их невозможно использовать в качестве доказательства, никоим образом, запрещая возводить строения на их могилах или около них, потому что посетители не принимают эти могилы за “киблу”, не поклоняются им и не делают их сотоварищами Аллаха в поклонении. Наоборот, все они веруют в единого Аллаха и стоят во время молитвы лицом к священной Каабе. А цель построения мечети у этих могил - испрашивание благословения у земли, которая заключила в свои объятия их непорочные тела.

Важно то, что нами доказано, что целью этих хадисов не является превращение этих могил в мечети, а то, что мы сказали выше. Вот тебе аргументы, свидетельствующие об этом:

1) Указанный хадис в “Сахихе” Муслима - это хадис номер четыре - разъясняет другие хадисы. Когда жены Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) Умм Хабиба и Умм Саляма сказали, что они видели изображение Пророка в одном из эфиопских храмов, то Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Действительно, те, у которых был благочестивый человек и умер, строят на его могиле храм и рисуют в нем эти изображения”.

Цель помещения изображений святых рядом с их могилами, действительно, было сделано для падания ниц перед ними и на могиле, с тем, чтобы могила и изображение стали для них “киблей” или чтобы они оба стали вроде идолов, возведенных для того, чтобы им поклонялись и служили.

Это предложение, явствующее из данного хадиса соответствует тому, что делают христиане: поклоняются Иисусу, устанавливают изображения и образы, олицетворяющие его и деву Марию (да будет над ними мир!).

На основании этого значения невозможно использовать эти хадисы в качестве доказательства на запрет возводить мечеть на могилах святых или рядом с ними без того, чтобы в этом не было чего-либо, что вдохновляло на совершение молитвы, как это бывает у христиан.

2 - Ахмад ибн Ханбал в своем свидетельстве и Малик ибн Анис в “Аль-Муватта” передают дополнение к этому хадису и это то, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал после того, как запретил превращать могилы в мечети.

“О боже не делай мою могилу идолом для поклонения” (97)

Действительно, это указывает на тех, кто превратил могилу и изображение в “киблу”, к которой они обращаются и которую они, скорее, превратили в идол, которому они поклоняются, а не Аллаху, хвала Ему.

3 - Если вдуматься в хадис Аишы, второй хадис, то эта истина все больше проясняется, так как рассказав о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), она говорит: “Если бы не это, то они показали бы его могилу. Однако я опасаюсь, что она будет превращена в мечеть”.

Мы спрашиваем: чему препятствует возведение стены вокруг могилы?

Бесспорно, что стена мешает совершать молитву на самой могиле, чтобы она не превратилась в идола для поклонения, по крайней мере, не стала бы “киблой”, к которой стоят лицом. Что касается совершения намаза около могилы, не поклоняясь могиле и не делая ее “киблой” для поклонения, то возражений нет, все равно есть ли там ограда, либо возвышается ли могила над землей или нет.

Это потому что мусульмане в течение четырнадцати веков молились у могилы Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), в то время как они стояли лицом к “кибле” и поклонялись Всевышнему Аллаху, а наличие ограды не мешало всему этому.

Одним словом, дополнение ко второму хадису - это слова Аишы - объясняют смысл хадиса, так как в них указывается причина, мешающая тому, чтобы могила посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) была показана, чтобы воспрепятствовать превращению ее в мечеть. Поэтому и была возведена ограда вокруг священной могилы.

Ограда защищает от двух вещей:

1) От того, чтобы могила не превратилась в идола, между руками которого стоят люди и поклоняются ему. Из-за наличия ограды невозможно видеть ее и невозможно превратить ее в идол для поклонения.

2) От того, чтобы она не превратилась в “киблу”, потому что превращение ее в “киблу” - один из способов видения.

Кто-то сказал: “ Ка‘ба является “киблой” для мусульман, в то время как многие мусульмане не видят ее во время поклонения.

Ответ: Неправильно сопоставлять и сравнивать Ка‘бу с могилой, потому что Ка‘ба - общая и мировая “кибла” для всех мусульман во всех уголках земного шара и “кибла” нужна не только для поклонения, но и для служения и других ритуалов, таких, как принесение в жертву животного, захоронения и т. п. Она является “киблой” во всех случаях и это не связано с тем, видна ли она каким либо образом.

Что касается того, чтобы принять могилу Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) за “киблу”, то, в действительности, это является возможным для тех, кто находится в его мечети и молится за него. Возвышение священной могилы готовит это предположение, естественно, по мнению Аишы, между тем выравнивание ее с землей не является таковым.

4) Один из доводов, свидетельствующих о том, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил поклоняться могилам, это то, что многие комментаторы “Сахиха” аль-Бухари и Муслима толковали хадис также, как толковали его мы, поняли его также, как поняли его мы.

Например, аль-Гисталани говорит в “Китаб’иршад ас-сари”:

“Действительно, они нарисовали изображения предшественников, чтобы общаться с ними и вспоминать их добрые дела. Они прикладывали усилия и поклонялись Аллаху у их могил. Затем за ними последовали люди, которые не знали их намерений и дьявол нашептал им, что их предки поклонялись этим изображениям и возвеличивали их и Пророк предостерегал от подобного.

До тех пор, пока не сказал:

“Аль-Байдави сказал: Когда иудеи и христиане поклонялись могилам пророков, возвеличивая их для себя и делая из них “киблу”, к которой они стояли лицом во время молитвы и превратили их в идолов, то мусульманам подобное было запрещено. Что касается того, кто сделал мечеть рядом с праведным и намеревался испрашивать благословения недалеко от него - не возвеличивая и не стоя к нему лицом, - то это не входит в указанные угрозы” (98)

Аль-Гасталани не был одинок в своем комментарии, даже ас-Синди, комментатор “ ас-Сунан” ан-Ниса’и, говорит об этом:

“Сделали могилы своих пророков храмами”, то есть “киблой” для молитвы и молятся им, либо построили мечети на них и молятся в них. Может быть это разновидность неприязни, что может перейти в поклонение самой могилы.” (99)

Он также говорит:

“(Пророк) предостерегал свой народ, чтобы он не сделал с его могилой то, что делали иудеи и христиане с могилами своих пророков, превратив эти могилы в храмы, либо поклонялись им, возвеличивая их, либо сделали из них “киблу”, к которой молясь стояли лицом.” (100)

Ан-Нававы говорит в своем комментарии к “Сахиху” Муслима:

“Улемы говорили: Поистине Пророк запретил превращать свою могилу и могилу кого-либо другого в мечеть, опасаясь чрезмерного возвеличивания и восхищения, что могло привести к безбожию, как и произошло у многих прошлых народов. Когда сподвижники Мухаммада и его последователи ощутили потребность в увеличении мечети Порока (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), в которой было до того много мусульман, что их избыток дошел до того, что они вошли в дома матерей верующих, в том числе и в комнату Аишы, месту захоронения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), то его сподвижники воздвигли высокую стену вокруг его могилы, чтобы в мечети было видно и народ молился…

Поэтому Аиша в хадисе говорит: “Если бы не это, они бы выставили его могилу, однако вызывает опасение, что они превратят ее в мечеть.”

Другой комментатор говорит:

“Хадис Аишы связан с мечетью Пророка до того, как она была увеличена. Что касается того, что было после ее увеличения и включения ее (Аишы) комнаты в мечеть, то комнату уже построили в форме треугольника, чтобы никто не имел возможность молиться у могилы…

Действительно, иудеи и христиане поклоняются своим пророкам у их могил или делают их сотоварищами в поклонении”.

Я говорю: наряду с этими доводами и с тем, что растолковали комментаторы хадиса и что обязательно надо сказать, невозможно сделать другой вывод или прийти к другому решению.

Невзирая на эти доводы, мы решаем этот вопрос следующим образом:

Во-первых, в хадисе имеется в виду мечеть, построенная на могиле, не имеющей отношения к лучезарным могилам святых, так как мечеть у всех могил святых находится рядом с ними, а не на них, каждая отдельно друг от друга.

Другими словами: тут святыня, там мечеть.

Святыня особо выделена для расположения всевышнего Аллаха, прибегнув к этому благочестивому святому, а мечеть рядом с ним - для молитв и поклонения. Лучезарные могилы святых в этом случае вне смысла хадиса, предполагая, что смысл его таков, как утверждают ваххабиты.

После всего этого… как можно говорить о запрете возводить мечеть рядом с могилой или о неприязни, когда мы видим своими глазами, что мечеть посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) находится рядом с его священной могилой?!

Если сподвижники Мухаммада как звезды и надо следовать за ними, то почему не подражают им в этой области?! Они намного увеличили мечеть, так, чтобы могила Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) оказалась в середине мечети. После того, как мечеть оказалась в восточной стороне от знатной могилы из-за чрезмерного увеличения, западная сторона могилы также оказалась внутри мечети.

Если возведение мечети рядом с могилами святых является грехом, то почему мусульмане произвели эти увеличения со всех сторон?!

Является ли значение “подражение предкам”, к которому призывают ваххабиты, подражением им в одном смысле, отбросив другие.

Отсюда мы узнаем, что высказывание Ибн аль-Геййима что “могила и мечеть не могут быть вместе” противоречит образу жизни мусульманских предков и у его слов нет достоверного источника.

Во-первых, все, что подчерпнуто из этих хадисов, допуская, что они правдивы - это то, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил строить мечеть на могилах святых или рядом с ними. Однако нет убедительного довода, подтверждающего, что это запретил Пророк. Наоборот, предполагается, что абстрактный запрет - условно называемый не желаемым. И это в точности то, что исследовал аль-Бухари в своем “Сахихе”, в котором он упоминал эти хадисы под заголовком “Глава о том, что нежелательно возводить мечеть на могилах” (101)

Этим он свидетельствует также о том, что запрет связан с проклинанием “посетительниц могил” (102) Бесспорно, что посещение могилы женщиной нежелательно по некоторым причинам, но не является грехом.

И если Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проклял посетительниц могил, то проклятие не свидетельствует о запрете, потому что многие несчастья и проклятия в хадисах возвращаются к тем, кто совершил их, и результат проклятия - усиление неприязни и отдаления от милости Всевышнего Аллаха.

Например, в хадисе говорится:

“Аллах проклял три вещи: обжорство… спящего… и отправляющегося в одиночестве в пустыню”.

Хотя известно, что эти три вещи не являются запрещенными.

В заключении этой главы мы подтверждаем, что возведение мечетей на могилах святых было распространенным обычаем в начале возникновения ислама.

Ас-Самхуди говорит в хадисе, в котором упоминается кончина Фатимы, дочери Асада, матери повелителя верующих (да будет над ним мир!):

“Когда она умерла, Посланник Аллаха вышел и приказал похоронить ее. Она была закопана в месте мечети, о котором сегодня говорится: могила Фатимы” (103)

Ас-Самхуди имел в виду, что место могилы Фатимы, дочери Асада, превратилось после ее смерти в мечеть. Он также говорит:

“Мус’аб ибн Умайр и Абдаллах ибн Джухш похоронены под мечетью, построенной на могиле Хамзы” (104)

Та мечеть просуществовала до захвата ваххабитами священной аль-Багы, так как они устремились к этой и многим другим мечетям и памятникам и разрушили их ломами британского империализма.

Глава IV

Паломничество к могилам в свете Корана и Сунны



Улемы и знатоки мусульманского права уже вынесли фетву о допустимости посещения могил, а особенно могил пророков и святых, опираясь на ряд священных аятов и почетных хадисов. В добавок к этому они решили, что это желательно и хороший поступок.

Что касается ваххабитов, то они, как оказалось, не запрещают суть паломничества, наоборот, они запрещают поездки и они отправляются посещать могилы святых.

Исследование здесь проходит в двух этапах:

1 - паломничество

2 - поездка для паломничества.



Паломничество к могилам



Нет сомнения, что посещение могил содержит в себе важные нравственные и воспитательные факторы, на которые мы вкратце укажем ниже:

Наблюдение этой безмолвной долины, которая объединяет в своих глубинах большую группу тех, кто жил мирской жизнью, потом перешел в загробную жизнь и, безразлично, богатый он или бедный, сильный или слабый, и их ничего не сопровождает кроме трех кусков ткани.

Наблюдая это зрелище, человек содрогается сердцем и душой, в нем уменьшается дух жадности и стремления к соблазнам мира и его похоти.

Если человек посмотрит на нее, обратив внимание, чтобы исправить свое поведение в этой жизни, принимая в расчет загробную жизнь, он бы стал говорить с собой: “Это временная жизнь, несомненно она прекратится. Период, который я проживаю, закончится. Моя судьба - глубокая яма, надо мной возвышается холм земли.

И пойдет счет: или вознаграждение, или страдание. Эта временная жизнь не заслуживает того, чтобы человек прилагал усилия во имя богатства, высокого положения и должности, этот угнетал, а тот испытывал муки, совершая преступление и дурные поступки.

Внимательный взгляд на эту безмолвную долину растрогает сердце, каким бы жестоким оно не было, будет услышан человеком, каким бы глухим он не был, раскроет глаза, какими бы незрячими они не были. Много к чему побудит человека повторный взгляд на свое поведение и жизнь, чувство большой ответственности перед Всевышним Аллахом и людьми.

Величайший Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорит:

1) “Посещайте могилы и они напомнят вам о загробной жизни”(105)

Несмотря на то, что вопрос посещения могил не нуждается в доводах и доказательствах насчет своей правильности и необходимости, однако мы вынуждены рассказать о нем тем, кто не согласен с этим.

Коран и посещение могил.



Всевышний Аллах запретил своему любимцу Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) отпевать лицемера и стоять у его могилы. Он сказал, хвала Ему:

“И никогда не молись ни об одном из них, кто умер и не стой над его могилой. Ведь они не веровали в Аллаха и Его посланника и умерли, будучи распутными! (100)

Аят пытается разрушить личность лицемера, он трясет непокорного перед его сторонниками и противниками. Он запретил эти две вещи по отношению к лицемеру, его смысл и концепция: обязательность этих двух по отношению к не лицемеру. А сейчас надо рассмотреть изречение Всевышнего: что значит “ не стой на его могиле”?

Означает ли это только выстаивание времени захоронения, что недопустимо по отношению к лицемеру и желательно по отношению к верующему? Или значение этого охватывает большее время, чем время захоронения?

Ответ: Некоторые комментаторы рассматривали этот аят глубже и говорили первое. Однако другие, такие, как аль-Байдави и т.д., смотрели шире и говорили: запрет “не стой на его могиле” - это запрет хоронить и посещать.

Детальное изучение и углубленное видение аята приводят нас к этому всеобщему значению. Это потому что аят состоит из двух предложений: Первое: “И никогда не молись ни об одном из них, кто умер”.

Слово “один” в силу заключающегося в нем смысла в контексте запрета означает “всеобщность” и распространяется на всех членов, а слово “никогда” гласит о временном понятии. Смысл изречения будет: “Когда бы то ни было не молись ни над одним из лицемеров”. Обратив внимание на эти два слова, нам становится ясно, что намерение запрета молитвы над умершим лицемером относится не только к молитве над усопшим во время захоронения, потому что она не допускает повторения в различные времена, если я хочу, чтобы там не было необходимости в слове “никогда”. Однако в аяте то, что требуется от молитвы - это безусловная мольба и моление о ниспослании милосердия, все равно будет ли это при захоронении или в другое время.

Кто-то скажет: слово “никогда” подтверждает понятие лица, а не времени.

Ответ:

1 - слово “ахадин” гласит об охвате всех лицемеров.

2 - слово “абадан” используется в арабском языке для временного понятия, как в изречении Всевышнего.

“И никогда не женитесь на его женах после него” (107)

Вывод: Цель - это запрет о молении ниспослания милосердия на лицемера и просьбы для него прощения, независимо от того, будет это при чтении молитвы над ним или нет.

И второе: “Не стой на его могиле”.

Смысл этого предложения, принимая во внимание, что оно связано с предыдущим предложением, таков: никогда не стой на могиле ни одного из них, так как одно из условий, которое доказывает его связь, значение “абадан” (никогда).

В этом случае невозможно говорить, что под “стоянием над могилой” подразумевается только стояние во время захоронения, так как предполагается, что нельзя повторить стояние на могиле во время захоронения, также как и было в случае с “молитвой”, слово “абадан” (никогда) определяет во втором предложении возможность повтора этого действия и это свидетельствует о том, что “стояние на могиле” не связано со временем захоронения.

Кто-то спросит: слово “абадан” во втором предложении подразумевает определение лица.

Мы говорим: ответ уже был дан ранее, что слово означает определение лица, а не слово “абадан”, которое означает временное понятие.

Смысл драгоценного аята: Всевышний Аллах запретил своему посланнику (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) абсолютное прощение и моление о ниспослании милосердия на лицемера, независимо от того, было ли это сделано при намазе или во время молитвы категорически запретил стоять на могиле и во время захоронения, и после него.

И можно понять, что обе эти вещи разрешаются для верующих.

Этим подтверждается возможность посещения могил верующих и разрешение читать Коран за упокой его души и даже через сотни лет.

Это относительно первого этапа - паломничества - с точки зрения Корана, а что касается этого с точки зрения хадисов, то вот вам их толкование.



Хадисы и посещение могил.



Известно из благородных хадисов, рассказанных авторами “Ас-Сахих” и “Ас-Сунан”, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил посещать могилы временно по особым причинам, потом он снял запрет и одобрил паломничество.

И если причина временного запрета это то, что умершие были язычниками и поклонялись идолам, то ислам прервал все отношения с язычеством и язычниками, и Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил совершать паломничество к умершим (108)

Предполагается, что причина была другой и это то, что мусульмане были знакомы с исламом с недавних пор и они напрасно причитали над могилами умерших, выходя за рамки шариата. Когда ислам запал в их сердца и они освоились с шариатом и законоположениями, то Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) по велению Всевышнего Аллаха ликвидировал запрет на посещение могил, после того как увидел в них добрый знак и хорошие результаты. В связи с этим авторы “Ас-Сахих” и “Ас-Сунан” передавали, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорил:

2 - “Я запрещал вам посещать могилы, (теперь) посещайте их, они призывают быть аскетами и напоминают о загробной жизни”.(109)

Основываясь на этом, Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) посетил могилу своей матери госпожи Амины, дочери Ваххаба (да будет доволен им Аллах!) и п/-овелел людям посещать могилы, так как это напоминает им о загробном мире.

Муслим передавал в своем “Сахихе”:

3 - “Пророк посетил могилу своей матери, он плакал и довел до слез окружающих… И он сказал: “Я попросил позволения у моего Господа посетить могилу матери и он разрешил мне. Посещайте могилы, они напомнят вам о смерти”.(110)

4 - Аиша сказала: “Посланник Аллаха разрешил посещать могилы” (111)

Она сказала: “Действительно, Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

5 - Мой господь повелел мне: “Иди в аль-Багы и прости их”.

Я сказал: “Как я скажу, о посланник Аллаха?”

Он сказал: Скажи: ”Мир обитающим в монастыре верующим и мусульманам! Да смилуется Аллах над теми из нас, кто идет во главе и кто запаздывает. Мы, если захочет Аллах, для вас - догоняющие”. (112) В других хадисах приводится текст слов, сказанных посланником Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) при посещении могил.

Вот они:

6 - Мир вам, дом верующих людей. Мы и вы обещаем друг другу завтра и доверяем, что мы, если Аллаху будет угодно, для вас - догоняющие. О, Аллах, извини население кладбища аль-Багы”(113)

В другом хадисе приведены следующие слова:

“Мир вам, верующие и мусульманские обитатели монастыря. Мы, если Аллаху будет угодно, для вас - догоняющие. Вы для нас опережающие, а мы следуем неотступно. Я прошу у Аллаха благополучия для нас и для вас” (114)

В третьем хадисе:

“Мир вам, дом верующих людей. Мы, если Аллаху будет угодно, для вас - догоняющие” (115)

Из хадиса Аишы выясняется, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) выходил в аль-Багы в конце каждой ночи, говоря:

“мир вам, дом верующих людей. Вам дается то, что было обещано и завтра вселит страх. И, действительно, мы, если Аллаху будет угодно, догоняющие. О, Аллах, прости население кладбища аль-Багы” (116)

Из другого хадиса выявляется, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) посещал могилы с группой сподвижников, поучая их как надо совершать паломничество:

“Посланник Аллаха поучал их, если они вышли на кладбище, он говорил им: “Мир вам, обитатели монастыря, или мир вам, верующие и мусульмане - обитатели монастыря. И мы, если Аллаху будет угодно, догоняющие. Я прошу у Аллаха для нас и для вас благополучия” (117).



Женщины и паломничество к могилам.



Последний вопрос, который следует обсудить, это паломничество женщин к могилам.

В некоторых хадисах передается, что посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил женщинам посещать могилы: “Посланник Аллаха проклял посетительниц могил” (118)

Однако надо обратить внимание на то, что запрет посещения могил женщинами, ориентируясь на этот хадис, является неправильным по многим причинам:

Первая: многие улемы считают этот запрет запретом очищения и неприязни. По особым причинам неприязнь дошла до того времени, их упоминал автор книги “Мифтах аль-Хаджа фи шархи сахихи ‘ибн Маджа”:

“Они разошлись во мнениях насчет “неприязни”; является ли она неприязнью запрещения или удаления? Большинство пришли к допустимости, если заблуждение безопасно” (119)

Вторая: Уже было сказано в хадисе Аишы, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) позволил посещать могилы. (120) Если бы разрешение относилось к мужчинам, то надо было бы упомянуть Аишу отдельно, ведь она женщина. Естественно, что женщины были в мечете посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и каждый, к кому он обращался с речью, считал, что это решение касается его, если не говорится об исключении.

Третья: Также уже было сказано, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) учил Аишу, что надо говорить при посещении могил (121) и Аиша посещала могилы после посланника Аллаха.

Четвертая: Ат-Тирмизи передавал, что когда умер Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр - брат Аишы - в аль Джунта, его тело перенесли в Мекку и похоронили там. Когда Аиша приехала в Мекку из Медины, она пошла навестить могилу брата и продекламировала два бейта стихов, оплакивая его (122)

Комментатор “Сахиха” ат-Тирмизи аль-Хафиз ибн аль-‘Араби, родившийся в 43 г.х. говорит:

“Правильно, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) разрешил мужчинам и женщинам посещать могилы, а то, что говорит о неприязни это то, что вызвано их боязнью могилы и нетерпением или их подчинением носить покрывало”.

Пятая: аль-Бухари передает со слов Аниса:

“Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) прошел мимо плачущей у могилы женщины м сказал: “Побойся Аллаха, потерпи”.

Она ответила: “Отстань от меня, тебя не постигла беда, подобная моей и ты не знаешь ее”.

Ей сказали: “Он - Пророк!”

Она последовала до дверей Пророка и сказала:

“Я не узнала тебя!”

Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) ответил: “Наипервейшее при потрясении - терпение” (123)

Если бы посещение могил было грехом, то Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил бы ей посещение. Но, как ты видишь, он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) рекомендовал ей быть богобоязненной и терпеливой в беде и не запретил ей посещать могилы.

Шестая: Госпожа Фатима аз-Зухра, дочь посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), ходила навещать могилу своей матери Хамзат каждую пятницу или раньше того. Она молилась у могилы и плакала. (124)

Седьмая: Аль-Гуртуби сказал:

“Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не проклинал каждую женщину, посещающую могилу. Он проклинал женщину, посещающую могилу постоянно. Об этом свидетельствует его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) выражение посетительницы могил, а слово “посетители” это форма гиперболы, указывающая на повтор и многократность (123).

Вероятно, причина проклинание “посетительниц могил” в том, что частое посещение их ведет к утрате долга супруги и влечет за собой запретное выставление напоказ своей красоты, что сопровождается громким криком. Однако если посещение проходит без всех этих неприятностей, в чем никогда нет сомнений, потому что смерть и загробная жизнь это то, о чем должны помнить и мужчина, и женщина в одинаковой степени.

Восьмая: Посещение могил во времена аскетизма и мирской суеты приносит пользу мертвецу, лежащему под грудой земли, поскольку паломничество обычно бывает связано с чтением вслух суры “Фатиха” и посвящением ее душе этого покойника. Этот дар - самое лучшее, что преподносит живой человек драгоценной душе умершего. Ибн Маджа передал со слов Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что он сказал: “Читайте “Йасин” над своими умершими”. (126)

Какая разница между мужчиной и женщиной в этом смысле, что даже посещение одного из них является допустимым, а другой - запретным, если не считать специфические неприятности?!

А сейчас… после того, как доказана возможность посещения могил, пришел черед поговорить о хороших сторонах и положительных результатах посещения гробниц святых, что последует в следующей главе.

Глава V

Конструктивные результаты паломничества к могилам религиозных деятелей.



Могилы, пользующиеся вниманием и уважением верующих в Аллаха во всем мире, в частности, мусульман, это в большинстве своем могилы носителей реформистских писаний, которые выполнили свою миссию должным образом. Они подразделяются на три группы:

1 - Пророки и религиозные вожди, принесшие на своих плечах писание небес и пожертвовавшие ради этого собою, своим имуществом и любимыми, претерпевшие различные тяготы и затруднения во имя ведение людей по правильному пути.

2 - Ученые и мыслители, сжегшие себя как свечи, чтобы светить другим, они прожили жизнь, полную воздержаний и лишений, и предоставили миру ценные исследования и превосходные изыскания в области науки, мысли, природы, небесных концепций, в науках о бытие и созданиях и т.п.

3 - Революционные борцы, которые стеснены тем, что общество жило под гнетом, в бесправии, в условиях расовой или национальной дискриминации. И они восстали против тирании и произвола, требуя защиты человеческого достоинства и осуществление его прав, и они своей драгоценной кровью воздвигли дворец справедливости.

Успех любой революции или общественного изменения оценивается оплаченной ценой. Поистине, цена революции, цель которой разрушение дворцов тиранов и удушение их самих - это невинная кровь, пожертвованная героическими бойцами ради восстановление справедливости и свободы на родине ислама.

Люди посещают их могилы и проливают там слезы, вспоминают их героизм и самопожертвование, осчастливают их души чтением вслух аятов из мудрого Корана, принося в дар им распевают касыды, прославляя их, приветствуя и признавая их лучезарные местонахождения.

Посещение гробниц этих личностей является одним из видов благодарности и оценки их самопожертвования, извещения нынешнего поколения о том, что это часть тех, кто следует по пути добродетели и защиты принципов и убеждения.

Их доля - это бессмертие их славы, светлой памяти и прекрасного восхваления, несмотря на то, что прошло много времени после их смерти.

Отсюда мы понимаем необходимость проведения времени в воспоминаниях о религиозных деятелях и на этой почве желательно сохранить воспоминания о них живыми и теплыми; заботиться об их памятниках; проводить торжества в честь их рождения; держать траур и проводить траурные собрания в память их кончины; созывать крупные заседания и собрания; произносить поучительные речи; знакомить людей с этими благородными личностями и их убеждениями, ради которых они пожертвовали собой; уважать их гробницы и сторониться всего, что задевает их честь, потому что уважение их могил - это уважение их трактатов и учений. А также любой вид оскорбления или презрения по отношению к их гробницам - это, в действительности, оскорбление их трактатов и презрение к их личностям.

В наши дни когда человек входит на кладбище аль-Багы для паломничества к могилам родных посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и вождей ислама, поборников ислама и сподвижников Мухаммада, то видит эти могилы в достойном сожаления виде, от которого содрогается совесть и приходишь в изумление от жестокости сердец ваххабитской клики, которая призывает к сохранению ислама и его защите, так как они, с одной стороны, вспоминают сподвижников Мухаммада добром и восхвалением, и благодарят их с кафедр, а, с другой стороны, оставляют их могилы без всякого внимания и почтения, в позорном небрежном и запущенном виде, не следя за ними, даже если скот испортил окрестности их могил!!

Что касается слова “язычество” и “язычник”, то это единственный подарок, который преподносят ваххабиты паломникам и посетителям. Они бросают в них эти слова, потому что мусульмане почитают религиозных вождей и прославляют святых. А ваххабиты таят злобу и ненависть к угодникам Аллаха и религиозным вождям. Сейчас подошел черед разговора о паломничества к могиле посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в свете мусульманских доводов.



Паломничество к могиле Мухаммада.



Далее мы рассмотрим некоторые аяты из Корана и хадисы, призывающие посещать могилу посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и просьба к читателю быть более внимательным.



Свидетельство Корана.



Священный Коран велит грешникам посетить посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и спросить его, прощает ли Аллах их, так как молитва у Пророка считается обязательной для них. И Он, всемогущий и великий, говорит:

“А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения для них посланника, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив” (127)

Если бы этот аят был единственным в этом роде, то мы могли сказать, что это касается жизни посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в период его нахождения среди людей. Однако мы приходим к всеобъемлющему общему заключению, не ограничивающемуся лишь мирской жизнью и это следующее:

Во-первых, священный Коран открыто говорит о загробной жизни пророков и святых, считая их видящими и слышащими в том мире. Мы укажем эти аяты, когда будем говорить о том, как прибегают к святым духам.

Во-вторых, почетные хадисы заявляют, что ангелы передают Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) приветствие того, кто его приветствует. В “Сахихе” следует:

“Посланник Аллаха сказал: “Никто не приветствует меня, пока Аллах не ответит мне, моей душе, даже я могу ответить ему на приветствие” (128

И Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Молитесь мне, ваша молитва дойдет до меня, где бы то вы ни были” (129)

В-третьих: С того дня мусульмане извлекли из этого аята абсолютное содержание, не кончающееся смертью посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) до такой степени, что некоторые бедуины, вдохновленные своими мыслями, свободными от всякого порока, устремились к могиле посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), стали посещать ее, читать вслух над его священной могилой эти аяты и просить у него прощения.

Тагийа-д-Дин ас-Сабахи в книге “Шафа’ ас-Сагам”, ас-Самхуди в книге “Вафа’ аль-вафа” отметил примеры посещения мусульманами могилы посланника Аллаха и чтения вслух аятов у его священной могилы.

Ниже мы приведем некоторые из этих примеров: Сафйан ибн ‘Анбар передавал со слов аль-‘Атаби, - оба они являются шейхами шафиитов и их наставниками - говоря: “Я сидел у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и вдруг появился бедуин и сказал: “Мир тебе, о, посланник Аллаха! Я слышал, что Аллах говорил: “Если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросил бы прощения за них посланник, они оба нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив”. Вот я пришел к тебе просить прощения за свой грех, прося тебя о заступничестве перед моим Господом.”

Потом он заплакал и начал говорить:

“О наилучшая из похороненных в лощине, почитаем

Хорошая из хороших лощины, сделавшая себя жертвой могилы, где ты живешь с ним, в ней целомудрие, великодушие и благородство”.

Потом он попросил прощения и удалился ( 130) Абу Са’ид ас-Сам’ани передавал со слов имама ‘Али ибн Абу Талиба (да будет над ним мир!), что бедуин пришел через 3 дня после захоронения посланника аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), бросился на священную могилу и посыпал голову землей, говоря:

“О, посланник Аллаха, ты сказал и мы услышали твои слова. Ты передаешь Аллаху то, что мы передаем тебе. В ниспослании тебе говорится: “Если бы они, когда причинили несправедливость самим себе…” Я причинил несправедливость себе и пришел к тебе, чтобы ты попросил прощения у Господа”(113)

Все это свидетельствует о том, что высокое положение, которым Всевышний Аллах удостоил своего избранного любимца (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), о котором открыто говорит этот аят, не касается только его жизни, а наоборот, подтверждает, что оно непоколебимо также и после его смерти.

Вообще… мусульмане считают все аяты, ниспосланные для восхваления посланника Аллаха и его почитания, охватывающими его жизнь до и после смерти, а не только при жизни.

Из истории явствует, что когда Имам аль-Хасан ибн Али (да будет над ним мир!) стал мучеником и его непорочное тело принесли в мечеть посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Омейяды предположили, что Хашимиды захотят похоронить имама рядом с могилой его избранного деда и подняли смуту и шум, чтобы воспрепятствовать этому, Имам аль-Хусайн прочитал вслух изречение Всевышнего:

“О вы, которые уверовали! Не поднимайте свои голоса выше голоса Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)” (132)

И ему даже из Омейядов никто не возразил, так как этот аят относился к жизни посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). А сегодня ты видишь, что ваххабиты уже написали этот аят и установили его на стене напротив могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и этим они подразумевают не повышать голос здесь. Исходя из этого мы можем извлечь из этого аята широкий всеобъемлющий смысл и это то, что сегодня мусульмане стоят перед могилой посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и вопрошают его, прощает ли Аллах их. А паломничество к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не подразумевает ничего другого кроме того, что заключено в этом и подобном ему аятах.

Этот аят доказывает две вещи:

1 - Действительно человек стоит у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) после его смерти и вопрошает его, прощает ли Аллах его. Мы исследуем эту тему, когда будем рассматривать мольбу к святым.

2 - Этот аят свидетельствует о возможности паломничества к могиле посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), так как сущность паломничества не подразумевает ничего кроме “присутствия паломника у могилы”. И если можно стоять у могилы пророка и спрашивать его прощает ли Аллах, то значит сбылись две вещи:

1) Мы спросили у него, прощает ли нас Аллах

2) Мы пришли к нему и поговорили с ним, а паломничество не что иное, как это.



Другое заключение



Единодушие мусульман относительно заповеди шариата во все времена считается ярким доказательством правильности этого закона и его непоколебимости.

Паломничество к могиле посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) - одно из подтверждений этого правила и если мы обратимся к книгам хадисов, фигха, этики и истории, в особенности, если обратимся к обрядам хаджа, то нам становится очевидна истинность этого дела.

Аль-Амини, покойный выдающийся ученый, отмечал желательность паломничества к могиле Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) по 42 исламским научным источникам. В его книги “Аль-Гадир” цитируются (т. IV, стр. 106-129) тексты и специфические фразы с предельной точностью. Книги, которыми руководствуются в этой области, следующие:

1 - “Шафа’ ас-сагам фи зийарати хейр аль-‘анам” Тагиййа-д- дина ас-Сабахи аш-Шафи’ (умер в 706 г.х.). Он упомянул в своей книге слова улемов о том, что паломничество, бесспорно, является одобряемым.

2 - “Вафа’ аль-вафа’” ас-Самхуди (умер в 911 г.х.) Он также упоминал о желательности паломничества.

3 - “Фигх ‘аля аль-мазахиб аль-’арба‘” - сочинение четырех улемов четырех течений, в котором собраны фетвы четырех известных течений. Оно гласит:

“Паломничество к могиле Пророка - лучшее из побуждений и в них заключается предмет разговора” (133)

Сейчас… подошло время упомянуть некоторые хадисы о паломничестве к могиле Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), рассказанные учеными, занимающимися хадисами.



Хадисы о паломничестве к могиле посланника.



Хадисы переданы суннитскими учеными, занимающимися хадисами насчет паломничества к могиле Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в таком виде, что избавили нас от установления достоверности источника и передатчиков в связи с их многочисленностью и последовательностью.

Их зарегистрировали хранители (люди, знающие Коран наизусть) всех исламских течений в своих книгах и “Сахихах”. И они все свидетельствуют о том, что паломничество к могиле посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) было для всех них бесспорным предпочтением. И если мы захотим упомянуть все эти хадисы, нам не хватит места, достаточно указать лишь следующие:

1 - Со слов Абдаллаха ибн Омара: “Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: Кто посетит мою могилу, тому полагается мое заступничество”.

Хадис приведен в “Китаб аль-фигх ‘аля аль-мазахиб аль-’арба‘а” том I, стр. 590. Улемы четырех течений вынесли фетву согласно этому хадису, ознакомившись с его источниками, обратившись к книге “Вафа’ аль-вафа” т. IV, стр. 1336.

Нет сомнения в том, что не может быть, чтобы хадис, передаваемый хранителями и улемами с середины второго года хиджры до сегодняшнего дня, был необоснованно подделан.

Шейх Тагиййа-д-дин ас-Сабахи касался исследования этого хадиса, его цепи передатчиков в своей ценной книге “Шафа’ ас-сагам” (134) и доказал подлинность этого хадиса и его правильность.

2 - Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто придет ко мне с паломничеством, неся только паломничество, мой долг быть его заступником в день страшного суда”.

Этот хадис упоминали 16 хранителей и ученых, занимающихся хадисами, в своих книгах.

Тагиййа-д-дин ас-Сабахи рассказывал в своей упомянутой книге о цепи его передатчиков, а также ас-Самхуди упоминал о них в своей книге “Вафа’ аль-вафа” (том IV, стр. 1340.)

3 - Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто совершил паломничество к дому Аллаха и не посетил меня, тот покинул меня”.

Этот хадис передали девять крупных шейхов и хранителей хадисов, о которых детально упомянул в своей книге ас-Самхуди (том IV, стр. 1342.)

4 - Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто совершил паломничество и посетил мою могилу после смерти, потенциально он посетил меня при жизни”.

Этот хадис рассказали 25 наиболее знаменитых ученых, занимающихся хадисами, и хранителей в своих книгах и сочинениях.

Тагиййа-д-Дин ас-Сабахи рассказывал в указанной книге об источнике этого хадиса, как упоминал ас-Самхуди в своей книге (том IV, стр. 1340)

5 - Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто посетит мою могилу или кто посетит меня, я буду ему заступником”.

Этот хадис передали тринадцать ученых, занимающихся хадисами, и ученых, знающих Коран наизусть, ас-Самхуди упомянул своей книге (том IV, стр.1347).

6 - Посланник Аллаха сказал:

“Кто посетит меня после кончины, тот будто посетил меня при жизни”.

В этих многочисленных образцах хадисов, рассказанных о Мухаммаде (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), был призыв к людям посещать его почетную могилу. Покойный Шейх аль-Амини насчитал в своей книге “Аль-Гадир” двадцать два хадиса на эту тему. А ас-Самхуди указал в своей книге (том IV, стр. 1336) 17 хадисов и сообщил о цепи передатчиков хадиса и рассказчиках, большего и желать нельзя.

Если Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) призывал людей посещать свою могилу, ибо в этом паломничестве последствия и результаты, материальная и моральная просьба, связанная с паломничеством к нему и к другим религиозным деятелям.

Мусульмане в связи с паломничеством к могиле пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) знакомятся с центром ислама и с событиями, которые произошли и произойдут там. Они приобретают там мусульманские знания и науки, и несут их с собой во все концы земного шара.



Доводы ваххабитов в пользу запрещения паломничества к могилам.



Ваххабиты, по-видимому, допускают собственно паломничество, но они запрещают поездку с целью паломничества.

Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб говорит в своем втором трактате о суннизме:

“Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) установил паломничество, только если не отправляются в путь для посещения мечети и молитвы там”.

Довод, которым они руководствуются, запрещая паломничество - это хадис, указанный в их “Сихах”, переданный Абу Харирой. Он говорил:

“Посланник Аллаха сказал: Отправляться в путь можно только к трем мечетям: это моя мечеть, мечеть аль-Харам и мечеть аль-Акса”.

Он рассказал этот хадис по-другому:

“Поистине, он совершает путешествие к трем мечетям: мечеть Ка‘бы, моя мечеть и мечеть Ильи”.

Также он рассказал его в третьем варианте:

“Совершают путешествие к трем мечетям…” (135)

Несомненно, что этот хадис попал в “Сихах”, однако сейчас здесь не место для обсуждения хадиса, Абу Харира сделал это. А наша цель - смысл хадиса. Мы допускаем, что текст хадиса “ля тушадду ар-риджал илля иля саляса масаджид” и установлено, что “илля” - это частица исключения и несомненно, что существует исключение и надо определить его, ввиду того, что оно выпало из текста, то необходимо подразумевать его в предложении. Прежде чем указать на контекст, можно подразумевать исключение в двух вариантах:

1) ля тушадду иля масджидин мин аль-масаджиди илля саляса масаджид (не путешествовать ни к каким другим мечетям, кроме трех мечетей…)

2) ля тушадду иля маканин мин аль-амкиняти илля иля саляса масаджид (не путешествовать ни к каким другим мечетям, кроме трех мечетей…)

Понимание хадиса и ознакомление с его смыслом основывается на одном из двух предположений. Если мы выберем первое предположение, то смысл хадиса - не путешествовать ни к одной мечети, кроме указанных трех, что не означает невозможность путешествовать куда-либо, даже если это не мечеть.

Запрет не распространяется на того, кто совершает путешествие для паломничества к пророкам и непорочным праведным имамам, так как тема исследования - это путешествие к мечетям, за исключением трех мечетей. Что касается путешествия с целью паломничества к лучезарным могилам святых, то запрет не включает их и не входит в эту тему. Это относится к первому определению. Что касается второго определения, то в соответствии с ним все духовные поездки - за исключением трех указанных пунктов - запрещены, все равно поездка совершается с целью посещения мечети или других мест.

Однако доводы и обстоятельства указывают на то, что первые значения являются правильными, основываясь на достоверности источника хадиса и принятия этого во внимание.

Что касается доказательств правильности первого определения, то они следующие:

Первое: Три мечети являются исключением. Исключение здесь связанное, как это очевидно, и необходимо, чтобы исключаемое слово было “мечети”, а не “место”. (136)

Второе: Если цель - это запрет всех духовных поездок, что будет правильным в этой ситуации, так как человек отправляется в путь в сезон хаджа, отправляясь на Арафат, Маш’ар и Мину, и если религиозные поездки, кроме поездок к трем мечетям, являются запрещенными, то почему отправляются в путь к этим трем пунктам?

Третье: Священный Коран и хадисы указывали на некоторые религиозные поездки, подстрекая к ним и вызывая к ним интерес как к поездкам ради священной войны во имя Аллаха, изучения науки, кровного родства, посещения родителей и т.п. Отсюда Всевышний сказал:

“Отчего бы из каждой их части не выступал какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернуться к ним? Может быть, они остерегутся!” (137)

Поэтому крупные ученые и исследователи хадисов комментировали упомянутый хадис, как мы указывали.

Например, аль-Газали говорит в своей книге “Ихйа’ аль-‘улум”:

“Вторая часть: он совершает поездку ради поклонения: будь то паломничество, или джихад…

В его совокупность входит: посещение могил пророков (да будет над ними мир!), посещение могил сподвижников и последователей Мухаммада, и других улемов и святых, и каждого, у кого получаешь благословение, увидев его при жизни и посетив его после смерти, и разрешается пускаться в путь с этим намерением и этому не препятствуют. Его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) изречение: “Не пускайся в путь, за исключением трех мечетей: моей этой мечети, мечети аль-Харам и мечети аль-Акса”, потому что это касается мечетей. Это идентично (по добродетели) этим мечетям. А иначе нет разницы между посещением могил пророков, святых и улемов в смысле их заслуг, если они имеют большие различия в соответствии со степенью их различия со стороны Аллаха”.(138)

Отсюда… запретом в этом хадисе является пускаться в путь в другие пункты, кроме этих трех мечетей. Здесь нет никакой связи с поездкой с целью паломничества или для других духовных целей.

И в заключении: Необходимо указать, что когда Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “ Не пускайтесь в путь кроме трех мечетей…, он не имел в виду, что отправляться к другим мечетям - грех. Однако подразумевал, что другие мечети не заслуживают путешествия к ним и перенесения трудностей путешествия ради того, чтобы посетить их, потому что другие мечети не очень отличаются, с точки зрения их значения, от последней. (139) А мечеть, независимо от того, находится ли она в городе, деревне или районе, не очень отличается одна от другой и человеку не стоит из-за нее пускаться в путь. Однако если человек совершает поездку к ней, это его действие не является грехом и не противоречит уважаемой сунне.

Об этом свидетельствует то, что передавали авторы “Сихах” и “Сунан”:

“Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) посещает мечеть Губа верхом и пешком, и совершает там два руката намаза”. (140)

И мы спрашиваем: “Как можно считать пускаться в путь и проходить большие расстояния ради совершения намаза во имя Аллаха в одном из его домов, хвала Ему, грехом и запрещенным?!!

Если желательно совершать намаз в мечети, то ясно, что преддверие к одобряемому также одобряется, совершение намаза считается ширком. Однако мусульманин делает это не на поверхности земли у могил пророков и святых и никто не поклоняется покоящемуся в могиле или стоит к нему лицом во время молитвы. И поэтому идея язычества является ничем иным как иллюзией и фантазией, в которой барахтаются ваххабиты.

Целью мусульман при совершении молитвы у могил святых является испрошение благословения у этого места, заключившего в объятия одного из любимцев Аллаха. И они убеждены, что это место пользуется высоким положением, так как заключает в себя тело одного из дорогих Аллаху и поэтому молитва и намаз там приносят гораздо больше вознаграждения тому, кто совершает это.

Вопрос, на который надо ответить: захоронение святых в каком-либо месте придает ли особую святость этому месту или нет?

Если было доказано свидетельствами из Корана или хадисов, что совершение намаза и молитвы у могил вождей ислама является желательным и связано с большим возданием, и даже если это не доказано, нельзя сказать, что намаз и молитва в этом месте запрещены. Наоборот, они такие же как и другие места, где разрешается совершать намаз и молитву, даже если им не отдается какое-то предпочтение




Глава VI

Совершение намаза и молитва у могил святых.



Вопросы, которые часто поднимают ваххабиты в своих книгах и т.п. - это совершение намаза и молитвы у могил святых и зажжение светильников на них.

Основоположник ваххабизма говорит в трактате “Зийарат аль-губур”:

“Ни один из предыдущих имамов не указывал, что желательно совершать молитву на могилах святых и что намаз и молитва там предпочтительнее. Однако все они пришли к соглашению, что молитва в мечетях и домах лучше, чем на могилах святых”.(141)

В ответе улемов Медины сообщается:

“Что касается направления в комнату Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) при молитве, то это основной запрет, как известно из книг вероучения, потому что лучшее из направлений - направление киблы”.

Со временем этот вопрос перешел из области запрета в область язычества до того, что сегодня это считают язычеством и каждого кто это делает считают язычником!!

Естественно, нет сомнения в том, что молитва за упокой души покоящегося в могиле и поклонение ему или превращение могилы в “киблу” во время намаза считается ширком.

А разговор наш сейчас ведется именно на эту тему: Приобретают ли могилы святых и места их погребения почет и особое достоинство?

И есть ли что-либо , свидетельствующее об этом, в Коране или хадисах?

Ответ следующий:

1 - В истории семи спящих отроков, упомянутой выше, мы отметили, что верующие в единого Аллаха сказали насчет их могил:

“Давайте возведем над ними мечеть”

Целью их призыва к превращению места их захоронения в мечеть было выполнение религиозных обязанностей в ней (142).

Они размышляли так: Это место стало благородным и почетным из-за того, что оно заключило в свои объятия тела праведных рабов Аллаха. И поэтому необходимо испрашивать благословения для этого места и превратить его в мечеть для совершения молитвы и поклонения Аллаху, хвала Ему, чтобы получить больше воздаяния.

Священный Коран упоминает этот тезис о верующих в единого бога без какой-либо реакции или критики, напротив, в полной тишине. Если бы это их деяние противоречило шариату или было нечто вроде забавы и вздора, то Коран не умалчивал бы о них, а возразил бы им, как обстояло дело с несостоятельными убеждениями.

2 - Священный Коран повелевает паломникам дома Аллаха аль-Харам совершать намаз у макама Ибрахим аль-Халила (да будет над ним мир!) - это утес, на котором остановился Ибрахим для возведения Ка‘бы. И сказал аллах, хвала Ему:

“И возьмите себе место Ибрахима местом моления” (143)

Каждый, кто читает этот аят, ясно видит, что молитва является обязательной, так как это место пророка Ибрахима. Могила Ибрахима даровала этому месту добродетель и честь, и ты видишь, что миллионы мусульман превратили могилу Ибрахима в место совершения намаза и молитвы.

И если дело обстоит так по отношению к могиле Ибрахима (да будет над ним мир!), то не должно ли быть то же и по отношению к могилам служителей Аллаха и вождей ислама?!

Не лучше ли молиться у их гробниц, чем в других местах?!

Правильно, что был ниспослан аят относительно макама (могилы) Ибрахима аль-Халила, однако: возможно ли вынести из этого общее решение?!

Аль-Мансур аль-‘Аббаси ад-Даваниги спрашивал у Малика ибн Аниса, имама маликитов, когда они находились в мечете посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“О Абу Абдаллах, я поворачиваюсь лицом к кибле и молюсь, или встаю лицом к посланнику Аллаха?”

Малик сказал: “Почему ты отворачиваешь лицо от него, ведь он - твой посредник и посредник твоего отца Адама перед Аллахом в судный день?! Но я стою к нему лицом и я прошу его о заступничестве и Аллах заступается за тебя.” (144)

Из этого разговора выясняется, что молитва у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) лишена каких-либо неясностей. Вопрос аль-Мансура к имаму маликитов, в действительности, был о том, что перевешивает: молитва лицом к “кибле” или лицом к могиле посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). И Малик ибн Анис вынес фетву о том, что надо стоять лицом к могиле Мухаммада, поистине, это подобно направлению к “кибле”.

3 - Если мы обратимся к хадисам вознесения Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), нам в наибольшей степени раскроется истина, гласящая, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) во время вознесения приземлился в Медине, Турсинайе и Бейт Лахме, и молился там.

Джабра’ил сказал ему: “О, посланник Аллаха, ты знаешь, где ты молился? Ты молился в Тиба и ты туда переселишься; ты молился на горе Синай, где Аллах беседовал с Мусой, ты молился в Бейт Лахм, где родился Иса.” (145)

Из этого хадиса выясняется, что одобряется молитва, сделанная на участке земли, где покоится тело одного из пророков и этот участок земли благодаря тому пророку приобретает святость и почет.

4 - Хаджар, мать Исма’ила ибн аль-Халила достигла высокого положения при всевышнем Аллахе благодаря ее терпению и тому, что она перенесла трудности во имя Аллаха, хвала Ему, что привело к тому, что Аллах сделал следы ее ступней местом поклонения и обязал паломников его дома аль-Харам бегать, как бегала Хаджар, между двумя холмами Сафа и Марва.

Это, то что признал Ибн аль-Геййим, ученик Ибн Таймиййа (146).

Мы спрашиваем: если из-за терпения Хаджар к ненавистному и перенесения ею трудностей во имя Аллаха, он сказал честь следам ее ступней и обязал мусульман поклоняться Аллаху, хвала Ему, в этом месте, бегая между Сафой и Марвой, то почему могила Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не может быть благословенна и священна, в то время как он претерпел различные лишения, трудности и несчастья во имя улучшения общества и указания ему правильного пути.

5 - Если молитва у могилы по шариату запрещена, то почему Аиша провела свою жизнь в молитвах в отдельном доме у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)?!

Смысл высказывания посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), допуская истинность хадиса: “Аллах проклял иудеев и христиан, сделавших могилы своих пророков храмами” (147) таков, что они поклонялись своим пророкам и молились на их могилах, или они сделали их могилы “киблой” для себя. И оба этих дела противоречат священному шариату.

Но ваххабиты ориентируются на этот хадис, запрещая совершение молитвы у могил святых. И если этот вывод является правильным, то почему Аиша, согласно этому хадису, провела примерно 50 лет своей жизни в молитвах и поклонении в доме, где был захоронен Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)?!!

6 - Если могила посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не была святой и почетной, то почему Абу Бакр, а после него Омар, настаивали на том, чтобы их похоронили рядом с его почетной могилой?!

Почему имам Хасан ибн Али (да будет над ним мир!) завещал похоронить его у могилы его избранного деда, если враги препятствовая этому похоронили его в аль-Багы?!

Какая связь между этим хадисом и образом жизни мусульман, основанном на совершении молитвы Аллаху лицом к кибле рядом с могилой Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), чтобы достичь большего воздаяния и добродетели?!!

7 - Госпожа Фатима аз-Захра (да будет над ней благословение Аллаха!) рассказывала о пророке в достоверных хадисах, что он был доволен ею, волею Аллаха и его посланника, и что он гневался на нее гневом Аллаха и его посланника (148), когда она посещала каждую пятницу или в неделю два раза могилу своего дяди Хамзы и плакала и молилась у его могилы, Аль-Байхаги говорил: “Фатима (да будет доволен ею Аллах!) посещала могилу своего дяди Хамзы каждую пятницу, да молилась и плакала над ней” (149)

О, уважаемый читатель! Эти доказательства - в своей совокупности и вдобавок к образу жизни мусульман, проводимому в молитвах в местах захоронения угодников Аллаха и его любимцев, подтверждают, что молитва и намаз у этих могил отличается большей добродетелью и большим воздаянием. И цель, в действительности - это испрашивание благословения через это благословенное место и исполнение там предписаний религии с просьбой к Аллаху, хвала Ему, принять их.

Если мы допустим, что нет свидетельств из Корана и хадисов благородства этих мест и добродетели совершения молитвы там, то почему молитва там запрещена?!

И почему эти места не входят в рамки всеобщего исламского закона, считающего всю землю местом поклонения Аллаху, как говорит посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) “Земля сделана для меня мечетью и очень чистой” (150)



Освещение на могилах.



Вопрос освещения на могилах святых, о запрете чего утверждают ваххабиты, не имеет такого большого значения, так как единственный довод, на который они опираются - это упоминание ан-Ниса’и по свидетельству Ибн Аббаса о том, что Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проклял посетительницу могил и тех, кто возводит на них мечети и светильники (151).

Этот и подобные ему хадисы касаются того, что освещение является расточительством и тратой денег или подражанием некоторым несостоятельным нациям, народам и религиям, как указывал выдающийся ученый ас-Санди в своем комментарии к этому хадису, где говорил:

“Это запрещено, так как это бесполезная трата имущества” (152)

Что касается того, что целью освещения является чтение вслух Корана, молитвы и мольбы к Аллаху, совершение намаза и других одобряемых действий и обязанностей и законов шариата, то это совершенно не представляет трудности.

Скорее, освещение этих мест с данной целью является подтверждением изречения Всевышнего:

“И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности”.

Как это может быть грехом?

Наоборот, несомненно, что освещение одобряется законом и предпочитается здравым смыслом.

Глава VII

Мольба к угодникам Аллаха.



Мольба к угодникам Аллаха и Его любимцам считается одним из общеизвестных вопросов среди мусульман во всех уголках мира. Имеется очень много хадисов насчет законности этого и это не является странным явлением. Наоборот, это религиозное явление, с которым мусульмане знакомы с начала зарождения ислама до наших дней и нет ни одного мусульманина, который отрицал бы это.

В течение четырнадцати веков никто не отрицал это кроме Ибн Таймиййа и его учеников в VII веке хиджры. И через два века после него пришел Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб и стал считать ересью и мольбу к святым угодникам, и поклонение им.

Несомненно, что поклонение кому-либо кроме Аллаха является грехом, но сейчас мы не рассматриваем поклонение, его смысл и сущность, потому что это важное и деликатное обсуждение и мы поговорим об этом подробно в отдельной главе.

Однако мы обсуждаем мольбу к святым и говорим:

Знай, что мольба к угодникам Аллаха бывает двух видов:

1) Мольба к самим святым, как мы говорим:

“О боже, я молю тебя, прибегая к твоему Пророку Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), чтобы ты удовлетворил мое желание.

2) Пользоваться рангом святых и их влиянием у Всевышнего Аллаха, как мы говорим:

“О боже, я молю тебя высоким положением Мухаммада, его святостью и правом, чтобы ты удовлетворил мое желание”.

Что касается ваххабитов, то они запрещают оба способа обращения, в то время как хадисы и житие мусульман свидетельствует о расхождении с тем, что утверждают ваххабиты, и они подтверждают возможность обоих способов.

А сейчас … один за другим упомянем эти несколько хадисов, а потом коснемся хадиса об образе жизни мусульман. При этом обратится в пар любое высказывание о запрете мольбы, о том, что это ересь опровергнется само.



Хадисы.



Очень много хадисов, свидетельствующих о возможности обращения к святым, имеется в книгах по истории и в преданиях. Ниже мы приведем примеры этому:



Первый хадис:

1 - Об Османе ибн Ханифе. Он сказал:

“Слепой человек пришел к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказал: “Я молю Аллаха, чтобы он исцелил меня”. Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) ответил: “Если ты хочешь, я буду взывать. Если хочешь - потерпишь, терпение - благо?”

Он сказал: “Я взывал к нему, но Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повелел мне совершать омовение”. Он совершает омовение, молитва два раката и обращается с этой мольбой: “О боже, я прошу тебя и обращаюсь к тебе через твоего пророка, пророка милосердия. О, Мухаммад, я направляю тебя к моему Господу, чтобы он удовлетворил мое желание. О боже, заступись за него передо мной”.

Ибн Ханиф сказал:

“Аллах пропустил то, что разъединяет нас и хадис дошел до нас вплоть до того, что он не был слепым”.



Слово об источнике хадиса.



Речь не о подлинности источника этого хадиса. Даже имам ваххабитов Ибн Таймиййа считал этот хадис действительным и говорил, что под “Абу Джа’фаром”, имеющимся в цепи передатчиков хадиса имелся в виду Абу Джа’фар аль-Хатами, а он - лицо , заслуживающее доверие (154).

Ар-Рифа’и, современный ваххабитский автор, который постоянно старается считать неправильными хадисы, касающиеся мольбы, говорит об этом хадисе:

“Нет сомнения, что этот хадис достоверный и известный, в нем доказано, - без сомнения и подозрения - что мольбой к посланнику Аллаха было возвращено зрение слепому” (155)

Он говорит:

“Этот хадис был приведен ан-Ниса’и, аль-Бейхаги, ат-Табарани, ат-Тирмизи и аль-Хакимом в его “Мустадрак”. Однако ат-Тирмизи и аль-Хаким упомянули предложение “аллахум шаффи‘ху фихи” вместо предложения “ва шаффи‘ху фиййа” (“заступись за него передо мной”).

Зехни Дахлан, муфтии Мекки, говорит:

“Это хадис вместе с достоверными передатчиками хадисов упоминал Ибн Маджа, аль-Хаким в своем “Мустадраке”, Джамал ад-Дин ас-Суйути в своем “Джами‘”.

Мы указываем этот хадис следующих источников:

1 - “Сунан” Ибн Маджа, том I стр. 441 хадис № 1385, под редакцией Мухаммада Фуада ‘Абд аль-Багы, издание “Дом возрождения арабских книг”. Ибн Маджа пересказывал со слов Абу Исхака. Он говорил: “Этот хадис достоверный”.

Потом сказал: “Ат-Тирмизи рассказал его в “Китаб’ абвад аль-‘ад’ийати” и сказал:

Этот хадис правильный, достоверны, удивительный”.

2 - “Муснад” Ахмада ибн Ханифа, том IV, стр. 138. О “Муснаде” Османа ибн Ханифа, издательство “Исламская библиотека”, Му’ассаса Дар Садир/ Бейрут. Этот хадис передан в трех вариантах.

3 - “Мустадрак ас-сахихин” аль-Хакима ан-Нисабури, том I, стр. 313, издано в Хайдарабаде (Индия). Он сказал после упоминания хадиса:

Хадис является“достоверным при условии, если два шейха не отклонились от него”

4 - “Аль-Джами’ ас-сагыр” ас-Суйути, стр. 59, со слов ат-Тирмизи и аль-Хакима.

5 - “Талхыс аль-мустадрак” аз-Захабит (умер в 748 г.х.), издание комментария к дополнению.

6 - “Ат-Тадж аль-Джами’”, том I, стр. 286.

Это сборник хадисов из пяти “Сахихов” Ибн Маджа.

После всего этого … нет места спорам о передатчиках хадиса или их дискредитации.

Что касается доказательств, то если ты представишь этот хадис тому, кто хорошо знает арабский язык и наслаждается чистотой помыслов, кто далек от споров ваххабитов и их сомнений по вопросу мольбы. Затем ты спросишь: “Что повелел пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) этому слепому, когда обучал его этой молитве?” Ответ будет сразу же: “Пророк обучил его тому, как просить Аллаха посредством милостивого Пророка и с просьбой к нему выполнить свое пожелание. Это означает в точности то, что выясняется из слов указанного хадиса. Далее мы для большей ясности делим хадис на предложения:

а) “О боже, я прошу тебя и обращаюсь к тебе посредством твоего пророка”.

Слово “твой пророк” связан с предыдущим словом, то есть “прошу тебя” и “обращаюсь к тебе”, точнее говоря, он просит Всевышнего Аллаха при посредничестве Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), и он обращается к Аллаху под влиянием Пророка, а также при его посредничестве.

Под Пророком подразумевается его святость, а не мольба к нему.

Что касается того, кто сделал слово “мольба” предопределением для Пророка в его изречении “я прошу тебя при посредничестве твоего пророка”, то он обходится без доказательств и утверждает вопреки очевидному. Причина этого утверждения в том, что он не убежден в мольбе самому Пророку и прибегает к предположению “молитвы”, говоря: прибегание к молитве Пророку не представляет трудности, а оправдывает его несостоятельность.

б) “Мухаммад - пророк милосердия”

Чтобы выяснить, что цель - это просьба к Аллаху при посредничестве пророка, его личности и святости, то после слов “твой пророк” следует предложение “Мухаммад - пророк милосердия”, чтобы яснее разъяснить цель.

в) Предложение “О, Мухаммад, я обращаюсь через тебя к своему Господу” свидетельствует о том, что человек избирает самого пророка посредником, для молитвы, а не молится Ему (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), то есть, он прибегает именно к пророку, а не поклоняется ему.

г) Его изречение означает: О, Господи, сделай Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) моим заступником в моей правоте.

Уважаемый читатель! Тебе уже стало ясно, что основной пункт в молитве - персона Посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его благородная личность, и совершенно не упоминается молитва к нему.

Каждый, кто утверждает, что этот слепец прибег к молитве Пророку, а не к его персоне и личности, то он пренебрегает текстами преданий и игнорирует их. Если ты вдумаешься в изречение: “О боже, я прошу тебя и обращаюсь к тебе при посредничестве Пророка милосердия” и его выражение “О Мухаммад, я обращаюсь через тебя к моему Господу” показывают со всей очевидностью, что сосредоточение, в действительности, происходит на персоне Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Если бы целью была молитва Пророку, то правильнее было бы сказать: “Я прошу тебя молиться Пророку”.

После вышеупомянутого нет места пяти затруднениям, приведенным в книге “Ат-Тавассул ‘иля хагыгати-т-тавассюль”. Мы уже подробно указывали те сложности с вопросами и ответами в нашей книге “Ат-Тавассюль” со стр. 147 по стр. 153.



Второй хадис: мольба по праву просящих

‘Атиййа аль-Ауфи рассказывал со слов Абу Са‘ида аль-Хафари, что посланник Аллаха сказал: “Кто выходил из его дома молиться, говорил: “О боже, я прошу Тебя по праву Твоего просителя, я прошу Тебя по праву идущего с Тобой, но я не выступаю заносчивым, неблагодарным, лицемерным и непослушным, я боюсь Твоего гнева и желаю угодить Тебе. Я прошу Тебя защитить меня от огня и отпустить мне мои грехи. Никто не простит мне мои грехи кроме Тебя. Я принимаю Аллаха в Его лице. У Него просят прощения семьдесят тысяч ангелов” (157)

Смысл этого хадиса предельно ясен и свидетельствует о том, что человек обращается к Аллаху через посредников, прибегая к святости его святых, их рангу и достоинству у Аллаха, хвала Ему. Он сделал их посредниками и заступниками для исполнения желаний и для удовлетворения просьб. И смысл разговора на эту тему становится ясным.



Третий хадис: мольба по праву благородного пророка.

Пророк Адам (да будет над ним мир!) когда ему было объявлено, что он был первым грешником и он покаялся Всевышнему Аллаху в содеянном, (158) то он как указывает священный Коран, услышал от Господа слова:

“И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он - обращающийся, милосердный” (159).

Комментаторы и ученые, изучающие хадисы, выражали свое мнение и точку зрения к этим аятам и их смыслу, полагаясь на некоторые хадисы.

Ниже мы приводим эти хадисы, чтобы увидеть то, что мы получили после этого:

Ат-Табарани выпустил маленький словарь, аль-Хаким - свой “Мустадрак”, Абу На’им аль-Исфахани - “Хилйату-ль-‘аулийа’и”, аль-Бейхаги - “Даля’ил ан-набувва”, ас-Суйути “Тафсир ад-дур аль-мансур”, аль-Алуси - “Тафсир рух аль-ма‘ани”. Они передали по свидетельству ‘Омара ибн аль-Хаттаба то, что посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Когда Адам совершил проступок, он поднял к небу голову и сказал: “Я заклинаю Тебя именем Мухаммада простить меня”. Аллах послал ему откровение: “кто такой Мухаммад”.

Он сказал: “Твое имя получило благословение. Когда я был сотворен, я поднял голову к трону, на котором было написано: “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммада, посланника Аллаха”, то я сказал: “Действительно, он самый значимый при Тебе по достоинству среди тех, чье имя рядом с Твоим. Он послал ему откровение, что он, действительно, последний из пророков среди Твоего потомства и если бы не он, я бы не создал Тебя” (160)



Наше мнение об этом хадисе.



1) В священном Коране имеется толкование о лицах и субъектах, выраженное словами, противоположными принятым у нас. Например:

а) изречение Всевышнего “Аллах радует тебя вестью о Йахйе, подтверждающем истинность слова от Аллаха” (161)

б) Его изречение, хвала Ему: “О, Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам” (162)

в) Его выражение, всемогущий Он и великий:

“Ведь Мессия, Иса, сын Мариам - только посланник Аллаха и Его слово” (163)

г) Его высказывания, да будет славным Его величие: “Если бы море было чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море” (164)

г) Выражение Всемогущего:

“а морю, кроме него, помогли бы еще семь морей, не иссякли бы словеса Аллаха” (165)

Обратив внимание на эти аяты, можно сказать, что “словесами” в высказывании Всевышнего являются святые личности, к которым прибегнул Адам, обращаясь к Всевышнему Аллаху.

В вышеуказанном хадисе ты видишь, что упоминается только имя Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Что касается хадисов шиитского толка, то ты увидишь, что хадис рассказан в виде, соответствующем священному аяту.

Хадис рассказывается в двух вариантах.

Но слово “словеса” интерпретируется пятью хорошими именами (да будет над ними мир!), то разъясняется их сияющими видениями.

Вот тебе следующий хадис:

“Адам увидел начертанные на престоле славные высокочтимые имена и спросил о них. Ему ответили: “Это имена наиболее знатных по сану людей при Всевышнем Аллахе - Мухаммад, Али, Фатима, аль-Хасан, аль-Хусайн. И Адам (да будет над ним мир!) прибегнул к ним, моля Господа принять его покаяние и поднять его ранг” (166)

Некоторые хадисы свидетельствуют о том, что Адам видел сияющие силуэты пяти лучших и после этого обращался к ним.(167)

2) Из книг по истории и хадисам нам становится ясно, что вопрос обращения пророка Адама к пророку Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) был известен и обнародован среди людей, и поэтому Малик ибн Анис, имам маликитов, говорил аль-Мансуру ад-Даваниги в мечете посланника Аллаха:

Мусульманские поэты упоминали эту истину своих касыдах. Один из них говорил: “Этим Аллах ответил Адаму, когда он воззвал. И он был спасен внутри Ноева ковчега” (169)

А другой говорит:

“Люди, ими отпущен грех Адама И они посредники и восходяшие звезды” (170)



Четвертый хадис: мольба в адрес Пророка и всех предыдущих пророков.

“Когда умерла Фатима, дочь Асада, Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) вошел к ней, сел у ее изголовья и сказал:

“Да смилуется над тобой Аллах, о мать моей матери”.

Затем он позвал Усама ибн Зейда, Абу Аййюба аль-Ансари, ‘Омара ибн аль-Хаттаба и черного слугу рыть могилу. Они вырыли могилу и похоронили ее. Когда они достигли могильной нишы, посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) стал руками вытаскивать землю. Когда он завершил, то вошел в нее и лег. Затем он сказал: “Аллах воскрешает и убивает, он живой, не умирает. Прости мою мать Фатиму бинт Асад, освободи для нее вход ради Твоего Пророка и живших до меня пророков”.

Автор “Хуласату-ль-калам” сказал:

“За ним ат-Табарани в “Большом” и “Среднем”, Ибн Хаббан, аль-Хаким и подтверждающие их”. (171)

Сеййид Ахмад Зейни Дахлян в книге “ад-Дурр ас-санниййа” в ответ на ваххабизм написал:

“Ибн Абу Шейба передал со слов Джабира подобное этому, также Ибн ‘Абд аль-Барр рассказал со слов Ибн ‘Аббаса, а после него Абу На’им в “Хилйату-ль-‘авлийа’и” передал со слов Аниса. И все это упоминал аль-Хафиз Джалаладдин ас-Суйути в “Аль-Джами‘ аль-кабир” (172)

Что касается нас, то мы уже отметили этот упомянутый хадис со слов двух источников, один из которых содержит в себе мольбу, а это и есть тема исследования, а другой не содержит в себе этого. Эти два источника:

1. “Хилйату-ль-авлийа’и” Абу На‘има аль-Исфахани, т. III, стр. 121.

2. “Вафа’у-ль-вафа” ас-Самхуди, т. III, стр. 899.



Пятый хадис: мольба к самому Пророку

Все ученые, занимающиеся хадисами, рассказывали, что бедуин вошел к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказал: “Мы пришли к тебе и какое нам дело, что верблюд издает жалобные звуки, а юноша храпит”.

Потом он начал говорить:

“Мы пришли к тебе и у девственниц кровоточит грудь

Мать мальчика отвлечена от ребенка

И нет у нас ничего, что ели бы люди в голод

Кроме горького арбуза и плохой еды

И нам ничего не остается, кроме бегства

А куда бежать людям, как ни к апостолам”.

Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) встал, волоча за собой плащ, поднялся на минбар, поднял руку и сказал:

“О, боже, ороси нас ливнем…”

Пророк не отвел руку, пока небо не внушило мысль… Потом он сказал: “Как хорошо было бы, если бы Абу Талиб был жив, он был бы доволен. Кто продекламирует нам его изречение?

Встал Али ибн Абу Талиб (да будет над ними мир!) и сказал: “Возможно ты, о посланник Аллаха, хочешь его изречение:

Искренний молит тучи о ниспослании дождя

Занимающийся сиротами - покровитель вдов

Гибель ходит вокруг семейства Хашима

Но они у него в милости и благоденствии”.

Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Да”

Али (да будет над ним мир!) продекламировал бейты из касыды. Пророк попросил прощения для Абу Талиба. Потом встал мужчина из Египта и сказал:

“Слава Тебе и слава Тому, кто выражает благодарность дождем, оросившим нас во имя Пророка”.

Я говорю: источников, упоминающих эту проблему, очень много. Мы уже упомянули следующие источники:

а) “’Умдату-ль-гари фи шарх хадис аль-Бухари”, т. VII, стр. 31, составитель Бадраддин Махмуд ибн Ахмад аль-Айн (умер в 855 г.х.), издание “Идарат ат-таба’а аль-мунириййа”.

б) “Шарх нахдж аль-баляга” Ибн Абу альХадида, т. IV, стр. 80

в) “Ас-сирату-ль халябиййа”, т. III, стр. 263.

г) “Аль-худжжату ‘аля-ль-захиб ‘иля такфир Аби Талибин”, составитель Шамсаддин Абу Али Фаххар ибн Ма’адд (умер в 630 г.х.), издано в Наджафе в “Матба’ат аль-‘алявиййа”, стр. 79.

д) “Сират Зейни Дахлян”, издано в дополнение к “Ас-Сират аль-халябиййа”, т. I, стр. 81.



Хадис шестой: также мольба к Пророку.

Предание гласит, что Сувад ибн Гариб продекламировал посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) свою касыду, в которой заключалась мольба к Пророку. В ней он говорил:

“Я свидетельствую, что нет Господа, кроме Аллаха.

И ты надежный для каждого исчезнувшего

Ты - ближайший из посланников, посредник Аллаха, о, сын наиблагородных и наилучших

Мы прошли мимо того, что он принес тебе, о, наидобрейший из посланных.

И если он будет поседевший от усердия

То стань заступником однажды, а не заступником тяжким Сувада ибн Гариба” (173)

Уважаемый читатель! Мы до сих пор упомянули ряд хадисов, повествующих о мольбе, опираясь на книги по истории и на книги хадисов суннитов. Что касается мольбы к святым, как говорится со слов имамов семьи Мухаммада (да будет над ними мир!) в книгах шиитского толка, и это очевидно и доказано, что было упомянуто в молитвах.

Мы спрашиваем: Должны ли мы брать религиозные познания и постановления шариата от Ибн Таймиййа, Мухаммада Ибн ‘Абд аль-Ваххаба и подобных им или от родственников Мухаммада, которым в хадисе о демонах и людях Пророк указывал на то, что это меньшая тяжесть и беспристрастность Корана?!!

Каждый мусульманин, обладающий хоть капелькой сознания и справедливости, вынесет решение о необходимости обращения к непорочным родственникам, от которых Аллах отводит скверну и которых делает непорочными.



Примеры молитв с просьбой.



Что касается молитв, в которых содержится мольба к угодникам Всевышнего Аллаха, то их много и они входят в “Ас-Сахифат аль-‘алявиййа” (174), в “Ду’а ‘арафат” (175), “Ас-сахифа ас-саджадиййа” (176) и др. книгах молитв.

Далее мы укажем эти молитвы.

1 - Имам Али, повелитель верующих (да будет над ним мир!), говорит в молитве:

“… Ради Мухаммада и семьи Мухаммада ты должен, ради твоего великого права им надо, чтобы ты молился за них, также ты из его семьи, ты даешь мне самое лучшее, что ты дал твоим бывшим просящим рабам из правоверных, и самое лучшее, что ты дал остальным правоверным…” (177)

2 - Имам Сеййиду-ль-шухаада’ аль-Хусейн (да будет над ним мир!) говорит в молитве Арафа:

“… О, боже, я обращаюсь к тебе в этот вечер, введенный и почитаемый Мухаммадом, Твоим пророком, Твоим посланником и лучшим из Твоих творений”.

3 - Имам Зейн аль-‘Абидин (да будет над ним мир!) говорит в своей молитве по случаю наступления месяца рамазана:

“… О боже, я прошу Тебя в честь этого месяца и в честь того, кому поклоняются во время него - с его начала и до его конца - ангелу, которого Ты приблизил, или Пророку, которого Ты послал, или отличившемуся благочестивому рабу…” (178)



Поведение мусульман в просьбе.



Жизнь мусульман при жизни Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и после его смерти протекала в мольбе к угодникам Аллаха и просьбе о заступничестве их достоинства перед лицом Всевышнего Аллаха.

Вот вам примеры этого поведения:

1) Знаменитый историк аль-Хаттаб молил Аббаса о ниспослании дождя в год засухи, когда усилился голод. Всевышний Аллах оросил их дождем и сделал землю плодородной. И Омар сказал: “Это, ей-богу, достижение расположения Аллаха и Его значимость”.

Хасан сказал:

“Имам просил и уже происходили друг за другом засухи

И тучи оросили чело ‘Аббаса

Пророк стал популярным подобно своему отцу, который

Завещал пророку это, исключая людей,

Аллах с его помощью воскресил эту страну и она покрылась

Зеленью со всех сторон после траура”.

И когда люди были орошены, они начали касаться ‘Аббаса и говорить: “Спасибо тебе, орошатель Мекки и Медины” (179)

Внимательное изучение исторических вопросов, некоторые из которых были упомянуты аль-Бухари в его “Сахихе”, подтверждает, что доказательством посредничества является обращение к лицам, имеющим высокое положение и сан, результатом которых является близость к Аллаху, почтение к зовущему и упоминающему.

Что может быть яснее изречения:

“И это, ей-богу, достижение расположения Аллаха и его значимость?!”

2 - Аль-Густалани (180), современник ас-Суйути, умерший в 923 г.х., говорит:

“Когда Омар обращался с мольбой о ниспослании дождя к ‘Аббасу, говорил: “О, люди, посланник Аллаха видел в ‘Аббасе то, что видел сын в отце. Они подражали ему в отношении его дяди и воспользовались им как средством, умоляя Всевышнего Аллаха”. И в этом разрешение молиться через посредника. Этим он решительно положил конец разговору о запрете мольбы через посредников, живых и мертвых. Разговор о запрете этого был помимо воли пророка”.

3 - Ранее мы отметили, что аль-Мансур аль-Аббаси ад-Даваниги спросил Малика ибн Аниса, имама маликитов, о том как надо совершать паломничество к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и молиться ему. И он сказал Малику:

“О раб божий, мне повернуться лицом к кибле и вызвать к нему или повернуться лицом к посланнику Аллаха?” Малик ответил: Не отворачивай лицо от него, он посредник между тобой и твоим отцом Адамом и Аллахом до дня Страшного суда?! Наоборот, стой к нему лицом и проси о милости и Аллах заступится за тебя”. Всевышний сказал: “И если они, тогда пусть обижаются на себя…” (181)

4 - Ибн Хаджар аль-Хейсами отметил два бейта стихов аш-Шафи’и, имама шафиитов:

“Семья пророка - мое оправдание и они посредники между мной и им

Я прошу их дать мне завтра в мою правую руку мой листок”(182)

После всех вышеуказанных доводов, доказательств и свидетельств можно сказать, что пророки и высочайшие религиозные деятели являются посредниками, которых имел в виду Всевышний Аллах в своем изречении:

“О вы, которые уверовали! Бойтесь аллаха, ищите приближения к нему” (183)

И Всевышний повелел взять их посредниками между собой и им, хвала Ему.

Несомненно, что посредничество не сводится только к исполнению предписаний религии и воздержанию от запретов, а включает также и одобряемые действия и среди них обращение с мольбой к святым.

Возможно ли говорить, что ученые и исследователи ошибались в определении значения “посредник”?!

Зная, что они источники заповедей, запоминатели хадисов и весьма известные знатоки ислама?! Кто отворачивается от этих заявлений и доводов и ищет тут и там в каждом хадисе намек и толкование, тот подобен судье, спешащему вынести приговор, не опираясь на улики и свидетелей.

5 - Аль-Бухари рассказывает в своем “Сахихе”:

“Во время засухи ‘Омар ибн аль-Хаттаб молил о ниспослании дождя ‘Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (да будет доволен им Аллах!) говоря: “О, боже, мы умоляя Тебя прибегли к нашему Пророку, и Ты спросил нас. И мы, умоляя тебя, прибегаем к дяде нашего Пророка, ороси нас. Он сказал: И они орошают”.(184)

Речь не о достоверности этого хадиса. Даже ас-Рифа’и, ваххабитский автор, что бы то ни было отвергающий достоверные хадисы о посредничестве, признавал достоверность этого хадиса. Он говорил: “Этот хадис достоверный (185) и если это разрешается по шариату, то мы первые из людей, следующих этому и делающих это по необходимости”.

Если обратить внимание на то, что упоминали об ‘Омаре ибн аль-Хаттабе в связи с мольбой к ‘Аббасу. Он поклялся Аллахом, что “это, клянусь Аллахом, достижение расположения и Его значимость”.

Выясняется, что сущность “приближения” (посредничества) в этой области - это обращение именно к ‘Аббасу и ему самому, или к его личности и значимости при Всевышнем Аллахе, а не мольба к ‘Аббасу.

Мухаммад ибн ан-На‘ман аль-Малики, умерший в 683 г.х., передавал в своей книге “Мисбах аль-зылял фи-ль-мустагысин бихейр аль-‘анам” как ‘Омар использовал ‘Аббаса в качестве посредника. Он говорил:

“О боже, мы молим Тебя о ниспослании дождя, обратившись к дяде Твоего Пророка и мы просим Тебя его сединами о заступничестве. Оросите”.

Аль-‘Аббас ибн ‘Утба ибн Абу Ляхаб говорит об этом:

“Благодаря моему дяде Аллах оросил Хиджаз и его население дождем

Вечером моля о ниспослании дождя из-за седины ‘Омара”(186)

Хасан также сказал:

“Тучи оросили чело аль-‘Аббаса”.

Ибн Хаджар аль-‘Асгалани говорил (187)

“Аль-‘Аббас воззвал к Всевышнему Аллаху, говоря:

… Люди обратились ко мне из-за Тебя ради моей значимости для Твоего пророка”.

Уважаемый читатель! Тебе со всей очевидностью стало ясно, что посредничество, поистине, было через личность аль-‘Аббаса и его значимость.

Ученые-риторики и литераторы говорили: “Связь заповеди с приметой указывает на возвышенность”. То есть, заповедь является результатом приметы, указывающей на то, что мотив этой заповеди - примета.

Например священный Коран гласит:

“И для рожденного от него - их содержание”.

То есть, если женщина родила ребенка для мужа, то он должен обеспечить ее содержание. И заповедь - это необходимость обеспечения затрат, а мотив - это ребенок, которого родила женщина.

Вот тебе другой пример: Если отец говорит сыну “Уважай ученого”, ибо он мотив науки и его достоинство.

На этом основании… в изречении ‘Омара

“Мы молим Тебя при посредничестве дяди Твоего пророка” обнаруживается мотив использования ‘Аббаса, а не кого-либо другого, потому что он дядя посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). ‘Аббас сам упоминал об этом: “из-за моей значимости для Твоего пророка”.

Короче, после всего вышесказанного можно решительно и убежденно утверждать, что мусульмане в начальной эпохе ислама обращались с мольбами к мудрым праведным личностям.

6 - Стихотворение - элегия Сафиййа по пророку. Декламировала Сафиййа бинт ‘Абд аль-Мутталиб, тетя Пророка по отцовской линии, касыду после смерти Пророка, оплакивая его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“Разве не ты, посланник Аллаха, наша надежда

Ты был для нас благочестивым, но не был суровым

Ты был для нас набожным, милосердным нашим пророком

И оплакивает тебя сегодня каждый плачущий” (188)

Из этого поэтического отрывка, который был продекламирован там, где его услышали сподвижники Мухаммада, а записали историки и те, кто написал житие сподвижников Мухаммада, мы делаем два вывода:

Первый: Разговор с духами, в особенности, разговор с посланником Аллаха после его кончины, был делом дозволенным и имеющим место, и ее изречение “Разве не ты, посланник Аллаха” не было ни вздором, ни язычеством, как утверждает заблуждающийся ваххабизм.

Второй: ее выражение “Ты - наша надежда” свидетельствует о том, что пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) - надежда мусульманского общества во все века и во всех случаях, и отношение и связи с ним (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не прерываются даже после его смерти.



Некоторые книги о посредничестве.



По этому случаю мы упоминаем некоторые ценные книги, написанные учеными-суннитами о посредничестве благороднейшего пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

Прочитав эти книги, ты выявишь мнения доисламских ученых о воспользовании как средством пророками и святыми, и удостоверишься, что то, о чем говорит ваххабитская клика, было в ходу и было обычаем, которому следовали мусульмане в ходе истории.

1) “Китаб аль-вафа’ фи фада’ил аль-мустафа” Ибн аль-Джаузи, умершего в 597 г.х. Одна глава ее посвящена посредничеству Пророка, а другая - исцелению у его благородной могилы.

2) “Мисбах аз-зылял фи-ль-мустагисин бихейр аль-анам”, написанная Мухаммадом ибн На‘ман аль-Малики, умершим в 673 г.х. Ас-Самхуди в книге “Вафа’аль-вафа”, глава “О посредничестве пророка” взял очень многое из этой книги.

3) “Аль-байан ва-ль-‘ихтисар” Ибн Давуда аль-Малики аш-Шазили. В ней он упомянул обращение улемов и проводников в критическом положении и испытаниях к наиблагородному пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

4) “Шафа’ аль-сагам” Тагиййа-д-Дина ас-Сабахи, умершего в 756 г.х. Здесь дается прекрасный анализ обращения к пророку, стр. 120-133.

5) “Вафа’ аль-вафа ли’ахбар дар аль-Мустафа” Сеййида Нураддина ас-Самхуди, умершего в 911 г.х. Во второй части на стр. 413-419 подробно исследуется посредничество.

6) “Аль-Мавахиб аль-ляданиййа” Абу аль-‘Аббаса аль-Гасталани, умершего в 932 г.х.

7) “Шарх аль мавахиб аль-ляданиййа” ар-Разгани аль-Малики аль-Мысри, умершего в 1122 г.х., часть VIII, стр. 317.

8) “Сулх аль-’ихван” аль-Халиди аль-Багдади, умершего в 1299 г.х. Это специальный трактат в ответ аль-‘Алуси на тему обращения к пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), который был напечатан в 1306 г.х.

9) “Канз аль-маталиб” аль-Адави аль-Хамзави, умершего в 1303 г.х.

10) “Фурган аль-гур’ан” аль-Азами аш-Шафи’и аль-Газа’и. Эта книга была напечатана вместе с книгой “Аль-‘асма’ ва-с-сыфат” аль-Бейхаги на стр. 140.

Уважаемый читатель! Ознакомление с этими книгами, в частности с теми из них, в которых говорится о посредничестве, а книги “Сулх аль-’ихван” и “Фурган аль-гур’ан” в их авангарде, свидетельствуют об обычае мусульман, всегда и всюду, обращаться к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и обнаруживают заблуждение Ибн Таймиййа и его учеников, отклонение их мнений и порочность их теории.



Заключение



В заключении этой главы мы говорим, возвращаясь к началу, что священный Коран возвещает о допустимости обращения к угодникам Всевышнего Аллаха “Напротив, он призывает к этому, говоря:

“О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближение к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!” (189) Этот аят призывает взять “посредника” во всех случаях.

Вопрос: Что такое “василят” ?

Ответ: Его не указывает благородный аят, но, несомненно, что исполнение религиозных предписаний это и есть одно из средств спасения и избавления.

Однако также вне сомнения, что “василят” не ограничивается только этим. Скорее, опираясь на образ жизни мусульман в течение истории, если “средством” является обращение к благочестивым угодникам Аллаха и это одно из средств успеха, спасения, исполнения желания и осуществления мечтаний, то это со всей очевидностью обнаруживается в приведенных нами разговора имама маликитов с аль-Мансуром аль-‘Аббаси, мольба ‘Омара ибн аль-Хаттаба к ‘Аббасу о ниспослании дождя и т.д.

“Это поучение, кто хочет избрать меня путем к своему Господу”.

Глава VIII

Обет покоящимся в могилах.



Прежде всего вспомним определение обета и скажем: смысл обета в том, что человек обязуется сделать определенную вещь, если осуществится его цель и сбудется его пожелание.

Он говорит: “Клянусь Аллахом, я должен… (и упоминает свой обет), если будет… (и упоминает свое желание).

Например, он говорит: “Клянусь Аллахом, я закончу чтение Корана, если успешно сдам учебные экзамены”.

Это - шариатский обет, он должен быть только для Аллаха. Если дающий обет говорит: “Я даю обет такому-то” и в его словах есть метафора, а смысл: “Даю обет Аллаху, что я должен совершить воздаяние такому-то”.

Воздаяние обета бывает в трех вариантах:

1) воздаяние самому дающему обет

2) воздаяние живому человеку

3) воздаяние умершему человеку

Дающий обет сам определяет воздаяние обета для себя ли, для живого ли человека, одного или нескольких, для умершего ли человека, одного или нескольких.

Все три вида воздаяния разрешаются, но давший обет должен исполнить его, если исполнится его желание.

Всевышний Аллах восхвалил Али Фатиму, аль-Хасана и аль-Хусайна (да будет над ними благословение Аллаха!), сказав: “Они исполняют обеты” (190)

Уважаемый читатель! Обет - это обычай, известный всем мусульманам во всем мире, и, особенно, в городах, где покоятся могилы угодников Аллаха и его праведных рабов.

Среди мусульман признан обет Аллаху и его воздаяние одному из угодников Аллаху и его праведных рабов.

Пока не явился дьявол смуты и лицемерия Ибн Таймиййа и, положив на это запрет, стал атаковать мусульман, в частности, шиитов, так как обет практиковался у них больше, чем у других, ввиду того, что в их охраняемой стране много могил святых и обвинил их в язычестве и ревизионизме. Он говорил:

“Кто дал обет Пророку или другим пророкам и святым обитателям могил или обещал принести в жертву животное, тот уподобился язычникам, которые приносят в жертву своим идеалам животное и дают им обет. И он поклоняется не Аллаху и поэтому становится безбожником”. (191)

Затем через три столетия пришел Мухаммад ‘Абд аль-Ваххаб и стал реветь ревом своих предшественников, воскрешая их ересь и измышления.

Они оба не ведали или притворялись незнающими, что общим критерием является намерение и искреннее желание “добрых дел”.

Если лишь очевидное действие является свидетельством желания, то многие обряды хаджа и его предписания по внешнему виду похожи на поклонение идолам. Они ходили вокруг своих идолов и целовали их, и мы ходим вокруг сияющей Ка‘бы и целуем Черный камень, мы закалываем животных и приносим в жертву в Мине в день праздника жертвоприношения.

Становимся ли мы безбожниками и язычниками, совершая эти обряды?!!

Критерий - это искреннее желание и ошибочно торопиться в вынесении решения лишь по внешнему виду.

Каждый, кто дает обет одному из угодников Аллаха, в действительности, в душе дает обет Аллаху и всего лишь приносит воздаяние этому праведному святому.

К счастью, ученые и исследователи, и шииты, и сунниты, уже взялись за нелепости Ибн Таймиййа и ему подобных.

Аль-Халиди в ответ Ибн Таймиййа сказал:

“Вопрос вертится вокруг желаний дающих обет, истинно желательных действий. Если целью дающего обет является сам умерший и этим он приближается к нему, то это, однозначно, не разрешается. Если же его цель - это образ Аллаха и использование его оживления в одном из лиц и воздаяние ему этим обещанного, все равно определен ли использованный образ или назван ли он. И там постоянно расходуется по обычаю людей или родственников умершего и т.п. В этом случае необходимо исполнить обет”. (192)

Потом он привел заявление ученых, своих современников, по этому вопросу.

Аль-‘Азами говорил в своей книге:

“… Кто осведомлен о том, кто из мусульман делает это, находит, что они не преследуют цель давать жертвы и обеты умершим пророкам и святым, лишь как подаяние, которое они воздали им. Им известно, что единогласное решение суннитов гласит, что милостыня живых приносит пользу мертвым и доходит до них. Об этом имеются достоверные хадисы.

Один из них достоверно передан со слов Са‘ада, что он спросил пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!): “Сказал: О, пророк Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), моя мать уже умерла и я знаю, если бы она была жива, она дала бы милостыню. Если я дам милостыню вместо нее, засчитается ли это?”

Он ответил: “Да”.

И спросил пророк: “Какая милостыня приносит большую пользу, о посланник Аллаха?”

Он ответил: “Вода”.

Тот вырыл колодец и сказал: “Это для матери Са‘ада”. (193)

Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб ошибался, утверждая, что если мусульманин говорит: “хазихи ас-садага ли-н-наби ау ли-ль-вали” (“Эта милостыня для пророка или святого”), то “лям” (предлог принадлежности) - это “лям”, имеющаяся в изречении “назарту лиллахи” (“даю обет Аллаху”). В нем подразумевается цель, деяние во имя Аллаха.

Между тем, если говорится “ли-н-наби” (“для пророка”), то подразумевается направление в котором будет использована милостыня в интересах пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) при его жизни или после смерти.

По этому поводу аль-‘Азами после упоминания истории Са‘ада говорил:

“Лям” в выражении “хазихи ли’ум Са‘ад” является “лямом”, указывающим направление, в котором будет потрачена милостыня, а не на идола, к которому хотят приблизиться. Он (“лям”) также в речи мусульман, а они помогают, а не удваивают!

Он (“лям”) такой же, как в изречении Всевышнего: “иннамя ассадагату ли-ль-фугара” (“Это милостыня для бедняков”), а не такой, как в Его изречении, хвала Ему: “рабби инни назарту лякя мафи батни мухарраран” (“Господи! Я обетовал тебе то, что у меня в утробе, освобожденным” (194) или как говорят: “Я молился Аллаху и дал обет Аллаху”. И если он принесет в жертву пророку или святому жертву или даст обет о чем-либо, это означает ничто иное, как то, что он этим дает ему милостыню и приносит ему воздаяние. Дары живых воздаются законным умершим и этот вопрос просторно изложен в книгах по мусульманскому праву и в книгах ответов и т.п. (195)

Таким образом, уважаемый читатель, тебе стала очевидной возможность обетам пророкам и святым, без того, чтобы в нем не было примеси язычества, чтобы дающий обет мог воздать ему, если это Аллах, и принести в жертву обещанное с именем Аллаха на устах. Кто-либо говоря “Приношу в жертву пророку” не имеет в виду, что он принес это в жертву пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), а он подразумевает воздаяние ему.

Подобно тому, как говорят: “Приношу в жертву гостю” в том смысле, что благо и польза принадлежит ему, он - причина принесения жертвы. Это разъясняет то, что рассказывали о Сабите ибн Даххаке:

“Мужчина дал обет посланнику Аллаху (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что он заколет верблюда в Бавана”. И явился посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и уведомил его. И (пророк) сказал:

- Был ли там идол доисламского периода, которому поклоняются?

Ответили:

- Нет.

Сказал:

- Был ли один из их праздников?

Ответили:

- Нет.

Сказал посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) спрашивающему:

- Исполни свой обет, ибо невыполнение обета - прегрешение перед Аллахом и не в том, чем не обладает сын Адама”. (196)

Также он рассказывал:

“Женщина пришла к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказала:

“О, посланник Аллаха, я дала обет принести в жертву животное там-то и там-то, а это место, где приносили в жертву в доисламскую эпоху.

Пророк спросил: Идол?

Она ответила: Нет.

Он спросил: Истукан?

Она ответила: Нет.

Он сказал: Выполни свой обет”. (197)

Маймуна, дочь Кардама говорила, что ее отец сказал посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“О, посланник Аллаха, я обещал, если у меня родится сын, заколоть у изголовья Бавана на горе Синай несколько баранов.

Сказал “говорящий с ее слов”:

“Не знаю ничего, кроме того, что она сказала пятьдесят”.

Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Есть ли там какой-либо идол?

Он ответил: “Нет”.

Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Воздай то, что ты обещал Аллаху”. (198)

Видишь ли ты, читатель, как пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повторяет вопрос о наличии идола в том месте, где будет приноситься жертва?!

Это свидетельствует о том, что грехом является обет идолам там, где это было обычаем до ислама.

Также Всевышний говорил:

“… То, что заколото на жертвенниках… Это - нечестие”.(199)

И каждый, кто знаком с положением паломников на священных ступенях и гробницах святых угодников, хорошо знает, что они дают обет Всевышнему, угождая Ему, и закалывают жертвенные животные с Его, всемогущий Он и великий, именем на устах, преследуя цель воспользоваться покоящимся в могиле для воздаяния жертвы и чтобы бедняки воспользовались ее мясом.

И в заключение этой главы мы приведем слова аль-Халиди, после того, как расскажем, что передавал Абу Давуд в своих “Сунан”.

Что касается того, что хариджиты приводят этот хадис как доказательство невозможности давать обет в местах пророков и святых, полагая, что пророки и святые и есть идолы (упаси Аллах!), и их праздники являются языческими праздниками. Это является их заблуждением, их домыслами. Они даже осмеливаются назвать пророков Аллаха и его святых идолами. Здесь имеется цель унизить их, особенно пророков. В действительности, кто чернит их, даже намеком, тот не является верующим и его покаяние не принимается по некоторым высказываниям.

А те, кто брошен на произвол судьбы, по своей неопытности, называют прибежище к ним поклонением, а их называют идолами. Уже не имеет значение их невежество и заблуждение, Аллах лучше всех знает”.(200)



Глава IX

Чествование дней рождений угодников Аллаха и их кончины.



Является ли чествование дней рождений святых и их кончины ересью?

Ваххабитская клика утверждает о запрете этого, как будто питает скрытую злобу и ненависть к угодникам Аллаха и к предводителям ислама, так как препятствует проведению собраний в дни их рождений и кончин.

Ваххабит Мухаммад Халид Фагы, председатель общества “Сторонники сунны Мухаммада” говорит в своем комментарии на книгу аль-Фатх аль-Маджида:

“Воспоминания, наполняющие страну именем святых - это есть один из видов поклонения им и возвеличения их”. (201)

Основная причина этого отклонения в том, что ваххабиты до сих пор не определили значения “единобожия” (тавхид), “язычества” (ширк) и поклонения (ибадат), поэтому они принимают каждое чествование угодников Аллаха как их поклонение и ширк Аллаху. Я читаю, что ваххабитский автор поступил необдуманно, связывая два слова “поклонение” и “восхваление”. Он упомянул их друг за другом, думая что их значение одно и то же.

Мы расскажем о поклонении и его принятии в следующей главе и докажем, что каждое “чествование” и “восхваление” святых никогда не является поклонением им. А сейчас хадис о допустимости чествование дней рождения святых и их кончины в свете священного Корана.

Несомненно, что мудрый Коран упоминал всех пророков и святых словами хвалы, приветствия, величия и почтения, например:

1) Относительно пророков Закариййи, Йахйи и др. говорили:

“Потом оправдали Мы обещание им и спасли их и тех, кого желали, и погубили преступающих”(202)

Если будут проводиться торжества в честь этих пророков и проповедник встанет и будет говорить о них словами восхваления и приветствия, как указано в священном Коране, говоря о них с величием и почтением, совершит ли он этим ошибку, исключая следование священному Корану?!

2) О родных Мухаммада (да будет над ними мир!) говорится: “Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника”. (203)

Если соберутся приверженцы Имама Али, повелителя верующих (да будет над ними мир!) в день его славного рождения и их проповедник скажет:

“Этот имам - один из тех, кто отдавал свою еду бедняку, сироте и пленнику”, то означает ли это, что они поклоняются ему?!

Также в отношении дня рождения посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), если мы устраивали великое празднество в день его рождения, во время которых прославляется пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) или они переводятся с арабского языка на другой, в соответствии с тем, что требует это празднество, или расскажем смысл этих аятов в стихотворной форме, то почему из-за этого мы будем непокорными?!!

Ваххабиты являются противниками чествования пророков и святых. Они облекают свою ненависть в обличье религии, говоря: “Чествование является ересью и выполнение его мусульманами воспрещается”.

Уважаемый читатель! Тема, которая волнует анормальный ваххабизм и возбуждает против него агитаторский рупор - это то, что делается под именем ислама, ислам должен признать его особым или общим текстом, в противном случае это ересь и грех.

Ответ на этот вопрос ясен, так как вполне достаточно для этого коранических аятов, призывающих к необходимости чествования Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и что эти празднества и процессии совершаются только лишь в честь пророков и святых.

И целью эти церемоний и празднеств, практикующихся у всех народов мира, является ничто иное как чествование и признание выдающихся личностей. Эти празднества существуют у всех мусульманских народов мира, за исключением лишь отделившейся недждской группы. И если это дело является ересью и нововведением, противоречащим мусульманскому шариату, то почему улемы ислама во всех исламских странах сами справляют эти празднества и участвуют в них, декламируя касыды, придавая этим ему больше великолепия, жизненности и радости.



Коран и чествование пророков и святых.



Ниже мы отметим некоторые доказательства из священного Корана, свидетельствующие о допустимости чествования пророков и святых:



Первый аят

Священный аят с похвалой отзывается о группе людей, оказавших честь пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), говоря: “Вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это - те, которые имеют успех!” (204)

Следующие слова находятся в этом аяте:

1) “уверовали в него”

2) “поддерживали его”

3) “помогали ему”

4) “последовали за светом”

Предполагает ли кто-либо, что эти слова и описания связаны с эпохой пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)?

Несомненно; нет

Это предположение опровергается категорически: слово “поддерживали его”, означающее “чествование” и “возвеличение” (205) распространяется на жизнь Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и после его смерти. Всевышний Аллах желает, чтобы его любимый избранник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) был прославлен и высокочтим навеки. Мы спрашиваем: являются ли празднества в день рождения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и в день его выступления со своей миссией, выступления с проповедями и касыдами очевидным подтверждением изречения Всевышнего “поддерживали его”?!

Удивительно!! Ваххабиты высоко чтили своих деятелей и повелителей, но считали это ересью и ширком, если это касается Пророка, его кафедры и его алтаря (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!)!!

Ваххабизм этими пустыми теориями искажает репутацию ислама в глазах мирового общественного мнения и представляет его религией, лишенной какого-либо чувства, потерявшей человеческие качества, не имеющей никакого почтения и уважения, отрицающей чествование их важных персон и отвращая от него.

Совсем… наперекор исламу, который Аллах сделал удобной великодушной религией, соответствующей человеческой природе и отвечающей человеческим чувствам, привлекающей народы и нации своей красотой и благословением.



Второй аят

Ваххабитская книга, возражающая против любого вида утешения и оплакивания мучеников, убитых во имя Аллаха, что она говорит по поводу того, что сделал пророк Йагуб (да будет над ним мир!)?!

Если бы благородный пророк сегодня был жив, он жил бы среди населения Неджда, подчиненного Мухаммадом ибн ‘Абд аль-Ваххабом, и к чему бы они приговорили его?!

Йагуб (да будет над ним мир!) плакал день и ночь из-за разлуки со своим сыном Йусуфом, справлялся о нем и даже говорил нараспев его имя: “И побелели его очи от печали, и он сдерживал скорбь”. (206)

Несмотря на все, что пережил Йагуб: побелевшие глаза, печаль в сердце, боль разлуки, он не забыл своего сына Йусуфа. Наоборот, его тоска по нему усилилась по мере приближения его прибытия и встречи с ним, он даже почувствовал запах Йусуфа издалека.

Всевышний сказал от его имени:

“Я чувствую запах Йусуфа. Если бы вы не считали меня безумцем!” (207)

Как эта любовь, симпатия и выражение сильной привязанности к любимому Йусуфу во время его жизни было праведным делом, соответствующим тавхиду всевышнего Аллаха, однако превращается в ересь и грех после его смерти?!!

Хотя известно, что разлука с дорогим и его смерть бросает сердце в пламя скорби, грусти и больше разлука с ним при жизни.

Сегодня… если соберут правоверные, подобные Йагубу в его скорби перенося утрату одного из святых, подобных непорочным имамам, которые походили на Йусуфа в его несчастии, но их горе намного сильнее. И правоверные воскрешают в памяти этого праведного святого словами, проповедями и касыдами, воспевающими его житие, его благородную мораль, его достойные похвалы качества, его хорошее поведение, затем проливали слезы расположения и сострадания к нему. Означает ли все это, что они поклонялись этому святому?!!

Немного размышлений и объективности!

Немного понимания и знания!



Третий аят

Всевышний сказал:

“Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”.(208)

Несомненно, что “любовь к ближним” - это одно из предписаний религии, на которую указывает Коран со всей откровенностью (209) и если кто-нибудь через четырнадцать веков захочет выполнить этот религиозный долг, что он должен делать в этом случае?!

Не требуется ли “радоваться их радостям и горевать их горем”?!

Если проводить специальные церемонии, восхваляющие эту великую личность, ее сияющую жизнь, ее благородные заслуги и ее огромную жертву, посмотреть со стороны на его боль и на перенесенные им беды и затруднения…, то разве он совершил грех, сделав это? Или он воскресил память о великом и испытал любовь по отношению к нему?!!

И если человек из-за чрезмерной любви к ближним узнает, кто относится к этим ближним, посетит могилы этих ближних и проведет эти собрания у их гробниц, то не решат ли разумные люди и сознательные священнослужители, что он выполняет предписание - “любовь к ближним”?!

Однако ваххабиты говорят: Долг - это сокрытие любви в душе и необнаружение ее никоим образом, что делает ее недействительной!

Век Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и последующие века, во время которых менялись доктрины и преобразовывались идеи, были свидетелями великого движения народов и наций по направлению к исламу. Даже Всевышний сказал:

“И ты увидел, как люди входят в религию Аллаха толпами”.(210)

Ислам охватил их и довольствовался вначале словами исповедания, заботясь об их культуре, литературе и традициях, Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его последователи не предполагали контроль над народами и их традициями, и расплавления их в одном горниле.

Почтение к великим личностям и проведение траурных собраний в память об их кончине, сборы у их могил есть проявление любви и симпатии к ним. Все это было и остается находиться в обращении у всех народов во всем мире.

В наше время ты видишь, что люди и на Востоке, и на Западе выстаивают долгие часы в ожидании посещения бальзамированных тел их лидеров и могил их старейших вождей. Они проливают слезы тоски над ними и считают это одним из видов проявления уважения и познания.

Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не полагается сначала изучать кредо людей и их нравы, а потом давать согласие на их вступление в ислам. Наоборот, он довольствуется принесением ими дважды слов исповедания веры, даже если эти обычаи будут запрещенными и поклонение этим личностям для того, чтобы ставить им условием непричастность и отказ от всех имеющихся обычаев и традиций, а потом вступление в ислам. Это не так.



Четвертый аят

Пророк Иса (да будет над ним мир!) спросил у Господа, ниспославшего ему с небес суру “Трапеза” и считал день его ниспослания праздником для себя и своих сподвижников.

Священный Коран гласит с уст Исы:

“(Аллах) Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел. Ты - лучший из дарующих уделы!” (211)

Интересно бы знать, имеет ли личность Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) меньшее отношение к суре “Трапеза”, день ниспослания которой Христос объявил праздником?!!

Если этот день объявили праздником, потому что “Трапеза” является божественным знамением и ниспосланным выше чудом… Не является ли Пророк ислама большим божественным знаменем и чудом всех веков и эпох?!

Пропади пропадом люди, согласившиеся сделать день ниспослания божественной “Трапезы”, которая не имела никакого смысла, кроме насыщения голодных желудков, праздником. Однако они предали забвению ниспослания Корана Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и день Его славной миссии и наоборот, считают празднование его ересью и грехом!!



Пятый аят

Всевышний молвил: “И возвысил твое поминание?”(212)

Проведение собраний и торжеств является одним из видов возвышения поминания и мусульмане не имеют целью празднование дня рождения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), его миссии и других религиозных поводов, а лишь стремятся возвысить его славу и память его непорочных родственников (да будет над ними мир!).

Почему мы не следуем Корану?!

И еще надо добавить… никто не должен говорить: “Возвышение Его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) поминания касается Аллаха и никого кроме него”, так как это подобно тому, что он говорит: “Помощь Пророку касается Аллаха, хвала Ему, и никому из мусульман не разрешается помогать ему”.

Всевышний сказал: “И чтобы помог тебе Аллах великой помощью”. (213)

Вероятно, цель этих аятов - призыв к мусульманам оказывать помощь Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), увековечение его памяти и возрождение его имени и обряда.



Противоречие между словами ваххабитов и их делом.



Странные эти ваххабиты… Как они запрещают чествовать Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в день его благословенного рождения. Того Пророка, который даровал всему человечеству великий вечный дар.

Они считают его чествование и празднование его дня рождения ширком, однако они проводят большие празднества в честь своих деятелей и эмиров, и тратят для этого миллионы реалов в знак признания их заслуг, как они утверждают.

Посмотри сто второй номер журнала “Аль-Фейсал”, который издается в очень изысканной форме в Саудовской Аравии, содержащий подробный отчет о больших празднествах, организованных оккупационными Саудовскими властями по случаю возвращения Эмира Султана из космического полета на космическом корабле “Дискавери”.

Этот номер включает в себя много снимков, осведомляющих об огромных суммах, потраченных на эти празднества. Были напечатаны выступления и касыды, произнесенные там и ты прочтешь там чрезмерные восхваления семьи Са‘уда, вообще, а эмира, в частности!!

Уважаемый читатель, ради Аллаха, заслуживает ли эмир, не сделавший ничего, кроме того, что сопровождал группу иностранцев с Запада в космическом полете, организованном американцами, и заслуживает ли это празднования и чествования и затраты огромных средств, напрасной траты сил и энергии…

А Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), который вывел людей из тьмы к свету, парит для них на высоте морального совершенства, духовных добродетелей и высших качеств, и спас их от всего дурного, низости, заблуждений, потерь и отклонений.

Разве не заслуживает посланник Аллаха увековечивания своего славного рождения и перечисления его заслуг, достоинств, успехов, его огромного дара и важных усилий, его борьбы и т.п., чтобы последующие поколения знали какую великую услугу оказал Пророк и что он дал, какие он перенес мучения и трудности, ведя человечество по правильному пути?!

Является ли чествование лишь торжеством и празднеством, распространением его идеальных качеств, стимулом для подражания ему, следовать его правильным путем и сохранять его следы?!

И как не разрешается восхвалять Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), произносить касыды в честь его заслуг и величия, а разрешается прославлять семью Са‘уда и порочных эмиров, которые являются лишь бедой для общества и причиняют вред нации?!

Что это за противоречие между словом и делом, в котором постоянно пребывают ваххабиты?!

Почему они запрещают праздновать день рождения благороднейшего Пророка под предлогом, что этого нет в шариате, однако они проводят величайшие празднества и фестивали в честь своих политических деятелей?!

Всевышний сказал:

“И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: “Мы уверовали!” А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: “Мы ведь с вами, мы ведь только издеваемся”. (214)

У мусульман с древних времен было принято праздновать день рождения Пророка.

“…Мусульмане продолжают праздновать месяц рождения (Пророка) (да будет над ним мир!) и устраивают угощения, раздают в эти дни различного рода подаяния и проявляют радость, увеличивают пожертвования, относятся с вниманием к чтению Корана и дню рождения Мухаммада, он одерживает над ними верх своим благородством”.(215)

Глава X

Испрашивание благословения и исцеления у памятников святых.



Ваххабиты убеждены, что испрашивание благословения у памятников святых является ширком Аллаху и тот, кто целует михраб Посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его минбар, считается язычником. И если он не придет к этому с целью поклонения, а, наоборот, любовь и симпатия к благородному Пророку является поводом, побуждающим к испрашиванию благословения и исцеления у его памятников.

Запрет испрашивания благословения у памятника наиблагороднейшего Посланника, целовать его священную гробницу и его славный минбар - это один из мер, принятых ваххабитами против мусульман. Они уже использовали группы полиции устрашения под названием “следящие за тем, чтобы не совершали ничего греховного и запрещающие постыдное” и распределили их в мечети Посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), чтобы воспрепятствовать целованию его священной гробницы, его славного минбара и михраба его благословенной мечети им испрашивать благословения и целовать, часто держа в руках палку или толстую проволоку, зачастую проливали из-за этого кровь неповинующихся и порочили честь и совесть в мечети Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), голословно утверждая, что поклонение покоящемуся в могиле.

Эти чуждые исламу люди ошибались в понимании смысла поклонения и его концепции. И поэтому они блуждали в лабиринте ошибок и нелепостей, считая всякое почитание умершего поклонением ему, зная, что целование священной гробницы и испрашивание благословения у памятников, связанных с Пророком, в действительности, делается во имя Аллаха, хвала Ему, так как мусульмане почитают наиблагороднейшего Пророка и испрашивают у него и его памятников благословения лишь потому, что он - Посланник Аллаха и его любимый избранный пророк, которого Аллах возвысил над всеми пророками и миссиями, и предпочел его всем созданиям. И всякое почитание и возвеличение святых - это и есть возвеличение Аллаха, хвала Ему! Разве сущность единобожия не есть то, что все для Аллаха, ради Него и во имя Него. В таком случае Аллах - есть начало, Он также является и концом.

В следующей главе мы поговорим о поклонении и его совершенно точном понятии.

Что касается данного момента, то исследуется испрашивание благословения у памятников святых. Мы должны для решения этого обратиться к священному Корану и Сунне Посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), чтобы истина раскрылась со всей ясностью.



Коран и испрашивание благословения.



Мы удовлетворимся одним аятом из священного Корана, переданным со слов пророка Йусуфа (да будет над ним мир!).

“Уйдите с этой моей рубахой и набросьте ее на лицо моего отца - он окажется зрячим” (216)

Пророк Йусуф послал свою рубаху отцу и сказал своим братьям: “Идите с этой моей рубахой и набросьте ее на его лицо и к нему вернется зрение”. Всевышний сказал:

“Когда же пришел вестник, он набросил ее на его лицо, и тот снова стал зрячим” (217)

Этот аят открыто гласит о допустимости испрашивания благословения у памятников пророков и святых даже для другого пророка. И этот пророк Йагуб, испрашивающий исцеления у рубахи пророка Йусуфа (да будет над ними мир!) и, очевидно, что исцеление исходит от Аллаха, хвала Ему, и Он - влияющий на вещи. Однако испрашивание благословения рубахой стало средством исцеления, также как и лекарство с соизволения Всевышнего Аллаха.

Интересно… если испрашивание благословения пророка Йагуба рубашкой его сына Йусуфа произошло перед жителями Неджда и последователями Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба, то какое решение они вынесли? Безбожие? Язычество? Грех? Он ведь Пророк, предохраняющий от ошибок и сомнений1

В действительности, испрашивание мусульманами благословение у могил Мухаммада и его непорочных родных (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не разнится от исцеления пророка Йагуба рубашкой его сына Йусуфа (да будет над ними обоими мир!).



Испрашивание благословения и житие мусульман.



Беглый взгляд на житие мусульман, начиная со сподвижников Мухаммада и до сегодняшнего дня, выявляет нам их обычай, связанный с испрашиванием благословения Пророка(да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его влиянием в течение всей истории. Ниже мы приведем примеры этому в лаконической форме:

1) Фатима аз-Захра, госпожа всех женщин, дочь посланника Аллаха, посетив могилу своего отца (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), взяла горсть земли с могилы, понюхала ее и заплакала, говоря:

“Что должен делать тот, кто нюхает землю Похвального

Чтобы не нюхать все время злой дух

Излились на меня беды, как они

Излились в те дни, ставшие ночами”(218)

Поведение непогрешимой госпожи Захры свидетельствует о допустимости испрашивания благословения у могилы Посланника и его непорочной земли.

2) Билал - муэззин посланник Аллаха жил в Сирии в эпоху Омара ибн аль-Хаттаба и видел во сне Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), который говорил:

“Это что за отчужденность, Билал? Не время ли тебе навестить меня, Билал?”

Он проснулся опечаленным и испуганным, сел на свою верблюдицу и отправился в Медину. Прибыл к могиле Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и стал плакать у ней, уткнув лицо в пыль. Явились аль-Хасан и аль-Хусайн (да будет над ними мир!), он стал обнимать и целовать их…(219)

3) Ибн Хаджар сказал:

“Решено, что каждый младенец, рожденный при жизни Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) должен увидеть его. Это делалось из-за наличия призывов к мединским сподвижникам Мухаммада доставить своих детей к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) для получения жизненного опыта и испрашивания благословия. Даже говорилось: “Когда была завоевана Мекка ее население стало приводить к Пророку своих мальчиков, чтобы он погладил их по головке и благословил их” (220)

Об этом автор книги “Табаррук ас-сахаба” говорит: “Несомненно, что приметы посланника Аллаха - наилучшего творения Аллаха и наидостойнейшего из пророков - постоянство существования и известность. Основная примета и наиболее достойная - это испрашивание благословения”. Свидетелями этого было большое количество сподвижников Мухаммада и они единогласно согласились на испрашивание благословения и заинтересованность в их объединении. Они - правильно руководимые предводители и правильные примеры для подражания. Они получают благословение его волосами и благодаря его омовению, от его пота и одежды, от прикосновения к его благородному телу, не без того, что стало известно из его славных преданий, которые подтверждены летописями о наилучших”. (221)

Вполне достаточно того, что упомянул Муслим в своем “Сахихе”:

“Когда к посланнику Аллаха приходили с мальчиками, он благословлял их и наставлял”. (222)

4) Сподвижники Мухаммада получали благословение через его омовение и мытье (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

Аль-Бухари передавал: “В полдень к нам вышел посланник Аллаха, была принесена вода для омовения и он совершил омовение, люди взяли остаток его воды для омовения и стали мыться ею”. (223)

“Сихахи” и “Муснады” изобилуют подобными хадисами.

5) Сподвижники Мухаммада получали благословение через Его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) волосы. ‘Анис рассказывал:

“Когда посланник Аллаха стриг голову, Абу Талха был первым, кто взял его волос”.(224)

Изречение “Абу Талха был первым, кто взял его волос” свидетельствует о том, что сподвижники Мухаммада состязались в получении благословения его благословенным волосом и Абу Талха был первым, кто взял его волос”.

Анис также говорил: “Посланник Аллаха пришел в Мину, взял горящий уголек и бросил его, затем пошел в свой дом в Мине. А потом сказал цирюльнику: “Возьми”. Затем он показал направо, затем налево, потом отдал его людям”. (225)

6) Также они получали благословение через сосуд, из которого он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) пил: “Абу Барда сказал: “Абдаллах ибн Салям говорил мне: Я орошу тебя кубком, из которого пил Пророк”. (226)

Из предания выясняется, что Абдаллах ибн Салям хранил этот кубок, потому что он находил благословение в том, что Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) пил из него.

7) Они получали благословение через его руки: “Абу Джухейфа передавал: “Посланник Аллаха в полдень вышел в долину, совершил омовение, потом совершил два раката полуденной молитвы и два раката послеполуденной молитвы… До тех пор пока не сказал: люди встали и стали хватать его руки и тереться лицами.

Он (Абу Джухейфа) сказал: “Я взял его руку и положил на свое лицо, она была холоднее льда и ароматнее мускуса”. (227)

8) Получали благословение через его знатный минбар: “Ибрахим ибн ‘Абд ар-Рахман Ибн ‘Абд аль-Гари’ рассказывал, что он смотря на Ибн ‘Омара, положившего руку на сиденье минбара, где сидел Пророк, затем положил руку на лицо”.(228)

9) Также они искали исцеленье у Его знатной могилы. Рассказывают о повелителе верующих Али (да будет над ним мир!), что он говорил: “Пришел к нам кочевой араб через 3 дня после того, как мы похоронили посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), и бросился на могилу Пророка, посыпал голову песком с могилы и сказал: “О, посланник, Ты говорил, чтобы мы слушали Твою речь, Ты внимал Аллаху, хвала Ему, а мы внимали тебе и было среди этого то, что ниспослал тебе Аллах: “И если они сами поступят, то придут к тебе просить прощения. Позови меня из могилы: Аллах простил тебя”(229).

Одним словом: кто обращался к книгам “Ас-Сихах”, “’Ас-Сунан”, “Аль-Масанид” и “Ат-Таварих”, тот знает, что сподвижники Мухаммада и его последователи получали благословение через все, чтобы связано с Пророком (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и просили о милости его могилу, прислонившись к ней щекой, нюхая землю и плача над ней, и даже получали благословение через его посох и одежду, через молитву в тех местах, где молился Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) или куда ходил.

Это предание ввиду их большого количества и повторяемости, по здравому смыслу, не могут быть сфабрикованными и сочиненными. Как это может быть, если их передали два шейха аль-Бухари и Муслим, а также другие крупнейшие исследователи хадисов. Два достойных исследователя собрали эти предания и их разъяснения, упомянув их источники: профессор Шейх Мухаммад Тахир Мекки в своей книге “Табарруку-с-сахаба би’асари расули-ллахи” и выдающийся ученый Шейх Али аль-Ахмади в своей ценной книге “Ат-Табаррук”, и в которой автор глубоко изучил все об испрашивании благословения и эта книга считается одним из благ эпохи.

Что говорят ваххабиты об этих последовательных по форме и содержанию преданиях?!

И какова их позиция по отношению к этой очевидной истине?

Зачем этот напрасный шум, поднятый вокруг испрашивания благословения у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что было в ходу у предков сподвижников Мухаммада и его последователей, которые не сообщали о каком-либо осуждении или порицании, или воспрещении, или запрете со стороны Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) или его сподвижников?!

Разве они не знали, что запрет на испрашивание благословения через могилу Пророка и его благословения через могилу Пророка и его памятники было обыкновением Омейядов, в особенности Марва, которого проклял Пророк?!

10) Приди и прочти то, что рассказывает аль-Хаким в “аль-Мустадрик” о Давуде ибн Салехе.

Он говорил:

“Однажды Марван пришел и увидел мужчину, лежащего лицом к могиле. Он взял его за шею и сказал: “Ты понимаешь, что делаешь?

Он подошел к нему и вдруг увидел, что это Аййюб аль-Ансари. Он спросил: “Да, я не последовал запрету. Однако я пришел к посланнику и не последовал запрету. Я слышал, посланник Аллаха говорил: “Не плачьте над религией, если её люди правят, но плачьте над религией, чьи люди не правят”. (230)

Покойный Шейх аль-Амини говорил:

“Этот хадис уведомляет нас о том, что запрет об испрашивании благословения через непорочную могилу, в действительности, новшество Омейядов и их заблуждение со времен сподвижников Мухаммада. И никто в мире не слышал о сподвижнике Мухаммада, отрицающем это, кроме выходца семьи Омейа Марвана аль-Гашима!!

Да… “Бык защищает свой нос рогом” (231)

Да… Для бану Омейа вообще, и для Марвана, в частности, ненависть к посланнику Аллаху (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) с того дня, как он не оставил ни одной женщины в семье Омейядов, которую бы не обесчестил, и ни одной чести, которую бы не опорочил, и ни одного устоя, которого бы не уничтожил. И это он делал, находясь среди них, и он не говорил о желании, которое не что иное, как вдохновение, посланное тем, кто обучил его высшим силам. И он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) был прав, говоря: “Если бану Омиейа достигнут сорока, то превратят рабов Аллаха в скот, богатство Аллаха - в пчел, а книгу Аллаха - в порок”. (232)

Ты видишь, что Абу Аййюб аль-Ансари отвечает Марвану, когда говорит ему: “Ты понимаешь, что ты делаешь?” Он говорит: “Да, я не последовал запрету. Однако я пришел к посланнику Аллаха и не последовал запрету…”

То есть, цель мольбы и испрашивания благословения - это посланник Аллаха, в отсутствии разницы между жизнью и смертью которого мы верим и в этом смысле земля и камень ничего не стоят, однако земля и камень именно вокруг могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) приобрели ценность и почет.

Уважаемый читатель! Аль-Бухари в своем “Ас-Сахихе”, который считается у суннитов самой достоверной книгой, написал главу, названную “Глава о том, что упоминается о кольчуге Пророка, его посохе, мече, кубке, перстне и тому подобном, что использовали халифы после него”, то, чья судьба неизвестна - его волосы, сандалия, его сосуд, у которых последователи Мухаммада и другие испрашивали благословения.(233)

Если ваххабиты остановятся на этих многочисленных хадисах, число которых превышает сто, и, неизбежно, что тот, кто прислушивается к высказываниям и следует наилучшему из них, то неизбежно примет истину и признает ее, а иначе день страшного суда будет в назначенное время.

Глава XI

Тавхид в поклонении.



Поклонение только лишь Аллаху - и никому кроме Него, в отдельности и наряду с Ним, - является основой призыва пророков (да будет над ними мир!). Единобожие (тавхид) и разбивание оков язычества (ширка) было основой божественных постулатов и шло в авангарде всех писаний пророков. Как-будто цель миссии пророков - это призыв к поклонению одному лишь Аллаху, борьба с ширком, вообще, и в поклонении, в частности.

Священный Коран открыто указывает на эту истину:

“Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества”. (234)

2 - “Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”(235).

Священный Коран признал поклонение Аллаху общим по всем божеским законам: “Скажи: “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи”.(236)

Единобожие в поклонении является прочной основой для всех мусульман, которую никто не оспаривает и которая является бесспорной для любой из исламских группировок.

У му’тализитов может быть другая точка зрения на “единство действий, так же у аш’-‘аритов - на “единство качеств”, однако все исламские течение и группировки единодушны насчет “единства поклонения” и это несомненно. И если в этом есть разногласия, то это касается критериев, а не основ, то есть некоторые мусульмане считают некоторые действия поклонением, в то время как остальные мусульмане считают это ничем иным, как чествованием и прославлением.

Выражаясь логическим термином: разногласие, в действительности, в самом “малом” и это действие является поклонением или нет? И нет различия в “самом большом” и это: можно ли поклоняться кому-либо, кроме Аллаха или нет? Это соответствует его допустимости. Другими словами: разногласием, в действительности, является то, что ваххабиты ряд действий считают поклонением, однако другие мусульмане во всем мире совершенно не считают это поклонением.

Мы должны объяснить смысл “поклонения” лексически, а также в свете священного Корана. При этом автоматически выявятся различные критерии и станет точно и достоверно известно значение “поклонения”.



Определение значения “поклонения” и полное его объяснение.



Смысл и значение “поклонения” в арабском языке ясны. И если мы не можем дать ему логическое объяснение одним словом, то это как “земля” и “небо”, которые имеют очевидное значение несмотря на то, что многие из нас не могут дать полное определение одним словом.

Однако это не мешает тому, что когда мы слышим эти слова, они приобретают форму в нашем сознании.

Значение “поклонения” в точности подобно значению “земли” и “неба”. И это известно и понятно нам всем, несмотря на невозможность логически определить их. “Поклонение”, “возвеличение”, “почтение”, “чествование” и многие другие слова имеют известные критерии и между ними незначительная разница.

Если кто любит кого-либо и сильно увлечен им, то ты видишь, что он целует стены дома любимого, нюхает его одежду и прижимает ее к груди, а после его смерти целует его могилу и посыпает себя землей с его могилы… вместе со всем этим никто не считает действие этого влюбленного поклонением любимой.

Также люди спешат увидеть бальзамированные тела вождей во всем мире, или посмотреть их памятники и дома, в которых они жили, или стоят минуту молчания в знак траура, но все это не считается поклонением ни у единого из народов мира, даже если любовь и благоговение к ним равносильно благоговению верующих к Аллаху, хвала Ему, и только ученые и исследователи могут отличить почитание от поклонения.

Уважаемый читатель! Мы постарались дать логическое определение “поклонению”. И если даже у него три определения, все они имеют одно значение.

Лишь ваххабиты избрали два других определения и опирались на них, но они неполные и несовершенные. Ниже мы представили их на обсуждение.



Два несовершенных определения поклонения



а) Поклонение - покорность и подчинение.

В словарях имеется определение слова “поклонение” как покорность и подчинение (237). Но невозможно считать любого человека верующим в единого Аллаха, так как человек по своей природе подчиняется тому, кто превосходит его, морально или материально, как, например, ученик подчиняется своему учителю, сын подчиняется своему отцу, каждый влюбленный подчиняется любимому.

б) Священный Коран повелевает человеку, что он должен подчиняться своему отцу, говоря:

“И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: “Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким”.(238)

И если покорность и подчинение имеют значение поклонения тому, кому ты подчиняешься, а это требует вынесения решения о безбожии тому, кто повинуется своему отцу, также это требует вынесения решения о единобожии тому, кто не покоряется своему отцу.

в) “Поклонение” - бесконечная покорность.

Некоторые комментаторы, после того как поняли недостаточность определения “поклонения” со стороны лингвистов, попытались исправить этот недостаток. Они говорили:

“Поклонение - бесконечная покорность перед тем, кто достиг величия и совершенства”.

Это определение такое же неполное и сомнительное, как и первое, а именно:

1) Так как Всевышний Аллах повелел своим ангелам поклоняться Адаму:

“И вот сказали мы ангелам: “Поклоняйтесь Адаму!” И поклонились они, кроме Иблиса”.(239) Поклонение - это бесконечное угодничество и покорность тому, кому поклоняешься. И если смысл поклонения - сверхпокорность, то надо сказать о безбожии ангелов, подчиняющихся приказу Аллаха и вере дьявола, поступающего вопреки приказу Аллаха.

2) Братья пророка Йусуфа и его отец, все они поклонялись Йусуфу. Всевышний говорил также: “И пали они пред ним ниц, и сказал он: “О мой отец! Это толкование моего сна прежде. Аллах сделал его истиной”. (240)

Сон, о котором упоминал Йусуф в аяте, указывается в изречении Всевышнего:

“Вот сказал Йусуф своему отцу: “Отец мой, я видел одиннадцать звезд, и солнце, и луну, - я видел их мне поклонившимися”.(241)

3) Все мусульмане следуют посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и целуют Черный камень, находящийся в углу Ка‘бы и получают от него благословение. То же самое действие производят идолопоклонники по отношению к своим идолам . Известно, что их действие, безусловно, является “ширком”, а действие мусульман, безусловно является “тавхидом”. Следовательно, смысл “поклонения” не есть бесконечная покорность и подчинение, это лишь, в действительности, одна, но не единственная из основ поклонения. И надо сказать, что слово “поклонение” в смысле “подчинение” и “покорность” связано с “особым убеждением”. А поклонение состоит из двух элементов:

1)подчинение и покорность

2) особое убеждение

И это “особое убеждение” отделяет позицию и решает проблему. Даже если покорность хоть немного связана с особым убеждением, то это поклонение.

На самом деле “особое убеждение” придает действию характер поклонения. А без “особого убеждения” не может быть поклонения, даже если так кажется с виду.

А сейчас… после того, как мы доказали недействительность двух определений, которыми руководствуются ваххабиты, показав их слабость и недостаточность, пришел черед разговора о трех определениях поклонения.

Сейчас возникает вопрос: что такое “особое убеждение”, которое отделяет одно поклонение от другого?

Ответ: Сейчас это в частности определит исследование и обсуждение, проводимое над следующими тремя определениями:

Определение первое:

Практическое или словесное “повиновение” вытекает из веры человека в “божественность”.

Что такое “божественность”? Это очень тонкий вопрос, который нуждается в уточнении.

Ответ: Аль-улухиййа (“Божественность”) происходит от аль-илаху, что означает (“Аллах”) в неопределенном состоянии - это создатель, хвала Ему.

И если аль-илаху иногда толкуется в смысле “предмета поклонения”, то это смысл по глаголу, то есть божественность требует поклонения, а не то, что смысл аль-илаху есть “предмет поклонения”.

Народы, верующие в Аллаха, верят соответственно в необходимость поклонения Ему, независимо от того, является ли поистине богом, как Аллах, хвала Ему, или несостоятелен, как все, за исключением Аллаха.

Только поэтому аль-илаху толкуется как “предмет поклонения”.

Явным доказательством этого определения являются аяты на эту тему. Когда мы вдумываемся в эти аяты, нам становится ясно, что “поклонение” - это действия и слова, вытекающие из веры в божественность (242).

Если нет этой веры, то нет и поклонения. Поэтому священный Коран, когда повелевает поклоняться Аллаху, сразу же делает вывод, что это не Аллах. Например, он гласит:

“О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него!” (243)

Содержание этого аята имеется в девяти или более местах Корана.

Уважаемый читатель! Ты можешь сверить эти аяты в суре “Преграды” аяты 65,73 и 58, в суре “Худ” аяты 5, 61 и 84, в суре “Пророки” аят 25, в суре “Верующие” аяты 23 и 32 и в суре “Та ха” аят 14.

Эти выражения свидетельствуют о том, что поклонение - это повиновение и подчинение, вытекающие из веры в божественность и без этой веры действие не называется поклонением.

Вот тебе множество аятов, доказывающих это значение. Всевышний гласит: “Ведь они, когда им говорили: “Нет божества, кроме Аллаха!” - возносились” (244)

Почему возносились?

Потому что они верили в другое божество, не в Аллаха, и поклонялись ему.

Всевышний, хвала Ему, говорит:

“Или у них бог другой, кроме Аллаха? - хвала Аллаху, превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!” (245)

Коран считает их язычниками, потому что они верят в другого, кроме Аллаха, бога, хвала Ему.

Всевышний Он и великий, говорит:

“Которые устраивают с Богом другого бога, и потом они узнают”.(246)

И те, которые не призывают с Аллахом другого божества…”(247)

Аяты, указывающие на то, что призыв язычников был связан с верой в божественность идолов:

“И устроили они себе помимо Аллаха других богов, чтобы они были славой для них”.(248)

“Разве вы не свидетельствуете, что с Аллахом есть другие боги?”(249)

“Вот сказал Ибрахим отцу своему Узайру: “Неужели ты идолов превращаешь в богов?” (250)

Если внимательно рассмотреть аяты, в которых говорится о ширке (политеизме) идолопоклонников, то нам раскроется истина, т.е. их ширк, который происходил потому, что они верили в божественность идолов, которым они поклонялись. В действительности, эти идолы являются маленькими божествами и большое божество предоставило им некоторые из своих полномочий: они создания и в то же время предметы поклонения. Поэтому идолопоклонники отвергали призыв к единобожию.

Священный Коран гласит:

“Это для вас за то, что когда призывали Аллаха единого, вы не верили, а если придавали Ему сотоварищей, верили. Решение же у Аллаха высокого, великого.”(251)

Еще надо сказать о прекрасном определении “поклонения”, данным знаменитым толкователем, покойным Айатолла Шейх Мухаммад Джавад аль-Баляги в его ценном комментарии “Аля’ ар-рахман”.

“Поклонение: то, в чем видят поклонение тому, кого взяли себе в покровители, чтобы этим отдавать должное его божественной исключительности”.(252)

Покойный Аль-Баляги сформировал свою научную теорию интуитивно в виде слова “поклонение” и это превосходное определение полностью воплощается в коранических аятах.



Второе определение “поклонения”.



Поклонение - это полное подчинение тому, кого считаешь “господином”.

Мы можем определить это следующим образом: поклонение тому, в господстве которого ты убежден. Служение тесно связано с господством. Если человек считает себя рабом того, в чье созидательное господство он верит, не взирая на то, является ли он действительным господом или нет, и которому он подчиняется с этим убеждением, то он его раб.

В священном Коране есть аяты, из которых можно узнать, что поклонение - одно из показателей господства. Вот тебе некоторые из них: “А Мессия сказал: “О сыны Исра’ила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!” (253)

“Ведь Аллах - мой господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему: это - путь прямой!” (254)

И другие аяты.

Есть аяты, считающие поклонение - делом создателя, как в изречении Всевышнего:

“Это для вас - Аллах, ваш Господь, - нет божества, кроме Него, - творец всякой вещи. Поклоняйтесь же ему! Поистине.”(255)



Каково значение слова “господин”?



Слово “господин” в арабском языке присваивается тому, на кого возлагается управление чем-либо и его судьба переходит в его руки. И если этим словом назван владелец дома, владелец верблюда, кормилица ребенка или крестьянин и т.п., то это из-за того, что они получили право управлять этой вещью и взяли на себя ответственность за нее.

И мы считаем Всевышнего Аллаха нашим господином из-за того, что наши дела и наша судьба, т.е. смерть, жизнь, средства к существованию, здоровье, законодательство, нормирование, отпущение грехов, помилование и т.п. в руках Всевышнего Аллаха.

Сейчас… если человек верит, что из этих дел или все Аллах предоставил кому-то и если эта вера означает, что он считает его “господином”, то вера в этого господина и подчинение ему и есть поклонение.

Другими словами, поклонение вытекает из осознания человека себя рабом. Это сущность рабства: человек считает себя вещью, а стоящего над ним владыкой бытия, смерти, жизни и средств существования… или, по меньшей мере, имеющим полномочия отпущения грехов (256), заступничества (257), установление законов и обязанностей (258).

Всем этим он делает владыку “господином” для каждого, кто воплощает это сознание и интерпретирует его в слово или действие. И несомненно, что он поклоняется владыке, считая его “господином”.



Третье определение поклонения



Здесь мы можем дать поклонению третье определение, сделанное интуитивно. Мы говорим: “Поклонение - покорность перед тем, кого мы считаем божеством или источником божественных дел”.

Нет сомнения, что дела, связанные с бытием, такие как управление делами мира, возрождение, умерщвление, распространение средств к существованию среди всего реального и отпущение грехов, относится к Всевышнему Аллаху.

Если мы вдумаемся в коранические аяты, о которых шла речь выше (259), то увидим, что Коран упорно заверяет, что эти дела относятся к Всевышнему Аллаху и никому кроме него, хвала Ему.

Это с другой стороны, а, с другой стороны, мы знаем, что мир созданий - это упорядоченный мир и в нем ничего не может происходить без ведома Всевышнего Аллаха. Священный Коран упоминает об этом. Всевышний, хвала Ему говорит:

“Он - который живит и мертвит; Ему принадлежит смена ночи и дня”.(260)

И говорит Всевышний, хвала Ему, на другую тему, что ангелы берут на себя принятие души:

“А когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, Наши посланцы упокоят его”.(261)

На этом основании, объединив эти два аята, мы говорим: действие и мотивация этих причин и естественных факторов, будь то материальные или духовные, наподобие ангелов, осуществляется с соизволения Аллаха, хвала Ему, а исполнитель - Всевышний Аллах.

Другими словами: действие каждого из этих двух исполнителей происходит вдоль другого, напротив него и поперек него. Первый исполнитель независим, а второй следует за первым. Это из возвышенных познаний Корана, которые черпаются из рассмотрения священных аятов, в которых говорится о действиях Всевышнего Аллаха.

А сейчас… если человек убежден, что Аллах предоставляет право на такие действия, как предоставление средств к существованию, воскрешению и др., некоторым своим созданиям, вроде ангелов и угодников, и они управляют делами бытия и устраивают их без всякой связи с Аллахом, хвала ему. И эта вера побуждает их повиноваться им и несомненно, что это повиновение и есть поклонение, что является ширком Аллаху, хвала Ему.

Другими словами если кто-либо верит, что Аллах представил свои полномочия на выполнение этих действий ангелам и угодникам, а Он, хвала Ему, оказался лишенным каких-либо полномочий, и ангелы и угодники выполняют эти действия самостоятельно, а не с соизволения Аллаха, то человек, верующий в это, берет Аллаху равных. Безусловно, что именно это убеждение является ширком, а мольба к ним и покорность, вытекающие из этого убеждения, являются поклонением. Так в священном Коране говорится:

“А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха”.(262)

Любое существо может быть равным Аллаху, только лишь в этом случае, если оно действует по своей личной воле, а не по воле Всевышнего Аллаха. Нет такого существа, а напротив, каждое существо подчинено воле Аллаха, хвала Ему, хочет оно того или нет, и оно не может быть равным Аллаху, но оно повинуется ему, действуя соответственно Его желанию, хвала Ему.

Надо отметить, что язычники верили, что идолы, которым они поклоняются, свободны в распоряжении бытием и божественными делами.

Наиболее слабой степенью ширка в доисламский период была убежденность в представлении прав на законодательную власть жрецам и монахам. Как говорил Всевышний:

“А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха”.(263)

Также они верили в то, что полномочия посредничества и отпущения грехов, которые присущи лишь Аллаху, предоставлены идолам, которым они поклоняются и они совершенно независимы в этих полномочиях. Потому посмотри коранические аяты,в которых говорится о заступничестве, которое может осуществляться только с соизволения Всевышнего Аллаха. Так следует в Его изречении, хвала Ему:

“Кто заступиться пред ним, иначе как с Его позволения?”(264)

Если язычники верят в то, что их идолы обладают заступничеством с соизволения Аллаха, хвала Ему, то почему это решительное кораническое отрицание заступничества ты считаешь не с соизволения Всевышнего Аллаха.

Некоторые греческие философы создали в своем представлении множество богов для каждого из мирских дел: дождь имеет своего бога, земледелие - своего, человек - своего и т.д. Они утверждали, что руководство делами бытия, что свойственно Аллаху, хвала Ему, предоставлено этим богам.

В доисламский период некоторые арабы поклонялись ангелам, неподвижным и подвижным звездам, предполагая, что руководство делами бытия и человека поручены им. Они действовали независимо и свободно. А Всевышний Аллах живет отвлеченно и полностью изолированно от этих полномочий и от этой возвышенности.(265)

И поэтому любой вид подчинения ангелам и звездам считается поклонением, вытекающим из этого ошибочного убеждения.

А другие арабы доисламского периода не считали деревянных и металлических идолов богами, своими создателями и устроителями дел бытия и человека. Но они считали их ангелами - заступниками и говорили:

“Они - наши заступники у Аллаха”(266)

На основе этого неправильного представления они поклонялись этим идолам, приближая их к Всевышнему Аллаху. Они говорили:

“Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью”.(267)

Одним словом, любое дело вытекает из этого убеждения и свидетельствует о покорности и повиновении, что является поклонением. И наоборот: любое действие, ни опирающееся на подобное убеждение, не считается ни поклонением, ни ширком.

И если человек повинуется существу, которое он возвеличивает и почитает без подобного убеждения, то это не считается ни ширком, ни поклонением, даже если их действие является грехом.

Например, подчинение одного влюбленного другому, подчиненного начальнику, жены мужу не является поклонением, несмотря на то, что запрещено по шариату, потому что поклоняться можно только Всевышнему Аллаху и никому нельзя совершать это даже чисто внешне, без всякого убеждения, без соизволения Аллаха, хвала Ему.



Результат исследования.



До сих пор мы в некоторой степени смогли объяснить сущность “поклонения”, а теперь необходимо сделать вывод из этого исследования. Мы говорим, что если человек подчиняется и смиряется перед другими, не считая их богом, господином, самостоятельным источником деяний Всевышнего аллаха, а уважая их:

“… рабы почтенные. Не опережают они Его в слове, и по повелению Его они действуют.”(268)

То это деяние есть лишь почитание их и чествование и абсолютно не имеет отношения к поклонению.

Всевышний Аллах поминал добром некоторых своих рабов и так охарактеризовывал их, что возбудил у каждого человека желание восхвалять их и почитать. Всевышний изрек:

“Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима пред мирами”(269)

Также Коран открыто заявляет, что Всевышний Аллах избрал Ибрахима имамом:

“Он сказал: “Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом”.(270)

Аллах, хвала Ему, упоминал добром в Коране пророков Нуха, Ибрахима, Давуда, Сулеймана, Мусу, Ису и Мухаммада (да будет над ними всеми благословение Аллаха!) и описывал их высочайшие качества, так что каждого из качеств в отдельности было достаточно, чтобы привлечь сердца и завоевать любовь.

Ты видишь, что священный Коран в многочисленных аятах восклицает о заслуге семейства Мухаммада:

“Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением”.(271)

Он говорит о ней:

“Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”.(272)

Он гласит:

“Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника: “Мы ведь кормим вас ради лика Божия: не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности! Мы ведь боимся от нашего Господа дня мрачного, грозного”. А Аллах избавил их от зла этого и дал встретить им блеск и радость. И вознаградил их за то, что они вытерпели, садом и шелком…” и до конца суры(273).

И если люди совершали по отношению к этим приближенным святым надлежащее возвеличение, прославление, почитание и чествование, независимо от того, при их жизни или после кончины, не считая их божествами и самостоятельным источником деяний Аллаха, то никто не может считать это поклонением или ширком. А наоборот, они считаются цивилизованными прогрессивными тех, которые ценят угодников Аллаха и чтут их память, берут за образец для подражания.

Почитание угодников Аллаха - это почитание обрядов Аллаха. Как было указано выше, ислам изобилует божественными обрядами.

Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) стоял у Черного камня, целуя его, хотя он знал, что это всего лишь камень. Мы, подражая этому великому Пророку, также целуем Черный камень, совершаем обход вокруг дома Аллаха, который является ничем иным, как сооружением из камня и глины, мы совершаем бег между холмами Сафа и Марва, которые являются всего лишь холмами, то есть, мы делаем то же, что делали идолопоклонники со своими идолами, однако никому до сих пор не пришло в голову, что мы поклоняемся глине и камню… Почему? Потому что камни не приносят ни вреда, ни пользы. А что касается того, что если бы мы совершали эти обряды с верой, что эти камни и холмы являются божеством и источником его памятников, то в этом случае мы считались бы идолопоклонниками.

На этом основании целование руки пророка, или имама, или учителя, или родителей, также целование священного Корана и религиозных книг, наподобие “Нахдж аль-баляга”, целование гробницы и всего, что связано с невинными рабами Аллаха, является лишь возвеличением и почитанием их и ничем иным. А их почитание есть почитание Аллаха, хвала Ему.

Из священного Корана выясняется о поклонении ангелов Адаму (да будет над ним мир!) и его брату Йусуфу (да будет над ним мир!). И никому на ум не придет, что это поклонение Адаму или Йусуфу. Причина в том, что те, кто повинуется Адаму и Йусуфу не убеждены в их божественности и не считают их источником деяний Всевышнего Аллаха. Наоборот, как явствует, это почитание и чествование, а не поклонение.

Ваххабиты натолкнувшись на эти коранические аяты бывают сбиты с толку ими. И ты видишь, что они стараюсь и там, и сям, найти оправдание и отговорку, говоря: “Повиновение им не является поклонением, потому что происходит с дозволения Всевышнего Аллаха”.

Ответ: Правильно, что все это, даже поклонение братьев Йусуфу происходило по приказу аллаха или его согласию. Однако то, чем пренебрегли ваххабиты и проигнорировали его, было то, что сущность действий также не было поклонением, поэтому Аллах приказал это. И если почитание является поклонением почитаемому, то Аллах никогда не приказывал это, так как приказ не отдаляет поклонение от его сущности и не делает ширк тавхидом. Всевышний сказал:

“Скажи: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?”

Короче: сущность действий должна быть не поклонением, пока Всевышний Аллах не объявит приказ об этом. Невообразимо, чтобы каким-либо образом это действие было поклонением, а потом пришел приказ и оно утратило свою сущность.

Оправдание, к которому прибегают ваххабиты и которое мы часто слышим от шейхов Мекки и Медины, свидетельствует об их косности в области коранических наук и их незнании, что поклонение имеет независимую сущность и иногда на него бывает приказ, а иногда запрет. То есть то, что, само по себе, поклонение Аллах может приказать или запретить, как, например, молитву и пост, которые Аллах вменил в обязанность выполнять, но имеющей менструацию женщине запрещается молиться и поститься, или, например, в праздник розговенья и в день принесения жертв Аллах запрещает поститься всем людям.

Если поклоны ангелов Адаму и поклоны братьев Йусуфа и его отца являются поклонением, то приказ об этом не противоречит сущности поклонения. И необходимо сказать, что вера в божественность это и есть то, что объявляет священным действие и делает его поклонением, или вера в то, что бытие покорившего является источником Его действий, хвала Ему.



Как мы улаживаем позицию?



Уважаемый читатель! Ты должен знать, что устранение противоречий, имеющихся между мусульманами и ваххабитами по многим вопросам, зависит от расшифровывания понятия “поклонение”. И без логического объяснения поклонения, без взаимопонимания и беспристрастия между двумя сторонами нет толку в исследовании и обсуждении.

И отсюда… исследователю необходимо углубиться в эту тему, чтобы не обманываться краткими лингвистскими определениями, лишенными анализа и объяснения, и наилучший источник, к которому они обращаются - коранические аяты. Они - путеводители в этой, а также в любой области.

Достойно сожаления то, что все ваххабитские авторы и писатели, а также те, кто написал ответы на их взгляды, распространили обсуждение и исследование на другие пункты, не сосредоточив его на наиболее важном.

Ваххабиты говорят: Многие из действий, совершаемых вами, о мусульмане, по отношению к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и имамам из семьи Мухаммада (да будет над ним мир!) являются поклонением им и это вызывает необходимость ширка в поклонении Всевышнему Аллаху.

Мусульмане должны представить точное объяснение “поклонению”, чтобы лишить ваххабитов этого воображаемого меча.

Ваххабиты считают многое, из того, что совершают мусульмане по отношению к мертвому, поклонением ему. Например:

1) просьба к пророку и праведникам о заступничестве

2) исцеление у угодников Аллаха

3) просьба к религиозным вождям о выполнении желания.

4) чествование покоящегося в могиле и его почитание

5) забота о наиблагороднейшем пророке и др.

Они говорят: заступничество - одно из деяний Аллаха, а также исцеление - от него, хвала Ему, и просьба о них от кого-либо, другого, кроме Него, приводит к поклонению.



Что такое “деяние Аллаха”?



Мы спешно представляем краткое исследование деяний Аллаха и их значение, чтобы прояснить суть дела. Мы говорим: если есть кто-либо, совершающий заступничество и излечение по доброй воле и своему желанию, не получив права заступничества от кого-либо и не руководствуясь высшей силой - то это деяние Аллаха, присущее Ему, хвала Ему, и просьба к нему о заступничестве с этим убеждением означает веру в его божественность.

Что касается того, если мольба о заступничестве и об исцелении свободны от убеждения, что человек просит о заступничестве того, в чье служение Аллаху он верит и кто действует, заботясь о могуществе Всевышнего Аллаха и с его дозволения, хвала Ему. Заступничество и исцеление не сопутствует вере в божественность и не требует деяния Аллаха от кого-нибудь, кроме Него.

Священный Коран молвит из уст пророка Исы (да будет над ним мир!):

“Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха”(275)

То же объяснение следует относительно просьбы к одному из угодников Аллаха исполнить желание или позаботиться о нем. Просьба об исполнении желания бывает двух видов:

1) Просьба к рабу божьему с верой в его независимое могущество, а это уже поклонение.

2) Просьба к рабу божьему с верой в его служение Аллаху и содействие с Его стороны, хвала Ему, а это никак не связано с поклонением.

Это объяснение не является лишь границей, отделяющей поклонение от др. относительно этих деяний, скорее это общее правило, которое разобщает тавхид от ширка во всех факторах, оказывающих влияние, и причинах.

Вера, например, в действие аспирина для успокоения болей, вытекает из его независимой мощи в этом и не зависит от влияния высшей силы, а это Всевышний Аллах. И смысл этого - убежденность в божественности. Что касается веры в то, что Всевышний Аллах придает этот эффект аспирину и это лекарство является ничем иным, как только повод для успокоения болей и боль утихает лишь с дозволения Аллаха. А эта вера берет начало именно от тавхида, потому что “в реальности фактор только Он”.

Поэтому мы говорим, что улаживание противоречий основывается на определении значения “поклонения” и отделении тавхида от ширка, деяний Аллаха от деяний кого-либо другого, божественности от рабства.

Прежде мы указывали, что арабы доисламского периода верили в это ошибочное убеждение в том, что идолы самостоятельно управляют делами бытия и обладают заступничеством и т.п. и это превращало их в многобожников.

Если тебе нужны подробные сведения на эту тему, то обратись к этим двум книгам:

1) “Ма‘алиму-т-тавхид фи-ль-гур’ан аль-карим”

2) “Ат-тавхид ва-ш-ширк фи-л-гур’ан аль-карим”



Высказывание выдающего ученого аль-Гада‘и аль-Мысри.



Когда я редактировал книгу и разъяснял пределы поклонения, то остановился на высказывании одного из ученых-исследователей аль-Азхара, я имею в виду профессора Шейха Саляма аль-Гада‘ и аль-Азами аль-Шафи‘и, автора “Фургану-ль-гур’ан бейна сыфат аль-халиг ва сыфат аль-акван”(276). Он сказал, да осветит Аллах его довод:

“Давайте перейдем к значению “поклонения” по шариату. Просьба, чтобы дойдя до этого места, ты обратил внимание на скользкие места, послужившие причиной неисчислимой крови, поруганной чести и упаси Аллах от трудностей и заблуждений, в особенности, от заблуждений, сомнений.

Мне известно, что они толковали “поклонение” как крайнюю степень покорности, подразумевая под этим лингвистическое значение, то это становится ясно обладающему большим терпением исследователю, изучающему его источники в шариате и это - подчинение с верой, душой и телом в божественность того, кому подчиняются, оставаясь верным клятве. Если нет этой веры и нет никаких внешних проявлений подчинения по шариату ни в большом и ни в малом, то и нет предмета поклонения. Также как и вера в божественность, одной из свойств веры является самостоятельное управление добром и злом, так и несомненно действие воли, хотя бы путем заступничества за того, кто поклоняется ему перед Господом, который является наибольшим из предметов поклонения. Язычники были нечестивыми из-за того, что поклонялись своим идолам, возносили им молитвы и совершали другие проявления покорности, осуществляя эту оговорку, то есть веру в божественность того, чему они поклоняются или какую-либо особенность, о которой подробно будет изложено дальше. И наверно, что поклонение кому-либо, кроме Аллаха, отличается от других видов поклонения без этой веры и является поклонением по шариату. Тогда это будет неверием. А что такое неверие, как ни то, что не соответствует шариату и совершается не по приказу Аллаха, всемогущ Он и велик “Скажи:

“Поистине, Аллах не приказывает мерзости?”(277)

“… и не соблаговолит Он для Своих рабов на неверие”(278)

и это очевидно, если Аллаху будет угодно!

Вот ты повинуешься Всевышнему Аллаху, а он сказал ангелам: “Поклонитесь Адаму!” И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся”.(279) Он сказал: “Я - лучше его”.(280) И сказал: “Неужели я поклонюсь тому, кого ты создал глиной?”(281) Высказывание о том, что Адам был киблей, осуществление которого нежелательно и точность которого отвергается в понимании аятов, надлежит разъяснить. Ты не знаешь о том, что Всевышний Аллах сказал о пророке Йа‘губе, его жене и одиннадцати сыновьях: “и пали они пред ним ниц”(282), то есть перед Йусуфом (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

Хафиз ибн Касир сказал в своем комментарии: “То есть поклонились ему его родители и остальные его братья, а их было одиннадцать. Так было принято по их законам, когда приветствовали старшего, то кланялись ему.

И это перешло от Адама в законоположение Исы (да будет над ним мир!). Это было запрещено в этой религии и поклоны были связаны с Всевышним Господом. Это содержание высказывания Гатада и др.

В хадисе передается: “Что взывая с помощи он прибыл в Сирию и нашел их кланяющимися своим епископам. Он поклонился посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказал: “Что это, о прибежище?” Он сказал: “Я видел, что они кланяются своим епископам и ты более всех достоин, чтобы тебе кланялись. Он сказал: “Если бы я был единственным повелителем, которому кто-либо поклоняется, я бы приказал женщине кланяться своему мужу, так как его обязанность больше, чем ее”. В другом хадисе говорится: “Салман встречал Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) несколько раз на улицах города - это было в начале эпохи ислама - и кланялся Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Он сказал: “Не кланяйся мне, Салман. Кланяйся живому, который не умирает”. Имеется в виду, что это разрешалось по их законам. Имам Абу Джафар в своем комментарии сказал что-то вроде этого.

Я узнал, что то, что является неверием не противоречит законам и Аллах когда-либо не повелевал об этом, и ангелы не кланялись Адаму и Йусуфу (да будет над ними благословение и мир!) без веры в одну из их божественных особенностей. Поклонение кому является безбожием?! Поклоняться ангелам приказал Аллах, а те, кто совершил допустимый поклон Йусуфу перенес возможность этого в наше законоположение. В действительности, улемы вынесли решение о безбожии тем, кто поклонялся солнцу, луне или идолу, так как он (идол) -признак безбожия, который отрицает признаки религии, по которым при необходимости судили о вере в Аллаха и это духовная потребность, как я отметил, для того, кто произносит два раза слова исповедания веры, свидетельствующие в первом случае, что согласно ему - это безбожие, а во втором случае - вера в Аллаха.

Если тебе трудно понять это, - с помощью Аллаха это не будет трудно, - то посмотри на себя: как твоя учтивость и твое уважение к отцу заставляют тебя вести себя с ним; тебе не позволяется сидеть или спать перед ним, и ты стоишь или сидишь час или более того, но с твоей стороны это не поклонение ему. Почему? Потому это твое действие не связано с верой в его какое-либо божественное свойство. Ты стоишь во время намаза по мере прочтения суры “Фатиха”, сидишь, когда произносишь слова исповедания веры, что происходит в течение одной или двух минут - это и есть твое поклонение тому, кому ты молишься. И секрет этого в том, что эта покорность проявляется в твоем стоянии и сидении в сочетании с твоей верой в божественность того, кому ты поклоняешься, всемогущий Он и великий.

Ты пригласил своего начальника по работе или управляющего, чтобы он помог тебе или вытащил из кризиса, в котором ты находишься. И ты убежден, что он один не сможет принести пользу или отвести ущерб, однако Аллах сделает его поводом, как обычно происходит, чтобы при его содействии получить то, что он хочет от Аллаха, хвала Ему. С твоей стороны в данной ситуации это не будет поклонением приглашенному.

Но если ты пригласил его и веришь, что он единолично управляет добром и злом или, безусловно, осуществляя желание с Аллахом, то этой просьбой ты станешь поклоняющимся ему и этим поклонением ты сделаешь его ровней Аллаху, всемогущий Он и великий, так как ты поверил в его божественное свойство. И если самостоятельность в привлечении или отталкивании, или в безусловном исполнении желания - это одна из особенностей божественности, то язычники, в действительности, были безбожниками из-за их поклонов своим идолам и т.п. с убеждением, что они свободны в добре, зле и исполнении желания, безусловно, с Всевышним Аллахом, хотя бы в качестве заступничества перед ним. Они считают его великим господином, а у их предметов поклонения господство без его господства, и в соответствии с их степенью господства им, безусловно, следует выполнять желание с ним.

Об этом свидетельствуют многие аяты, такие как изречение Всевышнего:

“Разве же это тот, который - войско для вас, он вам поможет помимо Милосердного? Неверные только в заблуждении!”(283)

А также:

“Разве у них есть тот, которые защитят их от Нас? Не могут они помочь самим себе и не будут от Нас избавлены”.(284)

Вопрос в двух аятах отрицательный в виде порицания того, во что они верят. Аллах рассказывал о народе худ с его слов (да будет над ним мир!):

“Мы говорим только, что тебя поразил один из наших богов злом”.(285)

Он говорил им:

“Хитрите же против меня все, а потом не выжидайте меня. Вот, я положился на Аллаха, моего Господа и вашего Господа…”(286)

Изречение Всевышнего подобно порицанию им в Судный день за то, что они верили в независимость добра и обязательности исполнения желания:

“Где то, чему вы поклонялись помимо Аллаха? Разве они помогают вам или помогают сами себе”(287)

Они говорят, а сами в аду враждуют, пререкаясь с теми, кто верит в господство: “Клянемся Аллахом, мы были только в явном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!”(288)

Посмотри на это уравнивание, в котором они признаются, когда лжец говорит правду, а преступник раскаивается, когда раскаяние бесполезно.

Если указанное уравнивание делается в подтверждение какого-либо свойства господства, то это то, что требуется доказать, и в этом их ширк и безбожие, потому что одной из особенностей Всевышнего является уникальность в том смысле, что подобного этому свойству нет ни у кого, кроме Него, всемогущ Он и велик, как об этом подробно излагалось.

А если уравнивание происходит с правом на поклонение, то требуется убежденность в приобретении к тому, что имеет это право, а это - свойства божественности или одно из них.

Но если уравнивание происходит в самом поклонении, то оно не исходит от здравомыслящего, а только от того, кто убежден в его праве на это подобно Господу миров, Всевышнему Аллаху.

Как изгнать из них веру в господство их богов, которых они сделали равными (Аллаху) и которых любят как Аллаха, как сказал Всевышний о них:

“А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха”.(289)

Слово андад (“равные”) - это множественное число от нидд (“равный”), как говорят комментаторы и языковеды, это желательный пример. Но это приводит к тому, что они верят в разновидность сопротивления истине. Всевышний об этом говорил: “А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: “Аллах”.(290) и т.п., но это не означает, что они не удостоверились в господстве своих богов и в одном из особенностей (господства). Наоборот, это означает, что если бы они обсуждали, то признали бы истину, которой Аллах наделил людей, и все существующее свидетельствовало об этом. Затем вскоре они вернулись к ложной вере в своих богов, и пошли вспять и были отброшены назад, как было сказано о них в другом аяте: “Они узнают милость Аллаха, а потом отрицают ее, ведь большая часть их - неверующие”.(291) И как сказал о некоторых из Всевышний: “Всякий раз как их повернут к мятежу, они будут ввергнуты туда”.(292)

И это неудивительно для того, кто избрал себе бога по желанию. А ты понаблюдай, с кем из фантазеров ты обсуждаешь новшество, и он слушает тебя и удовлетворяется аргументом во время дебатов, признается в своем выступлении против истины и в нем обнаруживаются признаки беспристрастия. Однако покинув твое общество, он возвращается к привычному предмету поклонения и вновь возвращается к своей ереси, как будто между тобой и им не было спора, и мы часто наблюдаем это среди людей с причудами и просим у Аллаха благополучия по его милости.

Однако, если допустить, что они не верили, что их божества созидают, дают средства к существованию и управляют делами, но верили в их другие божественные особенности и это - обязательность исполнения их воли. Они видят, что их заступничество принимается, не отвергается и не зависит от воли Всевышнего, “высшего предела” как язычники называли его. Поэтому Всевышний Аллах сказал в аяте Корана в ответ на это утверждение:

“Кто заступится пред ним, иначе как с Его позволения”.(293)

Кази Насираддин аль-Байдави сказал в своем комментарии: “Пояснение высокомерия таково, что нет никого, кто сравнялся бы с ним или приблизился бы к независимости в том, что он оплачивает по своему усмотрению заступничеством и подчинением достоинства того, кто упрямо и враждебно противоречит ему”.

Посмотри на выражение “он независим в том, что оплачивает по своему усмотрению заступничеством” и ты увидишь, что он открыто выражает свою веру в обязательность Его желания, всемогущ Он и велик. А обязательность воздействия воли является, что не секрет, одной из особенностей главенства. Этот вид заступничества есть языческое заступничество, что Коран объявляет недействительным. И это убеждение - безбожие, как сказал Всевышний: “Разве они взяли помимо Аллаха заступников?”(294)

Посмотри на его выражение “помимо Аллаха”. Всевышний Аллах также говорил: “Скажи: “Кто тот, кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милосердия?”(295)

Что касается заступничества, в которое верят единобожники и о котором говорится в Коране и Сунне, то они далеки друг от друга, как вера в Аллаха от безбожия, как свет от тьмы. Это молитва заступника за того, кто нуждается в заступничестве и она удовлетворяется благодаря тому, кто это хочет. И это значение исключения в высказывании Всевышнего “только с Его позволения”, здесь подразумевается удовлетворительное позволение, как Он сказал в другом аяте: “Они не заступаются кроме как за того, к кому Он благоволит”.(296) И как его изречение “Сколько ангелов в небесах, заступничество которых ни от чего не избавит, если только не после того, как дозволит Аллах тем, кому Он пожелает и соблаговолит!”(297)

Поэтому тебе станет очевидной разница между заступничеством, утвержденным Кораном и тем, которое запрещено, и это то, что делается без Его дозволения и согласия. Он велик и в Его владении все, что он хочет.

Возможно, тебе станет ясно, если Аллаху будет угодно, что такое поклонение по шариату, в то же время ты узнаешь, что невозможно поклонение чему-либо, кроме Аллаха, и необходимо, чтобы у поклоняющегося Аллаху был заступник.

Этот текст, изложенный великим ученым аль-Гуда’и, принес много пользы, как мы сейчас разъяснили, но не счастья, о беспристрастный читатель!

Глава XII

Обращение за помошью к угодникам Аллаха при их жизни.



Просьба чего-либо у угодников Всевышнего Аллаха может быть нескольких видов, как указано ниже:

1) Мы просим у живого человека, чтобы он помог нам в строительстве дома и орошении.

2) Мы просим живого человека, чтобы он взывал к Аллаху и просил Его о прощении для нас.

Эти две просьбы имеют между собой общее в наличии желаемого, которое являются естественным делом, и от него требуется способность к его выполнению. А отличаются они тем, что первая просьба связана с мирской жизнью, а вторая - с загробной.

3) Мы просим у живого человека исполнения какого-либо действия без содействия по материальным мотивам. Например, мы просим у него исцеления больного без лекарств или возвращения потерянной вещи, не разыскивая ее, или уплаты долга, не работая, чтобы приобрести капитал.

Другими словами: мы просим его выполнить дело (299), не обращаясь за помощью к материальным и физическим силам.

4) Мы просим умершего человека взывать к Аллаху ради нас. Просьба к нему исходит из веры, что он жив и здоров в загробном мире.

5) Мы просим человека, чтобы он обратился за помощью к способности Аллаха, которой он награжден, исцелить нашего больного или вернуть нам потерянное и т.п.

Эти две просьбы такие же, как вторая и третья. Однако разница в том, что там была просьба к человеку, живущему в материальном мире и природе, а здесь к внешне умершему человеку, а фактически - живому.

И на этом основании мы не можем просить от умершего, чтобы он помог нам в делах материальных посредством материальных факторов и причин. И это потому что предполагается, что покинув мирскую жизнь, он отрешается от материального мира.

О, уважаемый читатель! Это пять видов обращения за помощью: три из них касаются человека, живущего в материальном мире, а два связаны с человеком, живущим в загробном мире.

Сейчас мы поговорим о первых трех видах, откладывая беседу об обращении за помощью к угодникам Аллаха, живущим в загробном мире, до следующей главы, если Аллаху будет угодно.

Вот тебе исследование о трех видах.



Первый вид:

Обращение за помощью к живым по обычным делам, имеющим естественные мотивы, представляет собой человеческую цивилизацию, так как жизнь рода человеческого на всем земном шаре строится на основе сотрудничества и различные существа в мире помогают друг другу в житейских делах.

Власть этого вида ясна до такой степени, что его никто не осуждает и человек не возражает. Ввиду того, что наше исследование строится в свете Корана и хадисов, то мы решаем этот вопрос с точки зрения Корана и ограничиваемся одним аятом.

Когда “Двурогий” захотел построить плотину, чтобы обойтись без нападения, он повернулся к жителям района и сказал:

“Помогите же мне силой, я устрою между вами и ними преграду”.(299)



Второй вид:

Обращение за помощью к человеку, живущему в этом материальном мире с мольбой к Всевышнему Аллаху о благе и с просьбой о прощении, что совершенно бесспорно является очевидными необходимостями. Священный Коран подтверждает это в многочисленных источниках и краткий экскурс в просторы священных аятов доказывает нам, что для пророков было обычным обращение с воззванием о благе, правильном пути и благоразумии к своей общине, или община сама просила, чтобы ее пророки одарили ее отпущением грехов и благом.

Аятов много и они подразделяются на группы. Мы укажем их в следующем порядке:

1) Иногда Всевышний Аллах повелевал своему избранному пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) прощать свою общину.

Он говорил:

“Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле”.(300)

“То прими их присягу и проси для них прощения у Аллаха, - ведь Аллах - прощающий, милосердный”.(301)

2) Иногда пророки обещают грешникам и непокорным отпущение грехов в подходящий момент.

Например, Всевышний говорил: “Если только не слова Ибрахима своему отцу: “Я буду просить прощения для тебя”.(302)

“Я буду просить прощения для тебя у моего Господа: ведь Он ко мне милостлив”.(303)

Эти священные аяты подтверждают то, что пророки возвещали грешников о прощении, пророк Ибрахим (да будет над ним мир!) даже обещал Узайру прощение. Однако когда он увидел, что Узайр упорствует в поклонении идолам, то он отказался от своего обещания, потому что одним из условий удовлетворения просьбы является вера просителя во Всевышнего Аллаха.

3) Всевышний Аллах повелел согрешившим верующим посещать посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и просить у него прощения для себя, так как Аллах прощает их ради того, что пророк просил для них прощения. Аллах, хвала Ему, говорит:

“А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив”.(304)

Что может быть очевиднее этого аята, в котором Аллах повелевает грешникам из этой общины посещать посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и обратиться к нему с просьбой испросить для них прощения?!

Посещение посланника Аллаха и обращение к нему с просьбой испросить для них прощение имеет два преимущества:

Первое: Это вселяет в человека дух повиновения и подчинения посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), а это внимание и обращение к величию пророка и его значению при Аллахе, так что просьба его о прощении делает обязательным прощение его с Аллахом.

В общих чертах, посещение пророка и просьба о его прощении делает обязательным покорность ему и подготавливает человека морально к подражанию высказыванию Всевышнего:

“Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику”.(305)

Второе: Это придание конкретной формы положению пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в общине, что показывает им, что материальное переполнение, которое зависит от естественных факторов и причин, а также моральное переполнение, которое и есть отпущение грехов всех рабов со стороны Аллаха, проходит через мотивы наподобие молитвы пророка и угодников Аллаха ради человека.

Если солнце является источником света, тепла и энергии, то эти блага Аллах посылает своим рабам ради них. И если божественные блага и изобилие посылает своим рабам Аллах ради солнца сверкающего пророчества, то оно (пророчество) охватывает их благом и милосердием. Действительно, мир бытия - это мир причин и являющихся причиной, материальные и моральные блага проходят через соответствующие им причины.

4) Из священных аятов становится ясно, что мусульмане постоянно посещали посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и просили его молиться и испрашивать прощение для них. Когда мусульмане потребовали от лицемеров, чтобы они посетили благородного пророка, помолиться и попросить у него прощения, то они отвергли это, как сказал Аллах, хвала Ему:

“Когда скажут им: “Ходите, посланник Аллаха попросит вам прощения!” - они кривят свои головы, и ты видишь, как они отворачиваются”.(306)

5) Некоторые благородные аяты свидетельствуют о том, что люди понимали в силу своей добродетельной природы, что молитва пророка имеет для них особое воздействие и что Всевышний Аллах внимает его мольбе без колебания. Поэтому они просили пророка молиться для них Аллаху, хвала Ему, и просить для них прощения.

Люди извлекали из своей здравой натуры, что божественное изобилие и милосердие обильно течет по правильному пути и руководство ими совершается через них. Поэтому они стремились к ним и просили от них прощения, как говорится в священном Коране в рассказе о братьях Йусуфа, после того как они заняли ошибочную позицию и плохо вели себя по отношению к своему брату Йусуфу. Всевышний сказал:

“Они сказали: “О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”. Он сказал: “Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он -прощающий, милостивый!”(307)

6) В священных аятах Всевышний Аллах предостерегает своего пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) о мольбе о прощении для лицемеров, которые продолжают поклоняться идолам, потому что их поклонение кому-либо кроме Аллаха мешает отпущению Аллахом их грехов, даже если пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) будет молиться о прощении для них. Это свидетельствует о том, что просьба пророка о прощении не имеет силу и действие только для тех, кто упорно поклоняется идолам, потому что идолопоклонничество препятствует исполнению мольбы. Просьба пророка о прощении для них подобна ключевой воде, льющейся на твердую землю, препятствующую проникновению в нее воды. Всевышний говорил:

“Если (даже) ты будешь просить для них семьдесят раз и то никогда не простит им Аллах”(308) “Все равно им, будешь ты просить им прощения или не будешь; Никогда не простит им Аллах”.(309)

“А когда постигло их наказание, они сказали: “О Муса! Позови нам нашего Господа, как Он договорился с тобой. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебе и пошлем вместе с тобой сынов Исра’ила”.(310)

Грешники просили Мусу молиться для них. Выражение “как он договорился с тобой” свидетельствует о том, что они знали, что Всевышний Аллах имел договоренность с Мусой.

Что касается изречение Всевышнего “позови нам нашего господа”, то оно имеет два предположения:

Первое предположение: что бывает просьба о молитве о снятии их страданий чудодейственным способом и это потому что они верят в то, что пророк Муса способен на это и обращаются за помощью к мощи Аллаха, хвала Ему!

Это предположение правильно, если этот аят включен в рассмотрение третьего вида, а это обращение за помощью к живому человеку для того, чтобы совершить действие, граничащее с чудом, преступающее материальные возможности. Если Аллаху будет угодно, об этом пойдет речь дальше.

Второе предположение: просьба просто о молитве для снятия мучений, без чуда и чего-либо необычного.

Да… в аяте не указано, что Всевышний Аллах не внял мольбе Мусы за многобожников и поклоняющихся теленку, однако намек на это был в предыдущих аятах.

7) Из коранических аятов выясняется, что некоторые верующие молили о прощении для других верующих, как говорится в изречении Всевышнего:

“Те, которые пришли после них, говорят: “Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере!”(311)

8) Вдобавок к этим прощающим верующих носители престола также молятся для верующих, как говорил Всевышний:

“Те, которые носят трон, и которые вокруг него превозносят хвалу Господа их, и веруют в Него, и просят прощения тем, которые уверовали: “Господи наш, Ты объемлешь все Своей милостью и ведением! Прости же тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути, и охрани их от наказания геенны!”(312)

Основываясь на этом, как хорошо, что мы придерживаемся их образа жизни и просим прощения Аллаха для провинившихся.

Здесь заканчивается обсуждение первого и второго вида… А сейчас обсудим



Третий вид:

Это обращение за помощью к живому человеку, способному на чудо и что-либо необычное ради осуществления какого-либо дела чудесным образом, не прибегая к материальным возможностям, как, например, исцеление больного, появление воды из высохшего источника и т.п.

Некоторые величайшие исследователи считают этот вид обращения за помощью вхожим во второй вид и говорят: под чудом подразумевается когда человек просит Господа вылечить его болезнь или заплатить его долги и т.д., так как эти дела свойственны только Всевышнему Аллаху. А что такое мольба к пророку и имаму как не посредничество к Всевышнему Аллаху, поэтому эти действия относятся к пророку и имаму и являются чудом, а не реальностью.(313)

Однако в Коране есть аяты, со всей ясностью доказывающие, что просьба с этими пожеланиями к пророкам и святым является законным делом, а не метафорой. И если мы обращаемся с просьбой к самому непогрешимому, способному на чудо, вылечить тяжелобольного, то это осуществляется с помощью Аллаха.

Правильно, что священный Коран считает излечение одной из особенностей Всевышнего Аллаха. Он гласит:

“а когда я заболею, Он меня лечит”(314)

Однако в то же время излечение приписывают Корану, а также меду:

“И мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих”.(315)

“Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей”(316)

“Пришло к вам увещание от вашего Господа и исцеление от того, что в (ваших) грудях”.(317)

А сейчас вопрос: что объединяет эти аяты и совпадает в них?

Ответ: правильное мнение, объединяющее эти две группы аятов, делающие исцеление компетенцией Всевышнего Аллаха и связывающие его с медом, Кораном и божественными увещеваниями, это то, что Аллах, хвала Ему, самостоятельно влияет на вещи и опирается на свою священную сущность во всех делах. Между тем мед, Коран и божественные увещевания производят свое действие на вещи с соизволения Аллаха и по его воле, хвала Ему.

Исламский взгляд на бытие и жизнь представляет собой все факторы и обстоятельства, связанные с волей Аллаха и способные воздействовать с Его соизволения, хвала Ему. И доводы, и причины никогда не имеют большую независимость без различия между физическими и моральными причинами.

На этом основании в свете Корана и разума нет возражений тому, что Аллах который сделал мед, растительные и химические средства исцелением, наградил этой способностью пророков и имамов (да будет над ними мир!).

Посмотри на муртадитов как они совершают некоторые странные действие и ,безусловно, что Аллах соблаговолил наделить пророков и имамов (да будет над ними мир!) способностью исцелять и сделал их способными совершать действия, приводящие в замешательство умы и попирающие материальные и естественные обстоятельства?!!

Способность пророков и имамов (да будет над ними мир!) исцелять больных и совершать исключительные действия не противоречит тому, что Аллах - реальный повод и основная причина этому, что он одарил их способностью поступать по своему усмотрению в бытии, с дозволения Всевышнего, при необходимости и во благо.

Надо отметить, что в мудром Коране аяты открыто заявляют, что люди обращались к пророкам, а также не только к ним, чтобы они совершили что-то исключительно сверхъестественное.

Вот несколько аятов:

“И внушили Мусе, когда его народ просил у него пить: “Ударь своим жезлом в камень!”(319)

Этот аят ясно свидетельствует, что евреи потребовали от пророка Мусы (да будет над ним мир!) во время засухи и недостатка воды, чтобы он достал им воду не естественным материальным, а метафизическим чудодейственным способом.

Ты в аяте ясно видишь, что евреи не требовали от пророка Мусы, чтобы он взывал к Аллаху и просил его послать воду, а они просили, чтобы он дал им воду в изобилии неожиданно, без всякого материального повода. Поэтому Аллах приказал ударить жезлом по камню, чтобы из него чудесным образом стала бить ключом вода.

Аллах, хвала Ему, сказал:

“И выбились из нее двенадцать источников”.(320)

Из этого аята становится ясно, что в нем рассказывается предание пророка Сулеймана (да будет над ним мир!) о том, что требовали от него присутствующие, когда он доставил трон Балкыс, невзирая на преграды и препятствия, возникающие на его пути (321). Всевышний гласит, передавая изречение Сулеймана окружающим его:

“О знать, кто из вас придет ко мне с ее троном, прежде чем они придут ко мне покорными?!(322)

Целью Сулеймана (да будет над ним мир!) была доставка трона Балкыс необычайным способом. И это на самом деле произошло сверхъестественным способом, как говорил Аллах, хвала Ему:

“Сказал тот, у которого было знание из книги: “Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор”. Когда же он увидел его утвердившимся у себя”.(323)

Суть дела в том, что некоторые воображают, что обычные дела находятся в компетенции человека, а исключительные дела, которые человек бессилен осуществлять, связаны с Аллахом, хвала Ему. Это ошибка, потому что критерием отличия деяний Аллаха от деяний кого-либо другого является независимость и зависимость в них.

Божеские дела - это дела, осуществляемые деятелем, и он - Аллах, без вмешательства в них кого-либо другого и без содействия со стороны других. Другими словами, божественные дела - это дела, которые деятель выполняет совершенно самостоятельно, совсем не нуждаясь в других при их выполнении.

Что касается небожественных дел, независимо от того, являются ли они простыми, обычными или трудными необычными - это те дела, в выполнении которых деятель несамостоятелен, скорее, их осуществление происходит в тени самостоятельной силы и черпается из нее. И это - сила Всевышнего Аллаха.

Основываясь на этом, мы не находим никакой преграды, препятствующей превосходству Аллаха над святым по способности исполнять сверхъестественные дела, которые обычно человек не может выполнять.

Всевышний Аллах говорил пророку Исе (да будет над ним мир!):

“Ты исцелял слепого и прокаженного с Моего дозволения, и ты изводил мертвых с Моего дозволения”.(324)

Что может быть очевиднее этого аята в доказательстве сути дела?!

Эта группа аятов свидетельствует о том, что святые Аллаха обладали этой способностью и что просьба людей к ним совершить исключительные и необычные дела было обычным общепризнанным делом.

Уважаемый читатель! До сих пор мы говорили о трех видах обращения за помощью к святым Аллаха при их жизни в свете благородного Корана. Ты узнал, что Коран открыто заявляет о правильности этих видов, подтверждая это в многочисленных аятах.

Что касается разговора о двух последних видах, связанных с обращением за помощью к святым душам, то он последует в следующей главе, если Аллаху будет угодно.

Глава XIII

Обращение за помощью к душам святых.



Вопрос обращения к святым, после их смерти и ухода из материальной жизни, является наиболее важным вопросом в обсуждении обращения за помощью к угодникам Аллаха и нет разницы будет ли обращение в виде мольбы или в виде просьбы о чуде.

Что касается причины важности вышеупомянутого вопроса, то она заключается в том, что сегодня мусульмане не могут находиться непосредственно в обществе пророка или имама, чтобы обратиться за помощью (325), поэтому они обращаются к их святым душам.

А четыре обстоятельства это:

1) жизнь души после смерти

2) сущность человека - его душа

3) связь с миром духов возможна

4) достоверные хадисы, переданные исследователями хадисов, провозглашают правильность обращения за помощью к святым Аллаха и что образ жизни мусульман был основан на этом.

А сейчас более подробно об этом.



I Смерть человека не означает его исчезновение.



Коранические аяты со всей ясностью свидетельствуют о том, что смерть не является окончанием жизни. Наоборот, она станция перехода к новой жизни. Со смертью человек входит в новый мир, более возвышенный, чем материальный. И каждый, кто убежден, что смерть - это исчезновение и небытие, и со смертью человек теряет все и от него не остается следа, кроме безжизненной плоти, а затем через какое-то время эта плоть превращается в тлен, то он, в сущности, неосознанно подражает материалистической философии, основанной на отрицании всего нематериального.

Последователи этой теории представляет жизнь как материальный результат цепи химических реакций и физиологических явлений, происходящий в мозге и нервах. Когда тело теряет свое тепло и клетки прекращают свое движение и производство, то жизнь человека также останавливается и он превращается в застывшее бездыханное тело.

Эта теория приходит к тому, что душа есть лишь отражение материи, его воздействия и свойства и с потерей этого воздействия и свойств душа перестает существовать и угасает вслед за материей.

Вот поэтому они не верят в существование другого мира, называемого миром духов. Теория, подобная этой, извлекает свои идеи из материалистической философии, которая рассматривает человека как машину, состоящую из различных частей и деталей, и воздействие этих деталей друг на друга порождает в мозге способность мыслить и думать. И если эти детали запутаются, то пропадет эффект мышления и жизнь полностью исчезнет.

Крупные ученые и теологи полностью опровергают теории материалистов о душе и говорят, что человек, помимо материалистического строения тела, обменных реакций и нервной системы, обладает истинной сущностью, называемой “душой” и эта сущность бывает неразлучна с телом какое-то время, потом отделяется от него и улетает в другой мир под названием “Аль-Барзах” (“перешеек”), чтобы соединиться там с прекрасной душой.

Разговор о жизни души после смерти требует отдельной книги и невозможно его подробно рассмотреть на нескольких страницах. И это потому, что коранические аяты, доводы из философии и бесспорная практика спиритов сегодня уже доказала существование духа после смерти.

Здесь мы удовлетворимся лишь приведением некоторых аятов, доказывающих жизнь души после смерти.



Коран и существование духов.



Коранические аяты совершенно ясно свидетельствуют о том, что душа живет вне плоти. Соблюдая лаконичность мы вкратце упомянем об этом, надеясь представить вам полный обзор в другой раз:

а) “Не говорится о тех, которых убивают на пути Аллаха: “Мертвые!” Нет, живые! Но вы не чувствуете”.(326)

б)”И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет живые! Они у своего Господа получают удел”.

“радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости, и ликуют они о тех, которые еще не присоединились к ним…”

“Они ликуют о милости от Аллаха, и щедрости”.(327)

в) “Ведь я уверовал в Господа вашего и послушайте меня”. Сказано ему: “Войди в рай!” Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных!”(328) Под “раем” подразумевается то, куда велено было войти, то есть “джанна барзахиййа” (“переходный рай”) (329), а не “джанна ухравыййа” (“загробный рай”), как свидетельствует изречение Аллаха: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных”.

Пожелание того, чтобы его люди познали свое место, не соответствующее загробному миру, которое выказывает полную силу его тайн, на их глазах приподнимает завесу и тогда не укроется состояние людей друг от друга. Однако это гармонирует с мирской жизнью, которой живут люди, оторванные от “аль-Барзах”, его проблем и того, что происходит с людьми там. Это то, о чем свидетельствует священный Коран.

Вдобавок к этому… другой аят, следующий за указанным аятом, свидетельствует, что люди этого человека оставляют после этого в жизни ниспосланный свыше яростный крик:

г) “И мы не посылали на его народ после него никакого войска с небес, и не таковы Мы, чтобы послать, Был это один вопль, и вот они потухли”.(329)

Из этих двух аятов становился ясно, что люди человека, вошедшего в рай, жили на этом свете, затем смерть внезапно настигла их. И этот рай является ничем иным, как рай “аль-Барзах”.

д) “Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит час…

“Введите род Фир’ауна в сильнейшее наказание!”(330)

Обратив внимание на эти два аята, нам становится ясной жизнь рода Фир’ауна в мире “аль-Барзах”, где они ввергаются в огонь утром и вечером, пока не наступит час страшного суда и они не ввергнутся в более страшные мучения ада.

И если не изречение Всевышнего “в тот день, когда наступит час”, то не выяснилось бы то, что подразумевал аят. Но это свидетельство того, что все предшествующее привело в мир “аль-Барзах”.

Вдобавок к этому, речь об утре и вечере свидетельствует о том, что подразумевается не день страшного суда, потому что в тот день не бывает ни утра, ни вечера.

Уважаемый читатель! Это было краткое исследование о жизни человека после смерти. А сейчас подошла очередь разговора о другом, и это



II Сущность человека - его душа.



Человеку кажется, с первого взгляда, что он синтез души и тела, однако сущность человека - его душа, которая сопутствует его телу. Сейчас мы не собираемся говорить на эту тему с точки зрения греческой философии и ислама. Скорее, наша цель - исследование темы в свете Корана, в котором нет сомнения.

Если внимательно вдуматься в аяты, в которых речь идет о человеке, то нам со всей ясностью раскрывается, что сущность человека есть его душа. Прочти этот аят:

“Скажи: “Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены”.(331)

Слово таваффа (“скончаться”) не означает “умерщвление” в общественном смысле, а имеет значение “взятие” и “схватывание” и поэтому изречение Всевышнего “йатавафакум” означает “берет вас”, “схватывает вас”. Это выражение является правильным, если душа является действительным бытием человека и она то, что “берет” и “схватывает”.(332)

Что касается того, что душа составляет одну часть личности человека, а вторая часть - это его тело. Это выражение является метафорой, потому что предполагается, что ангел смерти берет одну часть и это душа, а что касается второй части, то это материальное тело и оно остается на этом свете, а затем кладется в могилу и ангел смерти не имеет к нему никакого отношения.

Уважаемый читатель! Существует множество аятов, в которых речь идет о душе и ее месте для человека, мы уже указали один аят, как пример этого.

То,что мы выше назвали “Жизнь души после смерти” открывает ту же истину, что душа - действительность человека и источник его морального совершенства, а тело вроде плаща, покрывающего душу.

Священный Коран не считает смерть исчезновением человека и концом его жизни. Скорее, он подтверждает, особенно для мучеников и праведников, а также для преступников, что для них другая жизнь будет предшествовать дню страшного суда и эта жизнь сопровождается человеческой радостью и мучительными страданиями.

Если сущность человека таится в его теле, то, несомненно, что его тело исчезает через несколько дней после его смерти, его хоронят и он превращается в другие элементы. Если дело обстоит так, то где же мир “аль-Барзах”?!!



III Связь с миром духов.

Возможно ли связь с миром духов?

Ответ: Да, совершенно несомненно. Мы докажем это в свете священного Корана и научных доводов.

Доказательство того, что жизнь души абстрагирована от материи, не является достаточным для правильности обращения за помощью к ней, если только не подтверждена возможность связи с душой с этого света.

В священном Коране множество аятов, доказывающих, что связь человека с миром духов является возможной и существует в действительности. Например:

а) Пророк Салих (да будет над ним мир!) разговаривал с душами своих людей.

Всевышний говорит:

“И закололи они верблюдицу и ослушались повеления Господа их, и сказали: “О Салих! Приведи к нам то, что ты обещаешь, если ты посланник”. И постигло их сотрясение, и наутро оказались они в своем жилье поверженными ниц. И отвернулся он от них и сказал: “О народ мой! Я передал вам послание Господа моего и давал вам совет, но не любите вы советников”.

Вдумайся в эти аяты:

Первый аят указывает на тех, кто еще был жив тогда и требовал от него божественного обещания страдания.

Второй аят говорит о ниспослании страдания на них и их смерти.

Третий аят воспроизводит речь пророка Салиха (да будет над ним мир!) после их гибели и смерти, в которой он сожалеет и мрачной участи, избранной ими для самих себя и он сказал, обращаясь к ним: “О народ мой! Я передал вам послание Господа моего и давал вам совет, но не любите вы советников”. Доказательство того, что эта речь пророка Салиха была обращена к ним после смерти, следующее:

1) расположение аятов в вышеуказанном порядке.

2) буква “фа” в слове “фатавалля” свидетельствует о последовательности. После слов Всевышнего следует “и оказались они в своем жилье поверженными ниц”, что доказывает то, что обращение пророка Салиха было после ниспослания на них беды. Из выражения “но не любите вы советников” становится ясно, что они упрямы, так что их души даже после смерти отвергали назидание и совет.

б) Пророк Шу‘айб (да будет над ним мир!) также обращается к душам своего народа.

Прочти эти аяты:

“И потрясло их сотрясение, и оказались они наутро в их жилищах павшими ниц.

Те, которые считали лжецами Шу‘айба, как будто бы и не жили там! Те, которые считали лжецами Шу‘айба, - они оказались в убытке!

И отвернулся он от них и сказал: “О народ мой! Я передал вам послание моего Господа и дал вам совет. Как же мне горевать о народе неверующем?”(334)

Вывод из этих аятов таков же, как и вывод предыдущих аятов, связанных с пророком Салихом и его народом.

в) Пророк Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует) и другие пророки.

“Спроси тех, кого Мы посылали до тебя из Наших посланников: “Устанавливали Мы помимо Милосердного богов, которым следует поклоняться? (335)

Из этого аята явствует то, что доказывает о способности пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), жившего в этой естественной среде, устанавливать контакт с пророками, обитающими в другой среде, чтобы доказать многобожникам, что все пророки во все эпохи призывали к единобожию и к поклонению Аллаху.

г) Приветствие Корана пророкам.

Священный Коран приветствует пророков во многих местах и несомненно, что это приветствие не является пустым и поверхностным, наоборот, это подлинное приветствие и серьезный привет, адресованный Кораном пророкам Аллаха и его посланникам.

И несправедливо комментировать аяты священного Корана поверхностно и плохо, стараясь превратить их в собрание пустых бесполезных слов.

Материалисты, не верящие в душу и во все духовное, посылают приветствие и поклоны своим руководителям и выдающимся личностям в пустых фразах.

Что касается нас, мусульман, то мы наслаждаемся правильной теорией относительно души. И неправильно толковать поверхностно коранические понятия, исходящие из реальности и факта, говоря, что все поклоны в Коране, посылаемые нами днем и ночью, являются лишь пустой любезностью на уровне приветствий материалистов.

Посмотри как в Коране приветствуются святые:

1) “Мир Нуху в мирах!”

2) “Мир Ибрахиму!”

3) “Мир Мусе и Харуну!”

4) “Мир Илйасину!”

5) “И мир посланникам!”(336)



д) Приветствие пророку по окончании молитвы

Все мусульмане во всем мире, невзирая на их разрозненность по религиозным толкам приветствуют посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) по окончании молитвы. Они говорят:

“Приветствие тебе, о пророк, милость Аллаха и Его благословение”.

Аш-Шафи‘и и другие вынесли фетву о необходимости этого приветствия после слов исповедания веры. Другие также вынесли решение о желательности приветствия. Но все согласны с тем, что пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) обучил их приветствию (337) и что Сунна пророка непоколебима, как при его жизни, так и после смерти.

А сейчас вопрос: если наша связь с пророком (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) была прервана с его кончиной, то какой смысл в ежедневном обращении к нему и приветствии?!

Передают, что посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто благословил меня у моей могилы, я услышал его, а кто благословил меня издали я передал ему”.(338)

Мы уже подробно говорили на тему связи с духами в загробном мире в отдельной книге и привели там множество аятов на эту тему. Здесь мы удовлетворимся этими аятами, приведенными вкратце.

В заключении необходимо указать на то, что мы приводим в качестве доказательства приветствие при слове исповедания веры, рассматривая указанные аяты из-за их категоричности и бесспорной непоколебимости.

Вот тебе пример из истории о разговоре с духами:

1)рассказывают о пророке (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что он остановился у колодца Бадр и обратился с речью к многобожникам, которые были убиты и их тела брошены в колодец:

“Вы были близки к злу в отношении к посланнику Аллаха, вы отстранили его от его положения и изгнали его, затем объединились против него и воевали с ним. А я нашел то, что обещал мне мой Господь на самом деле”.

Мужчина спросил его: “О посланник Аллаха, как ты обращаешься к срубленным головам?”

Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) ответил:

“клянусь Аллахом, что ты слышал о них. Не успел я отвернуть - вот так - лицо, как ангелы железными галицами принялись за них”.(339)

2) Рассказывают, что повелитель верующих Али ибн Абу Талиб (да будет над ними обоими мир!) сел на свою верблюдицу после окончания битвы верблюдов в Басре и стал проходить между убитыми, пока не дошел до Али Ка‘аб ибн Сура, который был казием Басры во времена Омара и Османа и когда произошел мятеж в Басре, он вышел на борьбу с преемником посланника Аллаха и имамом его эпохи вместе со своими родными. А повелитель верующих (да будет над ним мир!), ходит среди убитых.

И он сказал тем, кто был вокруг него:

“Усадите Ка‘ба ибн Сура”

И двое, держа его, усадили. Он (да будет над ним мир!) сказал:

“О Ка‘аб ибн Сур! Я нашел то, что обещал мне на самом деле Господь, а нашел ли ты что обещал тебе твой Господь?!”

Затем он продолжил:

“Уложите его”.

Пройдя немного, он обнаружил мертвым Талхата ибн Абдаллаха и сказал:

“Усадите Талхата”.

Усадили его и он (да будет над ним мир!) сказал:

“О Талхат! Я нашел то, что обещал мне мой Господь, а нашел ли ты то, что обещал тебе твой Господь?!”

Затем он сказал:

“Уложите Талхата”.

Мужчина ему сказал:

“О повелитель верующих! Что ты говорил убитым, которые не слышат тебя?!”

Он (да будет над ним мир!) ответил:

“О человек! Зато Аллах услышал мои слова, как услышали лежащие в колодце слова пророка Аллаха”(340)



Результат исследования.



Из предыдущего исследования мы извлекли следующее:

1) Мы уже установили - по первому вопросу - ,что смерть не является окончанием жизни и не означает исчезновение человека. А, в действительности, она выражает переход человека в другой мир.

2) Мы также доказали - по второму вопросу - , что сущность человека - его душа и что тело ничто иное, как плащ, укрывающий душу. Жизнь души означает существование всего духовного, совершенного и человеческой личности за исключением материальных способностей, прекративших существование с прекращением существования плоти.

И на основании этого… если у самого человека и его души была способность к мольбе и совершению граничащих с чудом дел при жизни, то его душа даже после смерти способна совершать все это с соизволения Всевышнего Аллаха.

3) По третьему вопросу мы доказали возможность связи с загробным миром, даже совершение этого, и что души способны слышать наши слова и наше обращение к ним и нет разницы, являются ли эти души праведными или грешными, как говорилось до этого в коранических и исторических преданиях.

С выяснением этих трех моментов подтверждается то, что угодники Всевышнего Аллаха слышат наши слова и речи, и если Аллах дозволяет им, то они отвечают на наш вопрос.

А сейчас возникает вопрос: допускаются ли нам по шариату обращаться к душам угодников Аллаха и просить их о помощи?

Ответ последует в четвертом пункте, если даст Аллах.



4) Мусульмане и просьба к душам святых исполнить желание.

Ибн Таймиййа и его последователи поспешили вынести решение. Они отрицали то, что сподвижники Мухаммада и их последователи просили пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) исполнить желание. Они говорили:

“И никто из предшественников народа ни в эпоху сподвижников Мухаммада, ни в эпоху их последователей и последователей их последователей не выбирал молитву и мольбу у могил пророков и не просил их за них, не призывал их на помощь ни у бога, ни у могил.”.(341)

Вероятно человек, не знающий историю сподвижников Мухаммада и его последователей попадется на обман этих слов и примет их за правду.

Однако если он бросит беглый взгляд на историю, сам прочтет обращение с мольбой сподвижников Мухаммада и других к пророку и призывание его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) на помощь, то он вскоре убедится в лживости и несостоятельности этого убеждения. Вот тебе несколько примеров этому:

1) “Людей постигла засуха во времена Омара ибн аль-Хаттаба. И пришел человек к могиле пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказал: “О посланник Аллаха! Моли Аллаха о ниспослании дождя твоему народу, а то он погибнет”. И привиделось ему во сне, что пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорит ему: “Я дал Омару, передал ему привет и сообщил ему, что они будут орошены”.(342)

Вслед за этим ас-Самхуди говорит:

“Цитата свидетельствует о просьбе от Него (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) о ниспослании дождя в то время, как он находится в аль-Барзахе и мольба его к Господу в таком положении не является невозможной, то, что ему известно, кто просит уже имеется, и нет возражений о просьбе к нему о ниспослании дождя и др., как это было на этом свете”.(343)

2) Ас-Самхуди также передавал со слов аль-Хафиза Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн Муса ибн ан-На‘мана, и цепь передатчиков хадисов ведет к Имаму Али, повелителю верующих (да будет над ним мир!)

“Кочевой араб прибыл в Медину через три дня после захоронения Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Он бросился на могилу Пророка и посыпал ее землей свою голову, говоря: “О посланник Аллаха! Ты говорил и мы слушали твои слова. В твоем сознании от Аллаха, хвала Ему, осталось то, что осталось в нашем сознании от тебя. И было ниспослано тебе: А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив”.(344)

А причинил несправедливость самому себе и ты попроси прощения для меня”.(345)

Уважаемый читатель! Ас-Самхуди упоминает в восьмой главе своей книги “Вафа’ аль-вафа” множество вопросов и фактов, которые свидетельствуют о мольбе и о помощи к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что было постоянным образом жизни. Даже он говорил: Имам Мухаммад ибн На‘ман написал книгу на эту тему под названием “Мисхаб аль-зылял фи-ль-мугтасин бихейр аль-‘анам”.

3) Мухаммад ибн аль-Мункар говорит:

“Мужчина дал на хранение моему отцу восемьдесят динаров, а сам пошел на священную войну, сказав моему отцу: “Если будешь нуждаться, расходуй их, пока я не вернусь”. Людей постигла крайняя дороговизна и отец потратил деньги. Пришел мужчина и попросил свой капитал. Отец сказал ему: “Приходи ко мне завтра”. А сам провел ночь в мечете, приютившись то у могилы Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), то у его минбара. Чуть рассвело, он стал взывать о помощи на могиле Пророка. Между тем он увидел кого-то в тени. Он сказал: “Вот тебе, Абу Мухаммад!” Отец протянул руку и взял кошелек, а в нем восемьдесят динаров. Когда наступило утро, пришел мужчина и отец вернул ему долг”.(346)

4) Абу Бакр аль-Магар говорит:

“Я, ат-Табарани и Абу аш-Шейх находились в Хараме посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Мы были одни и почувствовали голод. Так мы провели день, а когда наступило время ужина, я подошел к могиле Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сказал: “О посланник Аллаха! Голод…” К дверям подошел шиит и постучался, мы открыли ему, с ним были двое слуг, каждый из них нес по корзине, в котором было много всего. Мы сели, поели и предположили, что оставшееся возьмет слуга. Но он повернулся и оставил нам оставшееся. Когда мы закончили есть, шиит сказал: “О люди, вы жаловались посланнику Аллаха? Я увидел во сне посланника и он повелел мне принести вам это”.(346)

5) Ибн Джаллад говорит:

“Я вошел в город Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и я в нужде. Я подошел к могиле и сказал: “Я - твой гость”. Я задремал и увидел Пророка, который дал мне лепешку, я съел ее половину. Когда я проснулся в моей руке была другая половина”.(347)

Сейчас мы не собираемся обсуждать указанные проблемы, отделяя правильные от неправильных. В действительности речь о том, чтобы эти факты в совокупности свидетельствуют о том, что взывание о помощи к посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) было обычной практикой среди мусульман. И если будет нововведение и запрет составителями хадисов из боязни испортить свою репутацию среди людей.

Надо отметить, что мы выделили отдельную книгу под названием “’Асаляту-ль-рух”, в которой подробно рассказывали обо всем, что связано с этой темой и мы поместили в ней много рассказов и преданий, и все они свидетельствуют о правильности мольбы об удовлетворении желания, обращенной к святым душам и действительности просьбы к ним о выполнении сверхъестественного дела.

В конце этой главы мы обращаем внимание на следующее:

1. Просьба к угодникам Аллаха об удовлетворении желания никогда не являлась поклонением им, особенно после того как, мы подробно поговорили о сущности поклонения и его источниках. Вера в божественность и главенство - это то, что придает действию характер поклонения. И разумеется, что прибегший к угодникам Аллаха не верит в их божественность и господство, в то, что они управляют делами бытия и делают их без вмешательства Аллаха, самостоятельно и произвольно. Наоборот, он считает их почитаемыми рабами при Аллахе, послушными Ему, не совершившими ни малейшего прегрешения.

2. Четыре указанных условия подтверждают доводами и аргументами то, что угодники Аллаха обладают способностью выполнить пожелание умоляющего ввиду того, что они жили при Аллахе и все, что исходит от них действительно, происходит с дозволения Всевышнего Аллаха. Они - подтверждение изречения Всевышнего:

“Вы хотите только то, что желает Аллах”.

Например,

Пророк Иса (да будет над ним мир!) жил реальной жизнью в миру, прося у Всевышнего Аллаха благ для каждого желающего, или исцелял слепого от рождения и больного проказой с дозволения Аллаха. Он обладал этой способностью и после переселения в мир духов “Аль-Барзах”, потому что его душа, которая и есть его сущность, вечна.

3. Смиренность и покорность перед могилами угодников Аллаха - это, в сущности, смиренность и покорность Аллаху, даже если внешне это смиренность перед праведным святым. Однако если мы сорвем покров с сердца этого смиренного, то увидим, что он покоряется Аллаху через свое покорение его праведному угоднику. Он просит у Аллаха выполнить желание посредством этого праведного угодника и ради него. Мольба к причинам это то же самое, что и мольба к первопричине, а это Аллах, хвала Ему, что вполне очевидно разумным и сознательным людям.

И если ты спросишь обращающего с мольбой к угодникам Аллаха о том, что побудило его приближение к ним, то он сразу ответит, что он “приближение” к Аллаху, хвала Ему.

Как гласил Всевышний:

“О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближение к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!”(348)

Как человек приближается к Аллаху молитвой, постом, поклонением и послушанием, так и праведные угодники, почитаемые Аллахом, приближаются к Нему, хвала Ему.

Одним словом: верующий убежденный в глубине души, что его приближение к пророку и другим непогрешимым и праведным побуждает молящего просить у Всевышнего Аллаха удовлетворения желания, все равно является ли это желание отпущением грехов, или возвращением долга, или исцелением больного, или жизненного благополучия и т.д.

Глава XIV

Просьба к угодникам Всевышнего Аллаха о заступничестве.



Слово аш-шафа‘ату является известным среди нас всех, оно меняет свое значение в наших устах соответственно ситуации, например, если речь идет о человеке, совершившем преступление и суд приговорил его к казне или тюрьме или т.п. Потом вмешивается другой человек, посредничает ему и спасает его от приговора, тогда мы говорим: Такой-то ходатайствовал за того-то.



Значение “аш-шафа‘ату” (ходатайство, заступничество)



Слово шафа‘атун производное от основы шаф‘ун, что означает “пара”, сопоставляется с “ватарун”, что означает “один”. А причина того, что слову шафа‘атун присваивается значение “посредничество”, а шафи‘ун - значение “посредник” в том, что усилия посредника и его старания составляют пару с факторами избавления и другими усилиями того, за кого заступаются, избавляя виновного или обвиняемого от неопрятности.

Заступничество угодников Аллаха за провинившихся происходит ввиду их близости к Всевышнему Аллаху, их положения и сана при Нем, хвала Ему. Они заступаются, с дозволения Аллаха и при особых условиях, за провинившихся и преступников, чтобы Аллах простил их или удовлетворил их желания.

Другими словами, заступничество - это содействие высшего существа близкому существу при условии, что у близкого есть способность и склонность к тому, чтобы за него заступались, с точки зрения его пригодности к совершенству и движению вперед к высшей ступени и высочайшему рангу, превращая его в праведного добродетельного человека.

После этих многочисленных объяснений мы говорим: исламская история свидетельствует, что мусульмане, со времен посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и после него, просили у праведных угодников Аллаха заступничества, все равно при их ли жизни, или после их смерти. И ни один ученый не считает это заступничество противоречащим принципам и основам ислама.

Пока в VIII в. х. не появился Ибн Таймиййа со своими из ряда вон выходящими идеями и неправильными мнениями, осуждая многие принципы ислама и обычаи мусульман. Через три века после него пришел Мухаммад ибн ‘Абд аль-Ваххаб ан-Наджди и поднял знамя разногласия с мусульманами, сея смуту и раздор среди них, нововведения Ибн Таймиййа стали еще живее, чем были.

Ваххабиты в принципе верят в заступничество, однако разногласие между ними и мусульманами в том, что они запрещают просить о заступничестве на этом свете угодников Аллаха.

Ваххабиты выражают свою теорию такими жестокими словами, заключающими в себе презрение и неуважение к пророкам и святым, что мы даже страшимся упоминать их.

Они говорят о заступничестве, что Пророк ислама (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и другие пророки, угодники и ангелы имеют право заступаться только в загробном мире, однако просьба о заступничестве должна исходить от Аллаха, а не от них.

“О Аллах, пусть наш Пророк Мухаммад заступится за нас в день страшного суда, или, О Аллах, пусть заступятся за нас твои праведные рабы. Или твои ангелы или им подобные, это требуется от Аллаха, а не от них. Но не говорится: О посланник Аллаха, или, о угодники Аллаха, я прошу тебя заступиться или что-нибудь другое, на что способен лишь Аллах. И если ты просишь это в дни аль-Барзах, то это один из видов ширка”.(349)

И таким образом, как ты видишь, ваххабиты обвинили мусульман в ширке, из-за того, что они просили Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и праведных угодников Аллаха о заступничестве на этом свете и в загробной жизни.

Прежде чем коснуться обсуждения доводов ваххабитов, мы начнем, во-первых, изречение этого вопроса в свете священного Корана и сунны, а также образа жизни мусульман, а затем исследуем и обсудим доводы ваххабитов.



Доказательства допустимости просьбы о заступничестве на этом свете.



Наше доказательство допустимости просьбы о заступничестве на этом свете состоит из двух частей. Если они подтвердятся, то вопрос полностью прояснится. Эти две части:

1) Просьба о заступничестве - это просьба именно о молитве

2) Просьба молитвы от праведников является желательным делом в исламе.

Давай рассмотрим эти части.



1 - Просьба о заступничестве - это просьба именно о молитве.

Заступничество Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и других праведных заступников не что иное, как молитва Всевышнему Аллаху, так как они, из-за их знатного положения при Аллахе и возвеличения их с его стороны, умоляют Его, хвала Ему, зовя и прося отпустить грешникам их грехи.

А Всевышний Аллах внимает им и охватывает своих непокорных рабов милосердием, прощает их, смывает их грехи и покрывает их проступки.

Просьба к такому же верующему совершить молитву является делом, не противоречащим шариату и ни один из улемов ислама и многочисленных течений даже ваххабитского, не сомневается в его благе. А как же насчет молитвы к Пророку и праведным угодникам?!!

Естественно… невозможно сказать, что смысл заступничества - молитва на подходе дня страшного суда. Однако можно сказать, что очевидное значение заступничества - это молитва, и кто обращается к одному из угодников Аллаха, говоря: “тот, кто знатен при Аллахе, заступись за нас перед Аллахом!” не имеет в виду ничего, кроме этого значения.

Низам ад-Дин ан-Нишабури рассказывал, комментируя Всевышнего:

“а кто заступится дурным заступничеством, тому будет тоже доля от Него”.(350)

О Магатале рассказывают, что он говорил:

“Заступничество перед Аллахом, в действительности, это призыв к мусульманину”.

Со слов Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) передают, что тот, кто считает правильным просить молитвы от живого человека и на этом основании просьба о заступничестве не входит в круг обязанностей Пророка и угодников Аллаха, однако это допустимо для каждого верующего, пользующегося значительностью и достоинством при Аллахе, хвала Ему.

Аль-Фахр ар-Рази - один из тех, кто толкует “заступничество” как молитву и мольбу к Всевышнему Аллаху, как он говорил в комментарии изречения Всевышнего, хвала Ему:

“и просят прощения тем, которые уверовали: “Господи наш, ты объемлешь все Своей милостью”.(351)

Он говорил:

“Этот аят свидетельствует о получении грешниками заступничества от ангелов…”(352)

Если это подтверждено правом ангелов, а также правом пророков, единодушно решено, что все равно”.

Он также сказал:

“Всевышний также говорил Мухаммаду (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!): “Проси прощения за свою вину, и за верующих (мужчин), и за верующих (женщин)”. Он велел Мухаммаду, чтобы он, во-первых, попросил прощения для себя, а потом попросил прощения для других. О Нухе (да будет над ним мир!) рассказывают, что он говорил: “Господи, прости меня, и моего отца, и каждого вошедшего в мой дом верующего, верующих (мужчин) и верующих (женщин)”.(353)

Это разъяснение аль-Фахра ад-Рази свидетельствует о том, что он считает, что смысл заступничества - это молитва заступника за виновника, а просьба о заступничестве - это просьба к нему о молитве.

В хадисах значится, что молитва мусульманина за своего брата мусульманина является заступничеством для него. Ибн Аббас рассказывает о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), что он говорил:

“Нет ничего в том, что мусульманин умер, и сорок мужчин стоят на его похоронной процессии и они не считают никого равным Аллаху, а лишь Аллах просит их заступиться за него”.(354)

В этом хадисе переводится выражение “Аллах просил их заступиться за него” для тех, кто призывал благословения на своего брата - мусульманина.

Исходя из этого хадиса, если человек при жизни завещал сорока своим верным друзьям, чтобы они стояли на его похоронах и призывали на него благословения. Этим он просил от них заступничества для себя.

Аль-Бухари в своем “Сахихе” выделил одну главу под заголовком “Если просят о заступничестве имама, чтобы он молил о ниспослании дождя для них и это не помогло им”, а также написал другую главу под названием “Если язычники просят о заступничестве мусульман при засухе”(355)

Упомянутые в этих двух главах хадисы подтверждают, что просьба о заступничестве есть сама по себе просьба о молитве и невозможно по другому объяснить это.

Здесь мы завершаем первое заключение, доказав, что просьба о заступничестве не что иное, как просьба о молитве.

Сейчас мы подошли к рассмотрению второго вопроса и это то, что просьба о молитве верующего одобряется, а как насчет пророков и угодников Всевышнего Аллаха?!



2 - Коран и просьба к праведникам о молитве.

Коранические аяты свидетельствуют о том, что просьба Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) к Аллаху просить его рабов очень полезна и выгодна. Всевышний гласит:

а) “и проси прощения твоему греху и для верующих”(356)

б) “И молись над ними, ведь твоя молитва - успокоение для них”(357)

Пока молитва Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) оставляет глубокий след и дает положительный результат молящемуся ему, то ничто не мешает человеку молиться ему, зная, что молитва является лишь просьбой заступиться за него. Всевышний говорил:

в) “А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланника, они бы нашли, что Аллах приемлет обращения, милостив”.(358)

Смысл изречения Всевышнего “пришли к тебе” означает они пришли к Пророку и попросили у него помолиться и попросить прощения для них, и если бы не это, то их приход был бы вздором и нелепостью.

Они удостоились чести посетить Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), а их просьба о молитве и о прощении свидетельствует о том, что в их душах возникла ответная реакция и произошло изменение, подготовившее соответствующую почву для удовлетворения мольбы.

г) Священный Коран повествует о детях Йа‘губа (да будет над ними мир!), что они просили своего отца просить у Аллаха прощения для них и пророк Йа‘губ откликнулся на их просьбу и исполнил свое обещание. Всевышний сказал:

“Они сказали: “О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений, ведь мы были грешниками”.

Он сказал: “Я буду просить прощения для вас у моего Господа…”(359)

Все эти аяты подтверждают, что просьба к праведным пророкам о молитве, которая также является просьбой о заступничестве, не находится в противоречии с заповедями шариата, с исламскими правилами и критериями.

Уважаемый читатель! Имеется много хадисов по вопросу просьбы к непорочным пророкам о молитве, но принимая во внимание объем книги, мы не приводим их все.



3 - Хадисы, связанные с пророком Мухаммадом и образом жизни сподвижников Мухаммада.

Ат-Тирмизи в своем “Сахихе” рассказывает о словах Аниса:

“Я спросил Пророка, заступиться ли он за меня в день страшного суда. Он сказал: “Я - исполнитель”.

Я сказал: “А где я попрошу тебя?” Он ответил: “В пути”.(360)

В истории значится, что более чем за тысячу лет до появления Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) жил человек по имени Тубба‘. Он был уведомлен, что пророк другой эпохи появится в Мекке. Он написал книгу и передал ее нескольким своим родственникам, чтобы они вручили ее посланнику Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), указав в ней о своей покорности и вере в Аллаха, о том, что он принадлежит к общине посланника Аллаха и там говорилось:

“И если я не доживу до тебя, то заступись за меня в день страшного суда и не забудь обо мне”.

Человек умер, а его книга переходила от одного к другому пока не была послана Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). Когда книга дошла до его рук он сказал трижды:

“Добро пожаловать, праведный брат”.(362)

Если просьба о заступничестве ширком Аллаху, то почему Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) назвал Тубба‘ “праведным братом” и почему сказал трижды “добро пожаловать”?

Эти несколько хадисов доказывают допустимость просьбы о молитве и исцелении от посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) при его драгоценной жизни.



4 - Просьба о заступничестве после смерти.

Из серии преданий мы подчеркнули, что сподвижники Мухаммада просили о заступничестве посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) после его смерти.

Вот тебе несколько примеров:

а) Ибн Аббас рассказывал: Когда повелитель верующих (да будет над ним мир!) завершил обмывание Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), он сказал:

“Ты с моим отцом и моей матерью… Ты и живым, и мертвым причислен к лику святых… Упомяни о нас при твоем Господе”.(363)

б) Рассказывают, что когда посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) умер, Абу Бакр снял покрывало с его лица и поцеловал его. Он сказал:

“С моим отцом ты и с моей матерью, и мертвым причислен к лику святых. Упомяни о нас при твоем Господе”.(364)

Эти два и подобные им предания свидетельствуют, что разницы между просьбой о заступничестве от заступника при его жизни и после его кончины. Сподвижники Мухаммада просили молитвы от Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) после его смерти.

И если просьба молитвы от него после его кончины является правильной, то просьба о заступничестве, которая есть один из видов просьбы о молитве, тоже действительна.(364)

Короче: полагаясь на вышеупомянутые аяты и предания, на образ жизни мусульман в течение веков можно сделать вывод, что просьба о заступничестве была бесспорным, никогда не оставляющим места для сомнений, делом.

Глава XV

Доводы ваххабитов, свидетельствующие о запрете на просьбу о заступничестве.



В предыдущей главе мы указали доводы о допустимости просьбы о заступничестве из аятов и хадисов, а сейчас пришел черед упомянуть доводы ваххабитов, свидетельствующие о запрете на это и их обсуждение является объективным “Пусть Аллах установит истину своими словами”.

Ваххабиты искали доводы в пользу запрета просьбы о заступничестве в нижеуказанных делах:



1 - Просьба о заступничестве - ширк Аллаху.

То, что ваххабизм подразумевает под ширком есть ширк в поклонении. Он утверждает, что просьба к заступнику о заступничестве является поклонением ему.

В предыдущей главе мы подробно рассказали о поклонении и его сущности, и упомянули, что любая просьба человека, даже просьба о заступничестве, в действительности, является поклонением, если связана с убеждением, что он “бог и господь” или источник деяний Аллаха, управляющий самостоятельно делами бытия и исполняющий то, что присуще Ему, хвала Ему”.

Просящий заступничества от праведных заступников, которым Аллах дозволил заступаться, в действительности, он считает их рабами Аллаха, приближенными к нему, знатными и благородными особами, и там нет никакой веры в их божественность, господство или в то, что они - самостоятельный источник деяний Всевышнего Аллаха, или он считает, что заступничество и отпущение грехов предоставляет им неограниченные полномочия, не нуждающиеся в дозволении Аллаха. Нет, праведные заступники, в действительности, заступаются в рамках дозволения Аллаха, хвала Ему, за того, кто заслуживает заступничества и достоин его, с тем, что их духовные отношения связаны с Аллахом и неразрывны с заступниками.

Ясно, что если просьба к умершему о заступничестве подразумевает поклонение ему, то обращение с просьбой к живому заступнику также является поклонением.

Как мы уже указали в предыдущей главе, Коран призывает мусульман посещать посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и просить его, чтобы он попросил для них прощения у Аллаха, хвала Ему. Эта просьба является ничем иным, как просьба к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) при его жизни о заступничестве и это дело не может быть один раз ширком, а другой раз - верой в единобожие.

Мы также говорили в главе “Просьба о помощи к угодникам Аллаха”, что просьба о заступничестве к праведному святому, если нет веры в его божественность и господство, не считается ширком. Например, Всевышний говорит:

“Тебя мы просим помочь”.(365)

Он заключает просьбу о помощи в своей святой сущности. Он также говорит:

“Обратись за помощью к терпению и молитве”(366); Может ли кто-нибудь сказать, что обращение за помощью к терпению является ширком Аллаху?! Естественно, нет, потому, что запретное обращение за помощью связано с верой в господство кого-либо помимо Аллаха, хвала Ему! Это то, во что не верит ни один мусульманин.

б) Язычники и обращение к идолам.

После того, как мы отбросили первый довод ваххабитов о запретности просьбы к угодникам о заступничестве, подошла очередь аннулировать второй довод и это: Всевышний Аллах считает идолопоклонников многобожниками, потому что они просили заступничества от своих идолов, плакали перед ними и просили посредничества от них, как говорил Всевышний:

“И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит и не помогает, и говорят: “Это - наши заступники у Аллаха”.(367)

На этом основании абсолютная просьба о заступничестве от кого-либо помимо Аллаха считается ширком Аллаху и поклонением заступнику.

Ответ:

Во-первых, в этом аяте совсем нет того, что придумывают ваххабиты, потому что Коран считает их язычниками не из-за их просьбы к идолам о заступничестве, а из-за их поклонения им. Поклонение приводит их также к обращению за помощью к ним.

Если бы только просьба к идолам о заступничестве была поклонением ему и являлась причиной ширка, то что вынуждает Всевышнего говорить:

“И говорят: “Это - наши заступники”, но изречения “они поклоняются” было достаточно, чтобы обвинить их в ширке. Присоединение первого предложения ко второму свидетельствует о том, что это независимые вещи и что вопрос поклонения идолам отличается от вопроса просьбы к ним о заступничестве.

Поклонение идолам - доказательство ширка Всевышнему Аллаху. Что касается просьбы о заступничестве камня и дерева, то это свидетельство невежества, глупости и незнания.

Вдобавок к тому, если аят не свидетельствует о том, что просьба к идолам о заступничестве является поклонением им, то как можно считать заступничество угодников Аллаха доказательством поклонения им?!!

Аят абсолютно не связан с исследованием. Во-вторых, давайте предположим, что причина их ширка в их просьбе о заступничестве к идолам. Однако между обращением язычников за помощью к идолам и обращением мусульман к угодникам Аллаха большая разница и обширная дистанция, как между небом и землей, так как язычники поклонялись идолам, обладающим заступничеством и отпущением грехов как-будто Всевышний Аллах изолирован от них полностью, а идолы обладают свободой воли.

Ясно, что это просьба о заступничестве является поклонением идолам, так как связана с верой в их божественность, в то, что они - источники деяний Аллаха и бытия.

В то время как мусульманин просит у своего заступника заступничества и молитвы, считая его рабом, приближенным к Аллаху, знатным рабом, которому Аллах разрешил быть заступником.

Клянусь Аллахом, о читатель, не будет ли разговор без разницы между этими двумя противоречащим разуму, несовместимым с логикой и далеким от беспристрастия?!!

Разве ты не видишь хорошо разницу между ними, как не видишь разницу между тьмой ночи и светом дня?!!

в) Просьба о необходимой вещи к кому-либо помимо Аллаха запрещена.

После аннулирования второго довода ваххабитов о запрете на обращение за заступничеством к угодникам Аллаха, следует третий довод и это - недопустимость к кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха. А просьба о заступничестве от святых - один из видов просьбы о необходимом и это запрещено текстом священного Корана.

Всевышний сказал:

“не призывайте с Аллахом никого!”(368)

Высказывание о запретности мольбы к кому-либо, помимо Аллаха, и достоверность заступничества святых объединяет мольба к Аллаху, потому что он тот, перед кем заступаются святые за человека.

Доказательством того, что мольба к кому-либо помимо Аллаха является поклонением тому, кого умоляют. Вот изречение Всевышнего:

“И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, которые превозносятся над поклонением Мне - войдут они в геенну на вечное пребывание!”(369)

Если мы внимательно рассмотрим аят, то увидим, что аят начинается словом “да‘ватун”, а заканчивается словом “‘ибадатун” и это доказательство того, что оба слова имеют одно и то же значение. Хадис гласит о Пророке (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“Молитва - суть поклонения”.(370)

Ответ:

Во-первых: в изречении Всевышнего, хвала Ему, “фа ля тад‘у” не подразумевался запрет на призыв кого-либо помимо Аллаха, а имелось в виду запрещение поклонения кому-либо помимо Аллаха. Доказательство этому - начало аята, в котором Всевышний сказал:

“… что мечети Аллаха не призывайте…”

Аят, в совокупности, свидетельствует о том, что запретное призывание - это призывание, связанное с поклонением и с верой в божественность того, к кому призывают, и в его самоуправство в делах создания и бытия (371) и мусульмане, как очевидно, не верят, что всем этим обладают угодники Всевышнего Аллаха, которых они просят о заступничестве.

Во-вторых: в действительности, аят запрещает призывать кого-либо вместе с Аллахом и делать его равным в мольбе, как свидетельствует об этом выражение “вместе с Аллахом”. Если человек просит от Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) молить Аллаха, чтобы исполнилось его желание и были прощены его грехи, то это не значит, что он призывает кого-либо вместе с Аллахом, а наоборот, эта мольба, в сущности не что иное, как мольба к Всевышнему Аллаху.

Если некоторые аяты считают просьбу к идолам ширком, то это из-за того, что они (верующие) считали идолов малыми божками, обладающими полной свободой в деяниях Всевышнего Аллаха, во всех или некоторых. Поэтому священный Коран порицает несостоятельные идеи, говоря:

“А те, кого вы призываете помимо Него, не могут помочь вам и сами себе не помогают”.(372)

Он также говорит:

“Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, - рабы, подобные вам!”(373)

Одним словом, язычники считали своих идолов маленькими божками и абсолютно все деяния Аллаха были предоставлены им. Однако просьба о заступничестве и мольба человека, которого Аллах наградил этим правом и этим положением, (человека) утратившего эти особенности и требования. А где вера в благородство праведного угодника, в его значительность у Аллаха и заступничество его перед Аллахом, хвала Ему?!

“Разве вы не понимаете”?!

В-третьих, слово “да‘ватун” имеет обширный смысл. Даже оно иногда используется метафорически в поклонении, также его применяют в аятах и хадисах, хотя известно, что этих метафорических частичных применений недостаточно, это свидетельствует о том, что мы всегда толкуем слово “да‘ватун” как “поклонение” и мы считаем просьбу об исполнении желания и мольбу к кому-либо ширком.

г) Заступничество - особое право, принадлежащее только Аллаху.

Уважаемый читатель! После того, как мы доказали несостоятельность третьего довода ваххабитов, мы приведем четвертый довод, а он в изречении Всевышнего:

“Разве они взяли помимо Аллаха заступников? Скажи: “Даже если бы они не владели ничем и не разумели?”

Скажи: “Аллаху принадлежит заступничество полностью”.(374)

Смысл приведения в качестве доказательства этого аята - это заявление о том, что заступничество входит в круг обязанностей Аллаха, хвала Ему.

Следовательно, что означает просьба о заступничестве к кому-либо помимо Аллаха?

Ответ:

Изречение Всевышнего “Аллаху принадлежит заступничество полностью” не означает, что заступничество присуще Аллаху и никто не имеет права заступаться, так как, несомненно, что Аллах не заступается за кого-либо перед другим, но означает, что Всевышний - обладатель истинного заступничества, а не идолы. И это потому, что заступник должен быть, во-первых, умным и сознательным, а, во-вторых, умеющим заступиться, тогда как идолы лишены этих обоих качеств. Поэтому Всевышний, хвала Ему, сказал: “Скажи:

1 - они не владели ничем

2 - они разумели”

Значит, в действительности, аят сосредоточен на том, что Всевышний Аллах - он обладающий заступничеством, а не идолы, и что Аллах дал эти полномочия тому, кто вполне достоин этого и пригоден быть заступником для Его рабов. Этот аят не связан с темой нашего разговора, так как мусульмане считают только Аллаха обладателем заступничества, а не Его угодников, и они верят, что только тот, кому Аллах дозволил быть заступником, способен заступиться за него.

Также, как выявляется из аятов и хадисов, мусульмане верят, что Всевышний Аллах дозволил Пророку и его непорочному семейству (да будет над ними мир!) быть заступниками, поэтому мы и обращаемся за заступничеством к ним.

Таким образом, о читатель, тебе прояснилось отсутствие связи между этим аятом и нашим исследованием, а также между упомянутым ими хадисом и этим исследованием.

в) Вздорность обращения за заступничеством к мертвому.

Другой довод, упомянутый ваххабитами, свидетельствует о запрете на заступничество со стороны святых и это - просьба о заступничестве к угодникам Аллаха, живущим на этом свете есть просьба о необходимом к умершему, потерявшему слух.

Священный Коран уподобляет язычников мертвецам. В аяте содержится такое обращение к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!): ты не можешь понять их, потому что они мертвы и не слышат и если бы мертвецы были способны разговаривать и слышать, то было бы правильным сравнение язычников с мертвецами.

“ведь Аллах дает слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в могилах”(375)

Из этого аята становится ясно, что мертвые не слышат и не говорят, и на основании этого просить о заступничестве их то же, что и просить о заступничестве неорганические вещества.

Ответ:

Ваххабитская группировка постоянно обращается к вопросу ширка в своем ответе исламским группировкам и течениям, обвиняя мусульман в безбожии, прикрываясь защитой единобожия и касаясь поклонения ему. Однако она в этом рассуждении изменила свой стиль и цепляется за фразу: просьба к святым о заступничестве является бесполезным вздором, так как они мертвы.

Но эта чуждая Корану группировка игнорирует и пренебрегает умозрительными и шариатскими доводами, доказывающими жизнь святых после смерти.

Исламские философы установили, что душа, после того как лишится своего материального тела и не будет нуждаться в нем, остаток жизни проведет в бесконечности, наслаждаясь жизнью и особым восприятием. Философы - теологи привели десять разумных доводов на эту тему, не оставляя места для сомнений и колебаний для беспристрастных и сознательных людей.

Вдобавок к этим разумным доводам… громким голосом о жизни после смерти (376) провозглашает книга Аллаха, а также сотни хадисов, размышляющих на эту тему.

Это что слабый довод, о ваххабиты?!

Спрашивается, что означают эти два аята?

Ответ: Они означают, что тела, лежащие под землей не способны понимать и сознавать, и это естественно, так как когда тело отделяется от души, то остается минерал, не имеющий ума и сознания.

Однако здесь важный нюанс что, те, к кому мы обращаемся и просим у них заступничества, как утверждает священный Коран, это не тело, похороненное под землю, а, истинно, - это непорочная живая душа, обитающая в теле того, кто находится в мире “аль-Барзах”.

И если тела, захороненные в земле не могут сознавать и понимать, то это не говорит о том, что их непорочные и добрые души, которые здравствуют в загробном мире, не могут сознавать и понимать.

Мир, приветствие и паломничество этим вечным светлейшим душам и просьба о заступничестве также к ним!

Ты спрашиваешь: почему мусульмане совершают паломничество к могилам угодников Аллаха?

Ответ: для следующих целей:

1) Следуют чередой хадисы о том, что паломничество к могилам святых во главе с посланником Аллаха и его непогрешимыми родными (да будет над ними мир!), одобряется и это делается в угоду Аллаху и из добрых побуждений. Мы уже упомянули несколько аятов об этом при обсуждении темы паломничества к Пророку (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

2) Потому что паломничество к ним воплощает в нашем разуме их благословенное существование, настраивает нас на связь с их святыми душами и, приветствуя их, мы чествуем, как будто разговариваем с ними и они слушают нас, как это происходило во время одного паломничества, о котором говорится в тексте:

“Я свидетельствую, что ты видишь мое место, и слышишь мою речь, что ты живешь и здравствуешь при твоем Господе. Спроси твоего Господа и моего Господа и удовлетвори мои желания”.(377)

Также следует:

“О боже.. Я знаю, что твой Посланник и твои преемники (да будет над ними мир!) живы и здравствуют, они видят мое место, слышат мою речь и отвечают на мое приветствие. Ты скрыл от моего слуха их речь и открыл дверь моего сознания приятной тайной беседой с ними…”

3) Потому что десятки славных хадисов заявляет о том, что тела пророков, угодников, а также других, остаются сохраненными в земле, с соизволения Всевышнего Аллаха, не исчезая и не тлея. По этому поводу существует очень много рассказов и проблем. Сейчас не место для этого и мы удовлетворимся тем, что укажем высказывание историков о том, что мусульмане копали каналы для воды на земле Ухуд в Медине через пятьдесят лет после происшествия и в земле обнаружились окровавленные тела, и они были целые, как будто похоронены час назад, даже саваны их не испортились. Весть достигла Медины и сбежались все, кто был там из сподвижников Мухаммада и др., даже женщины, и они опознали эти тела по именам и именам их отцов. Это были тела мучеников Ухуда, оставшиеся целыми, бросив вызов времени и земле, с соизволения Всемогущего Аллаха, хвала Ему. И если такое произошло с этими, то что говорить о телах посланника Аллаха и непогрешимых имамов - предводителей из семейства непорочных?!!

Несомненно, что они остаются сохранившимися без единого изъяна, и они обладают при Аллахе большой неприкосновенностью и великой святостью.

Местность, принявшая в себя тело одного угодника Аллаха уже этим приобретает почет и честь, посещение этого места и непорочной могилы переполняет человека божественной милостью, добром и благодатью.

Таким образом тебе становится ясно, уважаемый читатель, что доводы, на которые ориентируются ваххабиты, рассуждая о запрете на просьбу к святым о заступничестве, являются неудовлетворительными и слабыми, и правильно то, на чем основываются мусульмане в соответствии с Кораном и хадисами.

Глава XVI

Вера в таинственную силу угодников Всевышнего Аллаха.



Является ли вера в таинственную силу угодников Аллаха ширком Аллаху?

Несомненно, что человек не просит исполнения своего желания от кого-либо, если не уверен в его способности выполнить его желание и принять его просьбу.

Эта сила состоит из двух частей:

1) материальная внешняя сила, подобная тому, что ты просишь у человека воды, и он наполняет тебе сосуд водой и дает тебе.

2) таинственная сила, независимая от материи, выходящая за естественные рамки, как, Абу Талиб (да будет над ним мир!) может взломать ворота, которые обычно человек не может открыть, с помощью таинственной силы, превосходящей силу человека. Или он верит, что пророк Иса (да будет над ним мир!) способен вызвать исцеление тяжело больного человека без применения лекарств или без хирургической операции.

Если я знаю это… А я знаю, что вера в эту таинственную силу, если она основана на могуществе Аллаха, на его дозволении и воле, то это подобно вере в таинственную материальную силу, а не ширк Аллаху, хвала Ему, потому что Аллах, который одаряет материальной силой одного человека, способен подарить таинственную силу другому без убеждения сделать создание творцом или обходящимся без Всевышнего Аллаха.



Мнение ваххабитов.

Ваххабиты убеждены, что если человек просит исполнить желание от одного из угодников Аллаха - живого или умершего - как, к примеру, излечение больного, или возвращение, потерянного, или долгов и т.п., то Он верит в наличие таинственной силы у того, к кому взывает и кого просит, так что он может с ее помощью нарушать естественные законы, царящие в бытие и вера в наличие этой силы у кого-либо помимо Аллаха является верой в его божественность, а просьба к нему исполнить желание с этой верой является ширком Аллаху, хвала Ему.

Пример этому, если испытывающий жажду в пустыне человек просит воды у своего слуги, то его просьба не является нарушающей законы природы, это допустимо и не является ширком.

Что касается того, если эта просьба направлена к пророку или имаму, лежащему под землей или живущему в другом городе или другом месте, или который невидим, то тогда человек бывает язычником, потому что он верит, что этот пророк или имам может достать воду за пределами естественных законов и обстоятельств, то есть, таинственной силой. И это есть вера в божественность того пророка или имама, к которому взывает человек.

Свое мнение высказал автор-ваххабит Абу-аль-‘А’ля аль-Мавдуди:

“Представление, ради которого человек взывает к богу, просит помощи у Него, умоляет Его, и это, несомненно, представление, что он обладает властью, контролирующей законы природы”.(378)



Наше мнение об этом высказывании.

Ошибка, совершенная аль-Мавдуди и ему подобными, заключается в том, что представление веры в таинственную власть кого-либо помимо Аллаха является, несомненно, ширком Ему, хвала Ему, и нет разницы между верой в таинственную силу, полученную от Аллаха и руководствуемой Им, и силой независимой от Него, хвала Ему, где ширк - это вера во вторую (силу), а не в первую.

Священный Коран с полной ясностью указывает имена людей, обладавших таинственной силой, и воля которых господствовала над законами природы и меняла их ход.

Вот вам имена тех, на которых указал Коран:

1) Таинственная сила пророка Йусуфа.

Сказал Йусуф (да будет над ним мир!) своим братьям:

“Уйдите с этой моей рубахой и набросьте ее на лицо моего отца - он окажется зрячим”.

“… Когда же пришел вестник, он набросил ее на его лицо, и тот снова стал зрячим”.(379)

Этот аят ясно свидетельствует о том, что пророк Йа‘губ (да будет над ним мир!) восстанавливает полностью его зрение таинственной силой, которую Йусуф (да будет над ним мир!) использует для этого. И очевидно, что возвращение зрения Йа‘губу не было непосредственно от Аллаха, а осуществлялось с Его соизволения, хвала Ему, посредством пророка Йусуфа (да будет над ним мир!).

Пророк Йусуф был поводом для полного возвращения зрения его отцу и если бы не это, он не велел бы своим братьям пойти с его рубахой и набросить ее на лицо своего отца, хотя было достаточно только воззвать с этим к Всевышнему Аллаху.

Это таинственное поведение исходило от одного из угодников Аллаха, Йусуфа, и меняло естественное течение с Его соизволения, хвала Ему, и на такое поведение способен лишь тот, кого Аллах наградил таинственной властью.

2) Таинственная власть пророка Мусы.

Аллах наградил таинственной силой пророка Мусу (да будет над ним мир!) и он ударил своим посохом об камень и из него забило двенадцать источников по числу племен израильтян. Как сказал Всевышний, хвала Ему:

“Мы сказали: “Ударь своей палкой о скалу!” И выбились из нее двенадцать источников”.(380)

В другой раз Муса (да будет над ним мир!) применил свою таинственную силу, когда ударил своей палкой море, чтобы открылись на дне моря и в его глуби двенадцать сухопутных дорог для израильтян, чтобы они по ним пересекли море. Воды взгромоздились как горы, по краям дорог так, что ни одна капля не скатилась на дорогу!

Всевышний сказал:

“И внушили мы Мусе: “Ударь твоим жезлом по морю”, - и разверзлось оно, и была каждая часть как гора”.(381)

В этих двух знаменательных случаях мы не можем игнорировать роль пророка Мусы (да будет над ним мир!) в извержении источников и открытии дорог по дну моря, он использовал свою таинственную силу все это осуществилось с соизволения Аллаха и по Его воле, хвала Ему.

3) Таинственная власть пророка Сулеймана.

Пророк Сулейман (да будет над ним мир!) пользовался многочисленными таинственными способностями. Он объяснил огромные божественные дарования и таланты словами, как говорится в священном Коране:

“И даровал нам все!”(382)

Затем следовало подробное изложение разговора о дарованных ему божественных способностях в суре “Муравьи” (аяты 16-44), в суре “Саба”(аят 12), в суре “Пророки” (аят 81), в суре “Сад”, (аяты 36-40).

Если вглядеться в эти аяты, то нам раскроется ряд талантов и таинственных способностей, которыми Аллах наградил своего раба и пророка Сулеймана(да будет над ним мир!) .

До того, как ты откроешь Коран, чтобы прочитать указанные аяты, мы приведем сейчас некоторые аяты, чтобы для тебя раскрылось величие таинственной власти и чтобы ты увидел своими глазами, что священный Коран подтверждает таинственную силу некоторых рабов Всевышнего Аллаха.

Также пророк Сулейман обладал властью над джиннами и птицами, зная язык птиц и насекомых. Всевышний Аллах говорит:

“И унаследовал Сулейман Да’вуду и сказал: О люди, научены мы языку птиц, и даровано нам все! Поистине, это - явное преимущество!”

И собраны были к Сулейману его войска джиннов, людей и птиц, и они распределялись.

А когда они дошли до муравьиной долины, одна муравьиха сказала: “О муравьи, войдите в ваше жилище, пусть не растопчет вас Сулейман и его войска, не замечая этого”.

Он улыбнулся, засмеявшись от ее слов, и сказал: “Господи, внуши мне быть благородным за Твою милость, которую ты ниспослал мне и моим родителям, и чтобы я делал благо, которое Тебе угодно, и введи меня Твоей милостью в число рабов Твоих праведных!”(383)

Уважаемый читатель! Если ты читал в мудром Коране историю об удоде, которого Сулейман (да будет над ним мир!) отправил гонцом с письмом к королеве Сабейской, пусть тобою не овладевает удивление и изумление от его таинственной силы. Поэтому мы просим тебя внимательно вникнуть в аяты 20-44 суры “Муравьи”, чтобы еще больше убедиться в недействительности ваххабитских теорий и их несовместимости с Кораном.

Еще надо добавить, что пророк Сулейман, по заявлению священного Корана, имел власть над ветром, который дул туда, куда он повелевал. Всевышний сказал:

“А Сулейману - ветер, когда он, дуя, устремляется по его повелению в землю, которую Мы благословили, и Мы знали про все”.(384)

В этом аяте наше внимание привлекает высказывание Всевышнего “устремляется по его повелению”, которая свидетельствует о таинственной власти Сулеймана над ветром, и о том, что он (да будет над ним мир!) господствует над его течением.

4) Пророк Иса и таинственная сила.

Мы можем ознакомиться с одной из сторон таинственной силы пророка Исы (да будет над ним мир!), внимательно изучив коранические аяты, в которых говорится об этом. И среди них высказывание из уст Исы:

“Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, в этом - знамение для вас, если вы верующие!”(385)

В этом аяте два раза повторяется “ с дозволения Аллаха” подтверждая, что таинственное поведение угодников Аллаха - это простирание могущества Всевышнего Аллаха и Его воли, поэтому все поведение Исы и других пророков (да будет над ним мир!) зависит от дозволения Всевышнего Аллаха. Всевышний сказал:

“Не бывало, чтобы посланник приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха”.(386)

Но в то же самое время ты видишь, что пророк Иса все свои таинственные деяния приписывает себе, говоря “я сотворю”, “я подую”, “я исцелю”, “я оживлю”, “я сообщу вам” в форме первого лица.

Надо добавить, что не только пророки Йусуф, Муса, Иса и Сулейман имели таинственную силу, но был ряд пророков, которые обладали и продолжают обладать этой силой, однако это исследование требует отдельной книги. Мы говорили об этом подробно в книге “Психологическая сила пророков”, которая была издана несколько раз

5) Ангелы и таинственная сила.

Ангелы также обладают таинственной властью. Священный Коран характеризует Джабра’ила так:

“сильный мощью”(387)

Некоторых ангелов он описывает так:

“и распространяющими приказ!”(388)

И другие аяты открыто заявляют и указывают, что ангелы берут на себя управление делами вселенной: сдерживают ветер, стерегут людей и защищают их, имеют средства для уничтожения совершающих несправедливости народов и др. ответственные дела бытия.

Каждый, кто в курсе священного Корана, хотя бы даже немного, знает, что ангелы обладают таинственными способностями, которые совершаются граничащими с чудом действиями с дозволения Аллаха и с его мощью.

И если вера в таинственную власть требует веры в божественность, то каждый из пророков и ангелов был бы богом, помимо Аллаха, хвала Ему. И это очевидная несостоятельность.



Каково решение?

Каково решение и решающее слово?



Ответ: Мы уже упомянули, что решение и решающее слово заключается в отделении и отличии между независимой силой и приобретенной силой. Вера в независимую силу, помимо Аллаха, является ширком, между тем вера в приобретенную силу, в любой области, является именно тавхидом.

До сих пор тебе, о читатель, стало очевидным, что веру в таинственную силу угодников Всевышнего Аллаха не сопровождает ширк, наоборот, это именно тавхид, при условии, что эта сила опирается на извечное могущество Всевышнего Аллаха.

Также тебе стало ясным, что сущность тавхида не в том, что естественные действия приписываются человеку, а таинственные действия - Всевышнему Аллаху. Однако сущность тавхида в том, что все действия зависят от Всевышнего Аллаха, и сила, мощь и энергия считаются исходящими от Него и подчиненными Ему, да будет великим Его могущество:

А сейчас пришло время поговорить о второй составной части этой главы, то есть о возможности обращения с просьбой к угодникам Всевышнего Аллаха, о таинственных, граничащих с чудом, делах.



Требование таинственных дел от пророков.



Можно ли просить одного из угодников Аллаха совершить действие, граничащее с чудом?

И является ли эта просьба ширком?

Вначале мы говорим: совершенно бесспорно, что “у каждого следствия есть причина и у каждого, являющегося причиной, есть причина” и ничего не может существовать без причины, а жизнь является существованием являющихся причинами и причин. Следовательно, в мире не может быть явления, если нет для него причины.

Также чудеса пророков и святых не происходят без причины, но не материальной естественной причины, а таинственной, сверхъестественной.

Например, когда посох Мусы превращается в змею, Иса оживляет мертвых, луна раскалывается для посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и крупицы песка плывут в его руку, и др. чудеса пророков.

Все это не происходит беспричинно, однако причина, как мы сказали, не материальная, не осязаемая, невидимая глазу.

После этих лаконичных слов сейчас мы перейдем к теме, представленной на обсуждение и это: требование исключительных, граничащих с чудом дел от угодников Аллаха.

Ваххабизм утверждает, что требование сверхъестественных дел является ширком Всевышнему Аллаху. Однако требование материальных естественных дел не является таковым, а каково мнение ислама об этом утверждении?

Ответ: священный Коран - это наилучший основной закон, на чей суд мы обращаемся, и во многих ситуациях ты видишь, как он заявляет, что требование от пророков и др. совершить дела, граничащие с чудом, выходит за рамки естественных материальных законов.

Например, народ Мусы (да будет над ним мир!) попросил его обеспечить их водой и дождем и спасти от засухи. Поступил приказ от Всевышнего Аллаха откликнуться на их просьбу. Всевышний, хвала Ему, сказал:

“И внушили Мусе, когда его народ просил у него пить: “Ударь своим жезлом в камень!”(389)

Действительно, кто-то сказал, что нет возражений насчет просьбы о чуде к живому человеку, но сейчас рассматривается просьба к умершему.

Ответ: жизнь после смерти не меняет сущности тавхида и ширка, потому что что-то может быть тавхидом при жизни и ширком при смерти, или наоборот, однако в любом случае сущность остается постоянной.

Да, возможно жизнь и смерть накладывают свой отпечаток на преимущество просьбы и его отсутствие. Что касается сущности тавхида и ширка, то они не влияют на них.



Просьба пророка Сулеймана о троне Балкыс.



Священный Коран повествует нам, что пророк Сулейман (да будет над ним мир!) просил от приходящих к нему, чтобы кто-нибудь из них принес трон Балкыс с помощью потусторонней, таинственной и противоестественной силы. И молвил он (да будет над ним мир!), как говорится в священном Коране:

“О знать, кто из вас придет ко мне с ее троном, прежде чем они придут ко мне покорными?”

Сказал Ифрит из джиннов : “Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен”.

Сказал тот, у которого было знание из книги:

“Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор”. Когда же он увидел его утвердившимся у себя, то сказал: “Это - из милости Господа моего”(390)

И если учение ваххабитов право, запрещая просьбу к кому-либо, помимо Аллаха, о необычных делах, то была ли просьба пророка Сулеймана к приходящих принести трон Балкыс при помощи потусторонней силы безбожием и ширком!!

И всегда и всюду просьба о чуде к тому, кто претендует на пророчество, было безбожием и ширком. Люди требовали от каждого, кто претендовал на пророчество, правдиво или ложно, сверхестественного чуда, служащего доказательством истинности его притязания и его связи с высшим миром, и не требуют этого от Аллаха, пославшего его.

Однако они говорили:

“Он сказал: “Если ты пришел со знамением, то доставь его, если ты из праведных”.(391)

Это обычай всех наций и народов во всем мире, если ты хочешь отличить истинного пророка от лжепророка, то требуешь от него чуда, свидетельствующего о его таинственной силе. И пророки каждый в свою очередь призывали людей быть свидетелями чудес, доказывающих их правдивость.

Священный Коран записал несколько диалогов на эту тему, происшедших между ними и людьми, не осуждая их просьбу о чуде от пророков, что свидетельствует о его отношении к этой просьбе.

Давайте приведем пример: когда община в поисках правды пришла к пророку Исе (да будет над ним мир!) и сказала ему: “Если ты искренен в притязании на пророчество, то исцели этого слепца и верни ему зрение, и вылечи этого больного проказой”, то она не считалась языческой, однако эта община относится к развитым общинам, ищущим истину и восхваляемых за это.

А сейчас, если мы предположим, что пророк Иса (да будет над ним мир!) умер (392) и пришла его община и просила от его непорочной души чтобы она исцелила слепого и прокаженного, то почему она считается языческой, хотя известно, что смерть пророка и его жизнь не влияют на единобожие и многобожие?(393)

Резюме:

Короче говоря: священный Коран открыто заявляет имена некоторых святых, избранных Аллахом, которых он наградил таинственной силой для выполнения сверхъестественных потусторонних дел. Они использовали эту истину в нужное время, а также когда к ним приходили люди и просили применить свою силу.

Таким образом, уважаемый читатель, тебе стало ясным, что аяты священного Корана откровенны в ответе ваххабитскому учению и в несостоятельности их странных взглядов.

Если ваххабиты говорили: Требование чуда от угодника Аллаха является ширком?!

Мы отвечали: Почему Сулейман и другие просили этого?!

Если они говорили: Просьба к угодникам Аллаха исполнить что-то чудесным образом считает необходимым веру в их таинственную власть.

Мы отвечали: вера в таинственную власть бывает двух видов. Один из них - сам тавхид, второй вызывающий необходимость ширка.

Если они говорили: Требование чудес от угодников Аллаха при их жизни разрешено, однако не разрешается требовать его от мертвых.

Мы отвечали: Смерть и жизнь не являются главными частями тавхида и ширка, и ни один из них не меняет сущности.

Если они говорили: Просьба об исцелении больного и об уплате долга необычайным путем - это просьба деяния Аллаха от кого-либо другого, помимо Аллаха.

Мы отвечали: Условие ширка - это вера в божественность того, к кому ты взываешь или вера в то, что он независимый источник деяний Аллаха.

Просьба о необычайном деянии не означает просьбу о божественности деяний Аллаха и не выходит за рамки естественных законов до такой степени, что эта просьба может быть просьбой деяния Аллаха от его раба. Нет… Скорее, критерий деяний Аллаха - это то, что их исполнитель независим в их выполнении.

Что касается того, если исполнитель выполняет это деяние, полагаясь на могущество Всевышнего Аллаха, то просьба к нему не является просьбой выполнить деяние Аллаха к кому-либо, помимо Аллаха.

И нет разницы, является ли это деяние обычным или таинственным.

То же самое высказывание касается исцеления со стороны угодников Аллаха, и если некоторые отрицают это, они говорят, что просьба об исцелении касается Аллаха, хвала Ему, приводя в доказательство высказывание Всевышнего:

“а когда я заболею, Он меня лечит”.(394)

Как правильно изречение: О посланник Аллаха, исцели меня?! И таким образом происходит каждое сверхъестественное деяние от человеческих дел, поэтому они представляют, что любое деяние, выходящее за свои естественные материальные рамки, является деянием Аллаха, а любое дело, текущее по естественному материальному руслу, является человеческим делом.

Они не понимают или игнорируют критерий, отличающий деяние Аллаха от других. И если каждое деяние, выходящее за свои естественные рамки считается деянием Аллаха, то деяние муртазитов в Индии были божественными и они все были “богами”.

Мы неоднократно отмечали, что критерий в божественных деяниях - это независимость, не упование на какую-либо другую силу, а человеческое деяние является противоположностью этому.

Человек уповает на Аллаха и привлекает на помощь в любом деле, независимо от того, является ли оно материальным или выходит за рамки материи, Его могущество, и многие получают приобретенную силу и используют ее для достижения своих заветных целей:

Разве просьба к ним о действии является ширком Аллаху?!

Точка отклонения от единобожия таится в убеждении, связанном с просьбой, когда просящий чего-либо от одного из угодников Аллаха убежден в независимости этого святого и считает его лично не нуждающимся, это значит, что считается будто он обходится без Аллаха, и это и есть ширк, потому что никто, кроме Аллаха, хвала Ему, не обходится один.

Многие язычники в доисламский период и в начале ислама верили в это убеждение по отношению к ангелам и звездам, что Аллах создал их и представил им совершенно независимое право управлять бытием (395), или, по меньшей мере, они обладают правом быть заступниками, прощать грехи, и поступать по своему усмотрению и где хотят.



Му’тазилиты и ширк.



Что касается секты му’тазилитов, то она считает человека, с точки зрения бытия, творением Всевышнего Аллаха, однако, в то же самое время, она считает его независимым с точки зрения влияния на предметы и выполнения деяний. И если бы только му’тазилиты немного вдумались в эту фразу, они бы поняли, что это убеждение является одной из разновидностей скрытого ширка, однако они не замечают этого.

Естественно, этот скрытый ширк не достигает степени ширка язычников и разница между ними в том, что язычники претендуют на независимость своих идолов в управлении делами бытия и деяниями Всевышнего Аллаха, а другие утверждают о независимости человека в своих делах.

Глава XVII

Клятва Аллахом в отношении угодников.



Одним из пунктов разногласий между ваххабитами и мусульманами является то, что требует запрета:

1 - клятва Аллахом в отношении угодников

2 - клятва кем-либо другим, помимо Аллаха.

Иногда эти клятвы считаются ширком Аллаху в поклонении.

Далее мы ставим этот вопрос на обсуждение, чтобы вынести истинно законное решение.



Клятва Аллахом в отношении угодников.

Священный Коран описывает некоторых рабов Аллаха словами:

“терпеливых, искренних, благоверных, расходующих, просящих прощения на заре”.(396)

Если человек встает глубокой ночью и, преклонив колени, молится Господу, потом умоляет его:

“О боже, я прошу тебя по праву просящих прощения на заре, прости мне мою вину”,

Как мы можем считать эти его слова ширком в поклонении?!

Ширк в поклонении означает поклонение кому-либо, помимо Аллаха, или принятие кого-либо, помимо Аллаха, хвала Ему, за божество и источник божественных деяний.

Что касается данной ситуации, то молящийся стоит лицом к Всевышнему Аллаху и не обращается с просьбой ни к кому, кроме Него, хвала Ему, и если это действие считается запретным, то этому, несомненно, должно быть другое объяснение, помимо ширка.

Здесь мы привлекаем внимание ваххабитов к священному Корану, служащему критерием и судьей для отличия в поклонении язычника от многобожника. По этому критерию Коран закрывает дорогу перед каждым толкованием значения язычника. Этот критерий - изречение Всевышнего:

“И когда вспоминает Аллаха единым, ужасаются сердца тех, которые не веруют в последнюю жизнь. А когда вспомнят тех, кто помимо Него, - вот, они радуются”.(397)

В другом аяте Коран описывает грешников - язычников - следующими словами:

“Ведь они, когда им говорили: “Нет божества, кроме Аллаха!” - возносились

и говорили “Разве мы в самом деле оставили богов наших из-за поэта одержимого?”(398)

Значит, язычник, согласно этим двум аятом, это тот, чье сердце содрогается, когда кто-либо упоминает единого Аллаха, и радуется, когда упоминают ложное божество, или считает важным признание уникальности Аллаха, хвала Ему.

После этого коранического критерия мы спрашиваем: может ли тот, кто встает посреди ночи, проводит многие часы в молитвах и мольбах, совершает намаз перед Аллахом со всей искренностью и покорностью, заклинает Аллаха именем праведных угодников и просит за Его набожных рабов… Может ли человек, делающий все это, быть язычником?!

Как он может восставать против упоминания Аллаха и не считать важным упоминание Его уникальности, хвала Ему?!

Почему ваххабитские авторы опираются на воображаемые основы и слабые доводы из “дома паука”, обвиняют мусульман в ширке и считают только себя “избранным Аллахом народом”?!!

Как можно считать девяносто девять процентов мусульман язычниками (они лишь жителей Неджда считают единобожниками), учитывая коранический критерий, приведенный ранее?!

Разве предоставляется право комментировать “ширк” ваххабитам, чтобы они комментировали его как хотят и считали одну группу людей единобожниками, а другую - многобожниками?!! Однако “Аллах наложил печать на их сердца, а они не знают”.



Повелитель верующих и заклинание Аллаха правом святых.



Мы наблюдаем клятву Аллахом в мольбах приближенного святых, например, - это имам благочестивых, повелитель верующих Али (да будет над ним мир!). Ты видишь, что в своей мольбе после ночной молитвы он говорит:

“О боже, я прошу Тебя о неприкосновенности того, кто прибегая к Тебе, обращался к Твоему могуществу, находился в Твоей тени, крепко держался за Твою веревку и не верил никому, кроме Тебя…”(399)

Он (да будет над ним мир!) говорит в молитве, которой научил он одного из своих сподвижников:

“… по праву спрашивающих о Тебе, просящих Тебя, прибегающих к Тебе, умоляющих Тебя, по праву каждого раба, поклоняющегося Тебе на суше, в море, на равнине или горе, Тебя умоляет каждый, находящийся в сильной нужде…”(400)

Будет ли у этой тайной беседы, поощряющей душу и побуждающей к поклонению, этого угодничества перед Аллахом… Будет ли у всего этого другой результат, кроме упрочения единственности Аллаха и что нет прибежища кроме Него, кроме проявления любви и симпатии к угодникам Аллаха, Его любимцам, которые в то же время направлены к Аллаху?!!

По этой логике… надо прекратить бросать обвинение в безбожии и ширке, больше всего распространенные на рынке ваххабитов, и следует изучить тему с точки зрения логики и аргументов.

Поэтому ты видишь, что некоторые умеренные до некоторой степени ваххабиты решают вопрос “заклинания Аллаха правом угодников Аллаха” в рамках запрета и ненависти наперекор ас-Сан‘ани-ваххабиту-экстремисту, который рассматривал этот вопрос в рамках ширка.

А сейчас, после того, как выяснилась цель разговора, надо рассмотреть тему в рамках запрета и насилия и выявить очевидное доказательство действительности этой темы и ее допустимости, мы говорим:



Подлинность этой клятвы в исламе и ее реальность.



“Заклинание Аллаха правом святых” существовало в достоверных хадисах: некоторые из них повествуют о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), а некоторые - о непогрешимых имамах из родных Мухаммада (да будет над ними мир!). Основываясь на эти хадисы, нельзя говорить ни о запрете, ни о ненависти.

Вот тебе примеры этому:

1) Ранее говорилось о том, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) научил слепого, который пришел просить у него, чтобы Аллах вернул ему зрение, он научил его говорить:

“О боже, я прошу Тебя и направляю к Тебе твоего пророка Мухаммада, пророка милосердия”(401)

2) Абу Са’ид аль-Хадари передает со слов Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) эту мольбу:

“О боже, я прошу Тебя по праву вопрошающих к Тебе, я прошу Тебя по праву того, что я иду к этому…”(402)

3) Пророк Адам (да будет над ним мир!) покаялся Аллаху следующей фразой:

“Я прошу Тебя по праву Мухаммада, чтобы Ты простил меня”.(403)

4) После того как пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) похоронил госпожу Фатиму бинт ‘Асад, мать Имама, повелителя верующих (да будет над ним мир!), он воззвал к ней:

“Прости мою мать Фатиму бинт ‘Асад, увеличь ей проход по праву Твоего пророка и пророков, которые были до меня”.(404)

Это призывание, если даже в них нет непосредственно слов “клятва”, а лишь смысл их таков из-за наличия во всех них буквы “ба”. Когда он говорит: “О боже, я прошу Тебя по праву вопрошающих к Тебе”, то есть он говорит: заклинаю Тебя по их праву.

5) Имам аль-Хусайн ибн Али (да будет над ними мир!) говорит в своей мольбе Ему:

“О боже, я прошу Тебя Твоими словами, местами Твоего благородства, жителями Твоих небес и Твоей земли, Твоими пророками и посланниками, чтобы Ты внял мне, меня настигла трудность и я прошу Тебя, чтобы Ты благословил Мухаммада и семью Мухаммада и чтобы облегчил мое дело”.

Если ты бросишь взгляд на “аль-хадиса ас-саджжадийа” повествующем о четвертом имаме из семьи Мухаммада, имаме Зейн аль-‘Абидин (да будет над ним мир!), то увидишь очень много клятв и это наилучшее доказательство правильности этого вида мольбы.

Вот тебе пример этому:

6 - Он(да будет над ним мир!) говорит в своей молитве в день Арафа, шепча своему великодушному господу:

“По праву того, кого Ты избрал из своих созданий, кого Ты выбрал для себя, по праву того, кого Ты выбрал из своих творений и кого Ты выбрал для своего дела, по праву того, чью покорность Ты наградил Твоим послушанием, чье назначение Ты связал с Твоим назначением”(405)

7 - Когда имам Садиг (да будет над ним мир!) посетил могилу своего деда, Имама, повелителя верующих(да будет над ним мир!), в конце паломничества он заявил:

“О боже, считай обязательной мою мольбу, принимай своё восхваление, объединяй меня с моими угодниками по праву Мухаммада, Али, Фатимы, аль-Хасана и аль-Хусайна”(406)

О уважаемый читатель! Такого рода молитв, содержащих в себе заклинание Аллаха правом святых, очень многих из безгрешных имамов семейства Мухаммада(да будет над ним мир!), объем книги не позволяет указать больше того, что было сказано. И все эти мольбы свидетельствуют о допустимости заклинать Аллаха по праву непорочных угодников.



Доводы ваххабитов, свидетельствующие о запрете.



Ваххабиты привели некоторые доводы, свидетельствующие о запрете заклинания Аллаха по праву святых. Это очень слабые доводы, не обладающие доказательной силой и не принимаемые во внимание. Ниже мы укажем их вместе с ответами.

Первый довод:

Они говорили: договорились, что заклинание Аллаха созданием или правом создания улемами ислама запрещено.(407)

Ответ:

Смысл единогласного решения - это соглашение улемов ислама одной эпохи или всех эпох насчет одной из заповедей шариата.

Это и есть единогласное решение, это законный аргумент суннитов, ввиду единодушия улемов насчет этой заповеди, и это законный аргумент шиитов, потому что это решение выявляет соответствие людей, скрытно или открыто.

А сейчас давайте посмотрим: разве приняли бы улемы единогласное решение о запрете в этом вопросе или нет?

Мы сейчас не обращаем внимание на мнение улемов - шиитов и улемов - суннитов в этом вопросе. Достаточно вспомнить фетвы имамов четырех течений, и мы спрашиваем: разве вынесли бы имамы четырех течений фетвы о запрете в этом вопросе?

И если они вынесли решение о запрете, то мы просим напомнить нам текст фетвы вместе с названием книги и номером страницы.

Книги ученых-суннитов по мусульманскому праву и хадисам абсолютно не затрагивали этот вопрос, мы даже не знаем их личный взгляд на это.

Следовательно, где единогласное мнение и единодушие, к которому призывает автор книги “Аль-Хадиат аль-саниййа”?!

Единственной личностью, от которой автор заимствовал запрет, был неизвестный человек по имени Аль-Изз Ибн ‘Абд ас-Салям.

Расплавились ли все сочинения в книге “Аль-Хадиат аль-саниййа”, а все улемы ислама - в аль-‘Изз Ибн ‘Абд ас-Салям?!!

Надо отметить, что автор пишет в самой книге, что Абу Ханифа и его ученик Абу Йусуф вынесли решение об антипатии к клятве по праву создания, а не о запрете.

А потом, какова цена решения человека по сравнению с достоверными хадисами, повествующими о посланнике Аллаха и невинных имамах его семьи, которые как договорились ученые-сунниты, являются меньшей нашей после Корана, а их изречения - законный аргумент?!(408)

Вдобавок к этому, сказанное об Абу Ханифе не бесспорно.

Одним словом, здесь абсолютно нет довода, названного единогласным решением по этому вопросу.



Второй довод:

После аннулирования первого довода ваххабитов и провозглашения его неправильности, мы приводим второй довод и это их изречение:

“Вопрос по праву созданий не допустим, потому что создание не главенствует над создателем”.(409)



Ответ:

Этот вывод является ничем иным, как свободным исследованием по сравнению с ясно говорящим текстом, так как если создание не имеет права защищать Создателя, хвала Ему, то почему пророк Адам (да будет над ним мир!) и пророк Мухаммад (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) заклинали Аллаха этими правами и просили у Аллаха что-либо, мотивирую этим, как значится в предыдущих хадисах?!

Вдобавок к этому, что они говорят по поводу коранических аятов, а также хадисов, доказывающих, что праведные рабы Аллаха имеют право на Его защиту, хвала Ему.

Прочти эти аяты:

“И была обязанностью для Нас защита верующих”(410)

“согласно обещанию от Него истинному в Торе, Евангелии”(411)

“Так, обязанностью для Нас является спасать верующих”(412)

“Ведь у Аллаха - обращение к тем, которые совершают зло по неведению”.(413)

Вдобавок к вышеуказанным аятам имеется ряд хадисов на эту тему. Вот тебе примеры:

1) “Право Аллаха - помощь тому, кто совокупляет просьбу добродетели с тем, что запретил Аллах”(414)

2) Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“В трех правах Аллах содействовал им: завоевателю во имя Аллаха, переписывающемуся, который хочет делать это, вступающему в брак, который желает целомудрия”.(415)

3) “А ты знаешь, что такое право рабов”.

Да… очевидно, что ни у кого самого по себе нет права на Всевышнего Аллаха, даже если раб Аллаха долгие века был смиренен и покорен Аллаху, потому что все, что есть у раба исходит от Всевышнего Аллаха и раб ничего от себя не растрачивает во имя Аллаха, чтобы самому заслужить воздаяние.

Мы спрашиваем: что означает “право”?

Ответ: под “правом” подразумевается награда и достоинство, которыми Аллах вознаградил Своих рабов взамен их покорности и повиновению Ему, хвала Ему. Это чрезмерная благосклонность и забота со стороны Всевышнего, что свидетельствует о Его милости и величии.

Это “право”, которым мы заклинаем Аллаха, право, данное Аллахом, а не то, что раб имеет право над Аллахом. На это именно значение мы уже указывали в некоторых хадисах.

Это наподобие ссуды, которую Аллаху дают Его рабы:

“Кто дает Аллаху хороший заем”.(417)

Эти божественные обязательства и предоставление права Его рабам проистекают из Его милости и чрезмерной заботы о Его праведных рабах, так что Он считает Себя Своей священной сущностью обязанным Своим рабам, и Он считает Своих рабов обладателями права и не секрет, что это стимулирование и поощрение покорности Аллаху.

Глава XVIII

Клятва кем-либо, помимо Аллаха.



Клятва или заклинание кем-либо, помимо Аллаха, является одним из деликатных вопросов для ваххабитов.

Это ас-Сан‘ани - один из авторов- ваххабитов, считающих клятву кем-либо, помимо Аллаха, ширком!!(418)

Так же это считает небольшим ширком и автор “аль-Хадайат ас-саниййа”(419)

Сейчас мы проведем - с силой Аллаха и Его могуществом - изучение вопроса, объективное изучение, далекое от фанатизма, взяв книгу Аллаха, сунну Его посланника и непогрешимых имамов (да будет над ними мир!) в качестве яркого фонаря, освещающего нам дорогу в этой сфере и во всех сферах.



Доказательства допустимости клятвы кем-либо, помимо Аллаха.



Первое доказательство:

Действительно, священный Коран - наибольшая ноша, верховный предводитель и живой пример для каждого мусульманина, и ты видишь в нем клятву кем-либо, помимо Аллаха, в десятках местах, так что подробное изложение их растянет обсуждение.

Например, только в одной суре “Солнце” Всевышний Аллах клянется восемью своими созданиями и это: солнце, восход солнца, луна, день, ночь, небо, земля, человеческая душа.(420)

Также Всевышний, хвала Ему, клялся тремя вещами в суре “Вырывающие”, (421) клялся двумя вещами в суре “Посылаемые” (422), также есть клятва другими, помимо Аллаха, в суре “Идущий”, “Письменная трость”, “Предвечерное время” и “Город.

Вот тебе примеры аятов с клятвой кем-либо другим, помимо Аллаха, из других сур:

“Клянусь смоковницей и маслиной, и горой Синаем и этим городом безопасным!”(423)

“Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял”(424)

“Клянусь зарею, и десятью ночами, и четом и нечетом, когда она движется!”(425)

“Клянусь горой, и книгой, начертанной на свитке развернутом, и домом посещаемым, и кровлей вознесенной, и морем вздутым”.(426)

“Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем опьянении считаются слепо”.(427)

Как можно вынести решение, что клятва кем-либо, помимо Аллаха, является ширком и запрещена, имея эти коранические аяты, переполненные этим?!

И если кто-то сказал, что эта клятва присуща Аллаху, хвала Ему.

То ответ: Нет, Коран - книга руководства для человека, и люди берут его как пример для подражания и образец. И если бы этот вид клятвы был запрещен для рабов Аллаха, то можно предположить, что Коран предостерегал бы об этом и указал бы, что эта клятва - одна из особенностей Всевышнего Аллаха. А то, что об этом не упоминается, это доказательство того, что не касается только Всевышнего, хвала Ему.

Некоторые из тех, у кого нет деликатности, из тех, кто не знает целей Корана, говорят, что возможно то, что у Аллаха выходит любезно, у другого, помимо Него, выйдет грубо.

Ответ на это, так как если бы клятва кем-либо, помимо Аллаха, была ширком и уподоблением этого другому богу, то почему этот ширк - маленький или абсолютный - исходил от Всевышнего Аллаха?!

Разве правильно, что Аллах делает кого-либо себе сотоварищем и запрещает кому-либо, помимо Себя, совершать подобный ширк?!

Второе доказательство:

Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), согласно многим источникам, клялся кем-либо другим, помимо Аллаха. Из них:

1) Муслим передает в своем “Сахихе”:

“Пришел мужчина к Пророку и сказал: “О посланник Аллаха, какая милостыня по вознаграждению крупнее?”

Он сказал: “Что касается твоего отца, то мы предсказали ему, что он даст милостыню, а ты правильный, скудный, боишься бедности и надеешься на вечность”.(428)

2) Муслим также рассказывал:

“пришел мужчина из Неджда к посланнику Аллаха спросить об исламе и посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал ему: “Пять молитв днем и ночью”.

(Мужчина) спросил: “Я должен делать еще что-нибудь, кроме этого?”

(Посланник) ответил: “Нет, только если изъявишь желание, и пост во время месяца рамадан”.

Он спросил: “Еще что я должен делать?”

(Посланник) ответил: “Нет, только если изъявишь желание, и Аллах указал ему закят”.

Мужчина сказал: “Что я еще должен?”

Он ответил: “Ничего… только если изъявишь желание”. И ушел мужчина, говоря: “Ей-богу! Я ничего не прибавлю к этому и не убавлю”.

А посланник Аллаха сказал: “Блаженствует его отец, (429) если это правда”. Или он сказал: “Вступит в рай его отец, (430) если это правда”.

3) Этот хадис содержится в “Муснаде” Ахмада ибн Ханбала. В его конце говорится, что Пророк сказал: “Клянусь своей жизнью, поистине, ты разговариваешь об одобряемом и запрещаешь порицаемое. Это лучше, чем молчать”.(431)

Есть и другие хадисы, книга не вмещает их всех.(432)

Имам Али Ибн Абу Талиб, повелитель верующих (да будет над ним мир!), который считался блестящим образцом исламского воспитания и высших ценностей, неоднократно клялся собой в своих проповедях, письмах и беседах (433), а также Абу Бакр Ибн Абу Гахафа клялся отцом своего собеседника (434)



Четыре религиозных течения и клятва кем-либо помимо Аллаха.



Прежде чем мы затронем доказательства ваххабитов о запрете клятвы кем-либо, помимо Аллаха, лучше будет отметить фетвы имамов четырех течений по этому вопросу.(435):

Что касается ханифитов, то они говорят, что клятва отцом или жизнью, наподобие изречения мужчины “Клянусь твоим отцом” или “Клянусь твоей жизнью” и т.п., является порицаемым делом.

А что касается маликитов, то они говорят, если в клятве великими людьми и святынями, как, например, Пророк и Ка‘ба, есть два слова: запрет и неприязнь, то среди них принятый - запрет.

А что до ханбалитов, то они выражают свое мнение, что клятвы кем-либо, помимо Аллаха, и Его свойствами, хвала Ему, является грехом, даже если это клятва Пророком или одним из угодников Всевышнего Аллаха.

Это были фетвы имамов четырех течений, но сейчас не место для дискуссий с теми, кто выражает запрет, а их решения являются свободным исследованием по сравнению с кораническими текстами и сунной Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и житием угодников Аллаха, хвала Ему. Улемы этих течений заперли для себя дверь “иджтихада” (т.е. права самостоятельно решать некоторые вопросы юридически - богословского характера) и стали теми, кто вынужден только принимать мнения имамов четырех течений.

Но мы не верили, что они относятся к таковым в этом вопросе, так как аль-Гасталани упоминал (436) о Малике ибн Анисе, который порицал клятву кем-либо, помимо Аллаха.

Связь запрета с ханбализмом также не доказана, потому что Ибн Гадама упоминал в книге “Китаб аль-магна”, которую написал в честь воскрешения ханбализма, что Ахмад ибн Ханбал вынес фетву о допустимости клятвы Пророком (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и он бывает связан ею, так как она основа наших слов исповедания веры.

Ахмад сказал:

“Если он поклялся Пророком, то он связан клятвой и если он нарушит ее, то ему с него высказывается каффара”.(436)

Вместе со всем вышеуказанным нельзя абсолютно утверждать, что один из имамов четырех течений вынес фетву о запрете клясться кем-либо, помимо Всевышнего Аллаха.

Уважаемый читатель! Ознакомившись с решениями имамов четырех течений, мы упомянем два хадиса, которых придерживаются ваххабиты, запрещая клясться кем-либо, помимо Аллаха, и из-за этого проливают кровь невинных людей (437) и миллионы мусульман служат мишенью для ядовитых стрел их неверия.



Первый хадис



“Посланник Аллаха слушал Омара, который говорил: “Клянусь моим отцом”. Он (посланник) сказал: “Аллах запретил вас клясться вашими отцами. И кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит”.(438)

Ответ:

Во-первых, возможно запрет клясться отцом был сделан, потому что они, в большинстве, были язычниками и идолопоклонниками, поэтому для них не существовало ни запрета, ни благородства, пока хоть один из них клялся идолами.

В хадисе говорится о Пророке (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!):

“Не клянитесь вашими отцами, вашими матерями и себе равными”.(440)

Во-вторых, смысл запрета клясться отцом в том, что эта клятва, которая приносится в судопроизводстве, спорах и при разрешении разногласий, так как улемы ислама условились о том, что клятва, которая разрешает разногласие или конфликт - это клятва Аллахом, хвала Ему, и его особенностями, которые являются именно его сущностью.

Имея эти очевидные доказательства, как можно говорить, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил клясться такими святынями как Ка‘ба, Коран, угодники Всевышнего Аллаха зная, что запрет касается определенных источников и что Пророк сам клялся кем-либо другим, помимо Аллаха?



Второй хадис



“Пришел к Ибн Омару мужчина и сказал: “Клясться ли мне Ка‘бой?”

Он ответил:

“Нет, но поклянись господином Ка‘бы”.

Однако Омар поклялся своим отцом и посланник Аллаха сказал:

“Не клянись своим отцом. Поистине, кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником”.(441)

Первый ответ:

Этот хадис состоит из трех вещей:

1) Мужчина пришел к Ибн Омару и сказал:

“Клясться ли мне Ка‘бой?” Тот ответил ему: “Нет, но поклянись господином Ка‘бы”.

2) Омар ибн аль-Хаттаб клялся своим отцом, но Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил ему это.

3) Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) мотивировал это словами “кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником”.

Это делает убедительным то, что источником являются слова посланника о том, что объектом клятвы не может быть что-то несвященное, вроде безбожника и идола. Однако Ибн Омар выносит самостоятельное решение, что выражение Пророка “кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником”, которое встречается в клятве язычником - и это аль-Хаттаб, отец Омара, так он выносит решение, что клятва распространяется на такие святыни, как Ка‘ба, несмотря на то, что известно, что слова Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) значились в клятве язычником, как мы объяснили выше. И поэтому слова посланника были уточнены, которое касается того, что объект клятвы является не священным. Однако Ибн Омар вынес самостоятельное решение и сделал его всеобщим. Но его самостоятельное решение довод для него самого, а не для других.

Выше мы разъяснили, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) часто клялся кем-либо, помимо Аллаха, и его выражение “кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником” мы должны приписать клятве язычником ему подобными, а не клятве святынями, таким, как Коран, Ка‘ба и Пророк, потому что Пророк, в действительности, дал это уточнение, когда Омар клялся своим отцом-язычником.

И всеобщее распространение этого разговора на язычника и неязычника является свободным решением со стороны Ибн Омара, и это решение является аргументом только для него, но не для других.

Спрашивается: Почему посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) считал клятву язычником ширком?

Ответ: Потому что клятва им является одним из видов воспевания его личности, его чествования, ложной веры в него и в его искаженное воззрение.

Одним словом, мы признаем суть разговора, а не признаем самостоятельное решение Ибн Омара ввиду его противоречия сунне посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и образу жизни сподвижников Мухаммада и упомянутый в разговоре пророка принцип касается того, чем клялся Омар и ни за что не распространяется на исламские святыни.

Что касается клятвы Ка‘бой, Кораном, пророками и святыми, но не в судопроизводстве и спорах, то она вне этого общего принципа и не является ни грехом, ни ширком.

Второй ответ:

Второй ответ яснее первого: слова Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) “кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником” указывают на особенную клятву и это клятва идолами, такими лишь как аль-Лат и аль-Узза, и не распространяется на язычника, не говоря уже о святынях.

Этот ответ подтверждает то, что ан-Ниса’и в “Сунан” рассказывал, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорил:

“Кто клялся, тот говорил в клятве: “Клянусь аль-Лат и аль-Узза”, пусть он говорит: “Нет бога, кроме Аллаха”.(442)

В том же источнике передается, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Не клянитесь вашими отцами, вашими матерями и себе равными”.

Первый хадис свидетельствует о том, что пережитки доисламского периода все еще оставались в некоторых душах и они клялись своими идолами, а не Аллахом, и Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повелел им “Нет бога, кроме Аллаха”, чтобы ликвидировать пережитки язычества.

Мы узнаем из переданного имамом ханбалитов выражения Пророков (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) “ кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот становится многобожником”, что это был отдельный разговор, а Ибн Омар взял и включил в свое самостоятельное решение все клятвы отцом и святынями. В ходе разговора не было клятвы отцом и святынями, их включил Ибн Омар.

Здесь приводится хадис, о котором говорил имам ханбалитов:

“Ибн Омар говорил: “Мой отец клялся, но Пророк запретил ему. Он сказал: Кто клянется кем-либо, помимо Аллаха, тот стал многобожником”.(443)

Ты видишь речь Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) независимо от сказанного Ибн Омаром. Он сказал: “но Пророк запретил ему. Он сказал…”, что свидетельствует о том, что разговор происходил в совершенно другое время.

Уважаемый читатель! Давайте обобщим все сказанное.

1) По шариату не запрещается клясться кем-либо, помимо Аллаха, что исходило от Аллаха в священном Коране, от посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его преемника, повелителя верующих Али (да будет над ним мир!), и от мусульман.

2) Клятва кем-либо, помимо Аллаха, не является правильной, но мы не говорим, что это не разрешается. Это неправильно в суде и в спорах, однако, несомненно, что клятва Аллахом, велико Его величие, или одним из его свойств - это есть именно Его суть, хвала Ему. Это уже доказано и не имеет никакого отношения к нашему обсуждению.

3) Эти два хадиса, которыми заблуждающиеся ваххабиты воспользовались как доказательством запрета клятвы кем-либо, помимо Аллаха, не имеют связи с клятвой исламскими святынями, такими как Коран, Ка‘ба, пророки, имамы, святые, но они касаются клятвы несвященными делами, наподобие язычников-отцов и идолов, которым поклонялись до ислама.

Таким образом ваххабиты сняли фальшивые “исламские!!” маски, одетые ими на их анормальные мнения и ложные идеи, слава Аллаху, господу миров!

Глава XIX

Призывание на помощь угодников Всевышнего Аллаха

Допускается ли обращаться к угодникам Аллаха и призывать их на помощь в бедах и в ненависти?



Этот вопрос один из тех вопросов, в которых существует противоречие между ваххабитами и мусульманами.

По исламскому обычаю мусульмане призывают на помощь пророков и угодников Аллаха, взывают к ним по именам в случае беды, затруднения и предполагаемой опасности, и все равно происходит ли это у их могил, или в другом месте. Мусульмане не видят в этом ничего плохого, никакого ширка и противоречия религии, в то время как ваххабиты предельно фанатично выступают против этого исламского феномена и вооружаются некоторыми кораническими аятами, не имеющими никакой связи с этим вопросом, чтобы выдать ложь за правду, как, к примеру изречение Всевышнего:


“Места поклонения - для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого!”(444)

И чтобы ознакомиться, уважаемый читатель, с кораническими аятами, в которых ваххабиты ищут доводы для своего из ряда вон выходящего мнения, мы подвергнем эти аяты изучению и раскрытию, если Всевышнему будет угодно, чтобы узнать их правильное толкование и этим самым мы дадим им ответ из самого священного Корана, на который, по их утверждению, они прежде всего ориентируются. Приведем некоторые из этих аятов:

“А те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничего”.(445)

“А те , кого вы призываете помимо Него, не могут помочь вам и сами себе не помогают”.(446)

“А те , кого вы призываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей”.(447)

“Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, - рабы, подобные вам!”(448)

“Скажи: “Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!”(449)

“Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их господу”.(450)

“И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит!”(451)

“Если вы зовете их, они не слышат вашего зова”(452)

“Кто более заблуждается, чем тот, кто призывает помимо Аллаха тех, что не отвечает им до дня воскрешения”.(453)

Ваххабиты пользуются этими аятами как доказательствами того, что призывать на помощь угодников Аллаха, умолять их и взывать к ним после смерти запрещается, и это поклонение им и ширк Аллаху. Если мужчина говорил у могилы посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) или в другом месте “О Мухаммад!”, то он этим зовом поклонялся ему!!!

Ас-Сан’ани, ваххабит, говорит:

“Аллах назвал мольбу поклонением, говоря: “Взывать ко Мне, это похвально для вас, те, кто считает важным поклоняться Мне”. Кто зовет по имени Пророка или праведника, либо говорит:

“Заступись за меня перед Аллахом в моей нужде” или “Я прошу тебя о заступничестве перед Аллахом в моей нужде” или т.п. Или он говорит:

“Уплати мой долг!” или “Исцели моего больного!” и т.п., зовя Пророка или праведника.

А мольба - это поклонение, скорее, его суть.

Поклоняющийся кому-либо помимо Аллаха может стать язычником, так как тавхид бывает полным лишь если есть унификация в главенстве с убеждением, что нет создателя и дарующего средства к существованию, кроме Него. А в поклонении - отсутствие поклонения кому-либо другому. А если несколько культов и идолопоклонники, то они присоединились к многобожникам”.(454)

Ответ:

Несомненно, что слово “ду‘а” в арабском языке означает “призыв, воззвание” и может использоваться в значении поклонения. Однако никоим образом невозможно считать “призыв” и “поклонение” синонимами и мы не можем сказать, что любой призыв - это поклонение, и вот почему:

Во-первых, в Коране слово “ду‘а” используется во многих местах и нельзя сказать, что оно использовано в смысле “поклонение”. Например, Всевышний говорит:

“Сказал: “Господь мой, я звал свой народ ночью и днем”.(455)

Правильно ли будет сказать: пророк Нух (да будет над ним мир!) имел в виду своей этой фразой, что он поклонялся своему народу ночью и днем?!

Прочти слова Всевышнего из уст шайтана в его обращении к грешникам в день страшного суда:

“И не было у меня над вами власти. Я только звал вас, и вы ответили мне”.(456)

Разве кто-нибудь предполагает, что смысл призыва шайтана к грешникам - это поклонение им:! И это несмотря на то, что известно, что поклоняются, если уже так бывает, грешники шайтану, а не шайтан им.

В этих двух, а также подобных им аятах - мы не обращаем внимание на их упоминание - слово “призыв” не приводится в значении “поклонение”. Поэтому нельзя сказать, что слова “ду‘а” и “‘ибадат” являются синонимами и что тот, кто призывает одного из пророков или угодников поклоняется ему и делает его сотоварищем Аллаха. Нет, так как “призыв” - “зов” более распространен, чем “поклонение” и т.п.(457)

Во-вторых, смысл слова “ду‘а” в тех аятах, которые ваххабиты используют в качестве доказательства, не является абсолютно “призывом”, напротив, его значение порою бывает синонимичным “поклонению”, потому что все эти аяты были ниспосланы по поводу идолопоклонников, которые верили, что маленький божок уполномочен управлять некоторыми делами бытия и он действует самостоятельно.

Ясно, что любой призыв и мольба этим идолам, независимо от того является ли божок большим или маленьким, с убеждением, что они обладают заступничеством и прощают грехи, является ширком и поклонением им.

Наиболее очевидное доказательство того, что идолопоклонники взывали к своим идолам, веря в их божественность, это изречение Всевышнего:

“Не спасли их боги их, к которым они взывали помимо Аллаха”.(458)

Следовательно, нет абсолютно никакой связи между упомянутыми аятами и этим вопросом, так как изучение взывания одного человека другому о помощи без веры в его господство и божественность, в его владычество и независимое распоряжение делами бытия, мирской и загробной жизни, а, наоборот, считая, что он благочестивый и знатный при Аллахе раб, которого Аллаха избрал быть пророком или имамом, обещав отвечать на его призыв по праву того, кому он будет содействовать. Как сказал Всевышний:

“А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив”.(459)

В-третьих, в аятах, к которым прибегают ваххабиты, есть доказательство того, что значение “призыва” не обязательно “поклонение”.

Вдумайся в слова Всевышнего:

“И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, которые превозносятся над поклонением Мне - войдут они в геенну на вечное пребывание”.(460)

Всевышний, хвала Ему, сначала упомянул слова “зовите Меня”, а вслед за ними слова “поклонение Мне”, что ясно свидетельствует о том, что под “поклонением Мне” подразумевается поклонение Аллаху и отказ от поклонения кому-либо кроме Него, поэтому многобожники “превозносятся” под взыванием к Нему и поклонением Ему, хвала Ему.

Внук посланника Аллаха, Имам Зейн аль-‘Абидин (да будет над ним мир!) говорил, обращаясь к Нему:

“Ты назвал взывание к тебе поклонением, а отказ от него - превозношением, ты грозился за отказ вхождением в геенну на вечное пребывание”(461)

В Коране содержится два аята с одним содержанием, в одном используется слово “поклонение”, а в другом - “призыв”.

Его первое изречение, хвала Ему:

“Скажи: “Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не владеет для вас ни вредом, ни пользой?”(462)

А второе изречение:

“Скажи: “Неужели мы станем призывать помимо Аллаха то, что помогает нам и не вредит”.(463)

Всевышний, хвала Ему, говорит:

“А те, кого вы призываете помимо Него, не владеет и финиковой кожицей”.(464)

В этом аяте приводятся слова “вы призываете” и в нем ясный намек на то, что этот призыв является призывом к идолам и язычники верили, что божество “помимо Него” приносит вред и пользу и поэтому Аллах ответил им словами: “не владеют и финиковой кожицей”.

Это значение значится в аналогичном аяте в слове “вы поклоняетесь” в словах Всевышнего, хвала Ему:

“Поистине, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не владеют для вас пропитанием”.(465)

В другом аяте имеются два слова, связанных одним значением. Это изречение Аллаха, всемогущий Он и великий:

“Скажи: “Мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете помимо Аллаха”.(466)

Уважаемый читатель! Прошу тебя, обратись к “аль Му’джам аль-мафрус ли-алфаз аль-гур’ан аль-карим”, статья “‘абада” и “да‘а”, чтобы увидеть своими глазами как значится слово “‘ибадат” в одном аяте, а “да‘ват” и “ду‘а” - в другом аяте в одном смысле и содержании о том, что в их аятах и под “да‘ват” и “ду‘а” имеется в виду “поклонение”, а совсем не “зов” и “взывание”.

Если ты внимательно прочтешь аяты, включающие в себя слова “ду‘а” и “да‘ват” в значении “поклонение”, то увидишь, что эти аяты рассказывают о борьбе между верой и неверием, между поклонением Аллаху, тавхидом и верой в Его божественность и господство, и поклонением идолу и истуканам и верой в их владение пропитанием, отпущением грехов, заступничеством, добром и злом.

Ваххабиты пользуются этими аятами как доказательствами запрета взывания к пророкам и угодникам и призывать их на помощь, что вызывает удивление ввиду того, что не имеют абсолютно никакой связи с этими вопросами.

Одним словом, из этого исследования установили, что восклицание “О Али”, обращенные к преемнику посланника Аллаха, или “О Хусайн”, или “О Захра”, или какое-нибудь другое из имен непорочных угодников Аллаха никогда не представляло проблемы, однако это один из видов призывания их на помощь (да будет над ними всеми благословение Аллаха!), что является одобряемым и желательным, приносит человеку спасение из критического положения, избавления от бед и убежище от опасности.

Глава XX

Хадж - время поклонения и место политической встречи.



Аллах сделал Ка‘бу святыней для людей, а хадж - временем поклонения, удобным случаем для встречи мусульман, прибывших отовсюду, чтобы они познакомились друг с другом, чтобы узнали особенности своей религии и были осведомлены о своих делах. Является ли все это - после поклонения - одним из ярких подтверждений слов Всевышнего: “чтобы свидетельствовать о полезном им”, т.е. наибольшая польза - после поклонения - в том, что братья по Аллаху в единой точке, далекой от всех личных и общественных отношений, а также национальных, региональных и расовых преград, которые покрывает тень религии, охватывают ли их чувства любви и симпатии, объединяет ли их дух истинного неподдельного братства?

Какая задача наиболее важная: ознакомление мусульман с окружающими их опасностями и проблемами, совместное изучение решений и совместное их выполнение рука об руку, взаимная решимость для устранения проблем или облегчить свои плечи из-под их тяжести и гнета. И какая сегодня проблема из проблем империализма, принявшего разнообразные формы, захватившего военным путем исламские страны, господствующего там политически или завоевавшего их в отношении культуры, сеющего рознь между ними, убивающего их сыновей, развращающего их молодежь и т.д. и т.п. и какая из этих проблем наиболее сильно давит на мусульман?

Разве не является хадж лучшим местом для объявления общего исламского возмущения этим отвратительным презренным колониализмом во главе с США и Россией?

Когда терпящие несправедливость мусульмане, угнетенные на своей родине, не могут объявить о своем возмущении и негодовании колонизаторами в своем же собственном доме из-за наличия правительств, которые душат голоса и затыкают рты, то не является ли хадж самым подходящим местом для обнародования негодования и возмущения, находясь бок о бок со всеми братьями - мусульманами наряду с поклонением, повиновением, молитвами и мольбами о прощении?

А не является ли отказ от идолов, которые считали подчинение своим постановлением, покорно следование за ними (идолами) и доверие к ним одним из критериев ширка в послушании, одним из проявлений тавхида, которому Аллах придал конкретную форму в виде хаджа и установил его сущность?

Сегодня мусульмане постигли эту истину. С возрастанием исламского движения и постепенным ростом исламского сознания они поняли, что хадж - это подходящее место и соответствующий удобный момент для объединения рядов мусульман и ознакомление их с трагическими событиями, за которыми стоят враги ислама: США, Россия, Британия, Франция и другие империалисты.

Мусульмане осознали, что хадж наряду с поклонением, берущих в качестве образца изречение Всевышнего:

“чтобы свидетельствовать о полезном и поминать имя Аллаха”(467), указывающее на двойственную философию хаджа: поклонение и политику, на его двойственные ориентиры - мирские и загробные, наряду со всем этим является наилучшей возможностью для обнародования всеисламского недовольства ненавистным империализмом.

Во имя этого были проведены мощные политические демонстрации, начатые мусульманами несколько лет тому назад в дни хаджа и во главе их были иранские братья - мусульмане.

Однако, к сожалению, мы видим, что некоторые из тех, кто претендует на знания и возглавляет призыв к исламу, усиленно противостоят этому благословенному движению и великому действенному шагу, преследующему цель лишь спасение несчастных и угнетенных. По вине империалистов беспрерывно поступают сведения о бойнях и резнях, в которых ежедневно погибают тысячи и тысячи сыновей исламской общины в Индии, Палестине, Ливане, Афганистане, на ирако-иранской границе и т.д и т.п.

Эти некоторые вместо того, чтобы присоединить свой голос к голосу остальных мусульман, осуждающих происки империализма, порицающих их преступления от имени ислама и мусульман, присоединяют свои голоса к голосу империалистических кругов и повышают голос на мусульман, осуждают их гнев против империализма, представленного нынче в США, России, Британии и Франции, запятнавшего руки кровью мусульман и построившего себе дворцы из черепов мусульман.

И самое удивительное то, что они, запрещая этот благословенный шаг, цепляются за слова Всевышнего: “Не приближайся (к женщине), не распутничай и не препирайся во время хаджа”, которые совершенно не имеют никакой связи с этим вопросом.

Шейх ‘Абдаллах Хаййат, имам и проповедник мечети аль-Харам считал постановку политических вопросов мусульманами в период хаджа отклонением от концепций хаджа и он приводил в качестве доказательства изречение Всевышнего: “И кто обязался в них на хадж, то нет приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа”(468), говоря:

“А также то, что хотел посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказать: “Кто совершил хадж, тот не приближался к женщине, не распутничал и становится таким как в тот день, когда его мать родила”.

Что касается призыва хомейнистского Ирана, который хочет превратить паломничество в политические лозунги, агитационные демонстрации и анархистские выступления, то это отвергается по форме и содержанию, так как это находится в противоречии с учением нашей ханифистской религии, отклоняется от шариатских концепций и принципов, так как это разрушает основы из основ - нарушение запретов Аллаха выполнение церемоний Аллаха и восстаний против пути, начертанного Аллахом.

Поистине воззвание хомейнистского Ирана поднимает смуту, рассеивает ее и превращает любовь в ненависть, превращает священные чувства в поле для всхода политических лозунгов и распространения сомнительных призывов. И нет ни одного мусульманина на лице земли, который не отвергал этот призыв и не порицал бы его, потому что в нем содержится выступление против ислама и нарушение его обрядов. Паломничество не может быть ничем иным как духовным местом встречи и ежегодным съездом, на который собираются мусульмане, прибывшие ото всюду”.(469)

В этой проповеди содержатся слова и выражения, которые мы слышали от Саудовских наемников каждый год в каждой речи и от каждого оратора. И они не воздерживаются от чтения вслух тех же самых аятов и подражания их тому, что ты прочел из пустых слов и оборотов этого проповедника.

И здесь мы сравниваем шейха с тем, что повелел нам Всевышний, хвала Ему, в своем изречении: “И их препирательство двух умов - это наилучшее”. Мы проясним и прокомментируем смысл аята, чтобы выяснить его цель.

Все знают, что политические демонстрации, извещение об оправдании неверующих, осуждение их антиисламских и антимусульманских действий, приглашение мусульман к единству, которое является духом этих демонстраций, к которым взывал Имам Хомейни, не являются подтверждением спора, заключающегося в аяте.

Вот тебе толкование аята и выяснение его значения. Всевышний изрек:

“Хадж - известные месяцы, и кто обязался в них на хадж, то не приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа”.(470)

1) Повтор слова “хадж” в аяте три раза приписывается тому, что это наподобие того, что поставить явное на место подразумеваемого.

Первое значение хаджа: время хаджа, второе значение хаджа: само действие, третье значение хаджа: время хаджа и его место.

Рашид Рза сказал в комментарии “Аль-Манар”:

“Из-за чрезмерной лаконичности в аяте в месте подразумевания хадж три раза открыто упомянут. Первое его значение: время хаджа, подобно их фразе “холод -два месяца”, второе: сам хадж называемый обрядом, третье: охватывает время его совершения, его место - это земля аль-Харам и все, что следует затем наподобие Арафа.”(471)

2) Смысл фразы “и кто обязан в них на хадж”, то есть вменяется в обязанность начинать хадж с сокровенным намерением, внешне надев ихрам и произнося вслух “вот я перед тобой”.(472)

3) Известно, что приближение (к женщине) - это совокупление, а со слов ‘Абдуллы ибн ‘Омара, Тавуса, Ата и других слово “рафс” означает “говорить непристойности “женщине (473) или верх неприличия (474), как говорят другие.

4) Слово “рафс” объясняют как “совокупность всех грехов”. Ибн Зейд и Малик говорили: “фусуг” - это принесение в жертву идолов. Ад-Даххак сказал: “фусуг” - это называние друг друга оскорбительными кличками. А Ибн Омар сказал: “фусуг” - это брань. Первое определение наиболее включает в себя все значения.

Передают, что Пророк говорил:

“Кто совершил хадж, тот не приближался к женщине, не распутничал и становился таким, как в тот день, когда его мать родила” и “благочестивый хадж, ему нет другой награды кроме рая”, это извлекли Муслим и др.(475)

5) Значение “джидал” в языке - это спор, ссора и тяжба. Говорят, “плетенная веревка - недоуздок верблюда”.

Тяжбой называют спор, потому что каждый из тягающихся желается отвернуть оппонента от его мнения.

Здесь важно разъяснить слова Всевышнего: “не препираться во время хаджа”, определить их смысл и то, что Саудовские наемники приводят их в качестве доказательства о запрете демонстраций и произнесения политических речей, массовых песнопений и выявление оправдания безбожников и лицемеров.

Не выяснено количество аятов, свидетельствующих о том, что они находят целесообразным, кроме заимствования всех предположений, указанных крупными толкователями. Вот их перечень:

а) Вот что говорил аль-Кази аль-Байдави и к чему склонялся ар-Рази (476), кто приписывал слова Всевышнего, хвала Ему “не приближение, не распутство и не препирательство во время хаджа” опыту и его смысл в том, что не подтверждается ни одним из этих, а, наоборот, становится недействительным, так как противоречит ему и препятствует его правильности. И поэтому надо, чтобы эти три слова означали действия, делающие недействительным хадж. “Не приближение” толкуется как “совокупление с женщиной”, распутство как “прелюбодеяние”, так как это дурной поступок, а “препирательство” несет в себе отношение сомнения в хадже, его обязательности, правильности его законодательства и сущности к делу, соответствующему здравому смыслу.

Суть: ясно, что случаются между этими вещами, а хадж, это то, что Всевышний Аллах повелел выполнить сначала.

Это значение, выбранное аль-Гази и к которому склонялся ар-Рази в своем комментарии и ему отдают предпочтение многие мудрецы в некоторых оборотах вроде “Нет молитвы без “Открывающей книги” или “Нет молитвы без омовения”, здесь имеется в виду отрицание правильности без этих двух условий и истинная ценность оценивается ими. Также смысл этого аята в том, что отрицается действительность хаджа, если не выполнено одно из указанных трех действий.

Если правильно это предположение, то этот аят не является доказательством, придуманным ими, чтобы абсолютно запретить спор, а среди них демонстрации, так как аят касается запрета спора, несовместимого с истинным хаджем, а не касается запрета даже если он совместим с ним.

А предполагая, что демонстрации являются, по своему состоянию, запрещенным пререканием, то в случае необходимости они не делают хадж недействительным.

б) Различие этих трех дел в том, что самые первые приписывали им значение запрета, что не соответствовало внешнему виду слова, то есть: “не приближайся (к женщине), не распутничай”, а третье (слово) несет сообщение, то есть не спорь и не противоречь во время хаджа. Это значение, на котором настаивает Ибн Джарир ат-Табари в своем “Тафсире” (477), и которое упоминает аз-Замахшари (478), приводя в качестве доказательства два основания:

Первое: Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал:

“Кто совершил хадж не приближался к женщине, не распутничал и становился таким, как в тот день, когда его мать родила”. И не было сказано “не препирайся” и в этом свидетельство того, что первые два слова имеют значение запрета приближения к женщине и распутства, не имея в виду третье слово. Если присоединить третье слово к этим двум в форме запрета, то, скорее, это будет в смысле сообщения и отказа от хаджа, если во время него будут споры и сомнения.

Второе: Курейшиты противоречили другим арабам и совершали аль-маш’ар в аль-Хараме, когда остальные арабы стояли на Арафе, один год совершали хадж раньше, а другой год - позже, это забыто и относится к одному и тому же времени, относится к стоянию на горе Арафа и Всевышний Аллах уведомил, что Он устранил разногласия в хадже и Аллах сообщил о забытом, что оно добавляет неверие тем, кто заблуждался один год разрешая им совершить его, а другой год - запрещая.

Да, хадж сводится к времени и месту, в конце его Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Время возвращается и становится таким, каким оно было в день сотворения небес и земли”. Аль-Гуртуби говорил: вопрос хаджа возвращается к тому, чем он был, то есть к своему дню и своему времени.

Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал когда совершил хадж:

“Учитесь у меня вашим обрядам” и этим разъясняются положения хаджа и его места”(479)

Если говорить с этой позиции, то высказывание Всевышнего не имеет связи с тем мнением, которого придерживается аль-Хатиб аль-Хаййат, так как он считает, что это не означает отказ, это даже принудительная обязанность, включающая в себя абсолютно все пререкания. Вопрос хаджа, после того, как его совершил посланник Аллаха, определил его место и обряды, установил для него определенный месяц, стал вроде солнца среди бела дня и он выше того, вокруг чего могут быть сомнения с точки зрения времени и места. Во-первых, какая связь между этим словом, запрещающим пререкания и, во-вторых, запрещением политических демонстраций, если мы говорим, что это критерии пререкания. Ибн Джарир сказал:

“Более всего мне нравится в этом, если все как я описывал, когда читают “фаля рафасун ва ля фусугун ва ля джидаля фи-ль-хадж” с постановкой слов рафис и фусуг в именительном падеже с танвином, а слова джидал с фатхой без танвина. Так читают басрийцы и многие жители Мекки, среди них Абдаллах ибн Касир и Ибн Амру ибн аль-Ала”(480)

Действительно, постановка первых двух слов в именительном падеже, а третьего - в винительном падеже, придает первым двум значение запрета, словно говорится, не приближайтесь к ним (женщинам) в смысле сообщения об отрицании пререкания, будто говорят “не сомневайтесь и не противоречьте во время хаджа, то есть относительности его срока и времени”.

Третье: То, что избрали многие комментаторы - это придание отрицания запрету. Цель - это запрещение, что из аята явствует, что абсолютно запрещает пререкание и в том числе, политические демонстрации.

Однако желающий познать истину должен немного остановиться, чтобы выяснить два момента:

1) Пререкания подразделяются на запрещенные, дозволенные и рекомендуемые, а разве пререкания являются абсолютно запрещенными или относятся к первой группе и его существование запрещено не только во время хаджа, но и вне его, так как этот запрет бесспорен.

2) Являются ли политические демонстрации, произнесение речей, напоминание мусульманам об их беспечности, выявление невиновности их восточных и западных врагов критериями пререканий и их источниками или они не имеют никакой связи с этим. Вот тебе пояснение двух моментов: под пререканием подразумевается здесь сомнение, которого надо избегать во время хаджа и вне него, однако перво-наперво во время него.

Аз-Замахшари говорил:

“Не пререкайся, то есть не сомневайся вместе с товарищами, прислугой и коварными людьми. Действительно, есть повеление избегать этого, в любом случае важно уклоняться, так как во время хаджа это отвратительно как одеяние из шелка во время намаза и веселье при чтении Корана”.(481)

В “Аль-Манаре” он сказал:

“Пререкание: сомнение и спор. Все эти запреты - языковые приличия. Надо, чтобы во время поклонения и пребывания с Аллахом, хвала Ему, ты был наиболее учтив и в наилучшем состоянии”.(482)

Ад-Джассас сказал:

“Пререкание: сомнение. Ибн Аббас сказал: “Пререкание это когда споришь со спутником, пока не убедишь его. Потом он говорил: запретный - запрещение брани и оспаривания в месяцы хаджа и не только этого, но и распутства. Это запрещено до надевания ихрама. Аллах указывал на запреты в состоянии ихрама, из почтения к святости ихрама, потому что ослушания в состоянии ихрама более наказуемы, чем в другое время”.(483)

Это вносит ясность в соединение “пререкания” и “распутства”, потому что обнаруживается, что по сути оба они из одного куска ткани одного и того же сорта, и неправильно обобщать абсолютное пререкание с дозволенным или рекомендуемым по шариату.

В исламском шариате существует несколько разновидностей дозволенных пререканий, однако рекомендуемые не имеют ничего общего с аятом.

Что касается дозволенного, то вот что заключено в высказывании Всевышнего, хвала Ему:

“Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху”.(485)

И если дело обстоит так, то в хадже это не запрещается ни говорящему, ни слушающему. Это свидетельствует о том, что под пререканием подразумевается запрещенное пререкание и сомнение, которого надо сторониться, а в аяте они толкуют пререкание как пререкание, не выходящее за рамки спора и запретного сомнения.

Ар-Рази сказал: “Комментаторы упомянули несколько направлений в этой области:

1) Пререкания, которые, как опасаются, могут привести к перебранке, обвинению во лжи и невежестве.

2) Мухаммад ибн Ка‘аб аль-Гурди говорил: “Когда курейшиты собирались в Мине некоторые из них сказали: “Наш хадж закончен”. Другие же сказали: “И наш хадж окончен”. Всевышний Аллах запретил им это.

Малик говорил: Пререкание во время хаджа о том, что стояли во время обряда маш’ар на Муздалифе у Кузаха, а другие стояли на Арафа и пререкались, говоря другим:

“Мы правы”. Другие говорили: “Мы правы”. Всевышний Аллах сказал: “Для всякого народа Мы устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты на прямом пути!”(485). Малик сказал: “Вот это препирательство”.

4) Аль-Гасим ибн Мухаммад сказал: “Препирательство во время хаджа - это когда одни говорят: “Хадж сегодня”. А другие говорят: “Наоборот, завтра”. Потому что им велено считать месяцы по мере того, как увидят молодой месяц

5) Аль-Гаффаль говорил: “В этот запрет входит то, о чем препирался посланник Аллаха, когда приказал им разделить хадж на умры и им это было трудно. Они говорили: “Мы пойдем в Мину, а из наших членов будет капать сперма? Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) ответил: “Если ты встретишь среди моих приказов то, что оросит правильный путь, то преврати ее в умру”. И тогда они оставили спор.

6) Абдаррахман ибн Зейд говорил: “Их пререкания во время хаджа происходили из-за разногласий между ними в том, кто из них прав в хадже во времени Ибрахима (да будет над ним благословение и привет!)

Это все, что говорили комментаторы по этому поводу”(486)

В этих примерах говорится о том, что под “пререканием” в аяте подразумевается запрещенное пререкание, все равно было ли это запрещено окончательно или чтобы отдалить от ненавистного.

В “Аль-фигх аля-ль-мазахиб аль-арба’а” говорится о запрете выходить из повиновения Всевышнему Аллаху каким-либо греховным действием, даже если это будет и не во время хаджа и он уверен в этом, то запрещается спорить со спутниками, слугами и т.д. согласно словам Всевышнего: “Кто обязался в них на хадж, и препирательство (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа”.

Препирательство - это спор.(487)

И поэтому дозволенное препирательство и дискуссия с другим, что вызывает гнев другого, как препирательство, заключающееся в словах Всевышнего, хвала Ему: “Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о твоем муже и жаловалась Аллаху”, ограничиваясь аятом, что жалующаяся женщина в ихраме, и ее жалоба дошла до Пророка, она требовала свое право от мужа, но это не считается запрещенным препирательством, запретным сомнением и отвратительным спором, а, скорее, считается требованием права путем спора.

Комментаторы рассказывают, что одна женщина из сподвижников Мухаммада, после того как муж оставил ее, пришла к Пророку и сказала: “Мой муж женился на мне, когда я была молодой, богатой, владела имуществом и семьей, чтобы съесть мой капитал, погубить мою молодость, разлучить меня с семьей, и после того, как я состарилась бросить меня” и т.п.

Если дозволенное препирательство ограничивается этим, то рекомендуемое препирательство - в его книге. Если во время хаджа был поставлен либо юридически - богословный, либо пояснительный вопрос и каждый продемонстрировал свое мнение по этому вопросу, препираясь с другим тем, что лучше, то это не запрещено, но должно исполняться согласно Его высказыванию:

“Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ними тем, что лучше”.(488)

И если в лагерях Арафа произойдет обсуждение юридически - богословного или догматического вопроса и один из мусульман займет особую позицию, защищая свое убеждение доводами и доказательствами, не показав ни спора, ни упорства и ни настойчивости, то несомненно, что это допустимо и это не относится к спору, о котором говорится в аяте.

Все это относится к народу, а что касается родных Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) - они ровня Корана и связаны с ним в устах величайшего Пророка (489). Указанное препирательство комментируется в аяте словами мужчины: Нет, ей-богу, да, ей-богу. Если поклялся три раза подряд искренне, то он доказал и на нем кровь, а если он поклялся один раз ложной клятвой, то он спорит и на нем кровь.(490)

Давайте предположим, что аят обобщает все запрещенные препирательства вне хаджа, и дозволенные, и рекомендуемые. Однако имеется в виду препирательство одного паломника с другим. А что касается демонстраций, проводимых толпами мусульманских паломников, а объявления невиновности неверных, негодования по поводу их антиисламской политики, призыва к объединению и единству мусульман лицом к лицу с опасностями и вызовами и в этом нет абсолютно ничего от препирательства. Здесь собрались только мусульмане, а они - одна рука и напротив них нет ни одного неверного или лицемера, чтобы спор был между двумя сторонами.

Интересно, считается ли то, что делал Имам Али (да будет над ним мир!), читая аяты в сезон хаджа по приказу посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в оправдание неверных, препирательством? Или это объявление оправдания со стороны Аллаха и Его посланника неверных и многобожников? То есть разница между двумя позициями.

Демонстрации, проводимые мусульманскими паломниками во время хаджа по приказу Имам Хомейни (да хранит его Аллах!) являются ничем иным, как воплощением и осуществлением того, о чем говорится в словах Всевышнего аллаха: “Яростны против неверных, милостивы между собой”.(491)

Да, Саудовские власти - это они запрещают мусульманам афишировать свой гнев на неверных и возмущение их преступными действиями, считая их запретным препирательством, поэтому они препятствуют мусульманам выполнить свой исламский долг и подталкивают их к дискуссиям и конфликтам. Так Саудовские власти являются спорящими и они - причина препирательства.

Если бы представился удобный случай для того, чтобы паломники условились в необходимости объединиться в этих демонстрациях, осуждающих действия неверных и преступления безбожников и между ними не было никаких споров, кроме тех, что вызывают власти семейства Са‘уда.

И в заключении мы спрашиваем аль-Хаййата:

он говорит в своей речи, что хадж - ежегодный съезд, на который собираются мусульмане отовсюду, и если тем, о чем он утверждает, то какие вопросы надо вынести на обсуждение съезда?

Разве необходимо произносить наивные слова о том, что желающий посетить мечеть не должен есть лук или чеснок, или о том, что надо мыть ноги и туфли от песка и пота, что мы не раз слышали от проповедников мечети аль-Харам в дни хаджа и по пятницам, как-будто в исламе нет других проблем, кроме этих.

Так тебе, уважаемый читатель, стала ясной недействительность сказанного аль-Хаййатом и ложность его заключения, не имеющего никакой связи с аятом. Нам всем следует подробно ознакомиться с действительной философией хаджа в свете коранических аятов, хадисов и исторических фактов из жития предшественников. Все это излагается тебе в сжатой форме.



Что является целью хаджа?

Хадж, первым долгом, - это поклонение.



Безусловно, что первое, что имеет целью хадж и наиважнейший из его обрядов - это еще большее ориентирование раба божьего к Аллаху, его принуждение покорности Ему, укрепление связи с Ним, хвала Ему, углубление веры в сердце, закладывание фундамента веры в Его единственность.

Другими словами, вкратце, мы говорим, что наиважнейшая цель хаджа - это поклонение и служение богу, начиная с надевания ихрама для умры, обхода вокруг Ка‘бы, молитвы, бега между холмами Сафа и Марва, укорачивания волос, надевания второго ихрама для хаджа, стояния на горе Арафа, вдобавок к Муздалифа, поход в Мину и ночевка там, бросания камней, принесения в жертву животного, бритье, еще раз обход вокруг Каабы, окончательный бег между холмами Сафа и Марва, и в промежутках между всем этим или сопровождать все это молитвами и зикром, воздерживаться от особых запретов, приближаться к Всевышнему Аллаху, хвала Ему.

Это поклонение в лучших формах.

Это проявление служения в самых высших формах.

Это подчинение обладателю величия в высочайших видах и способах.

Это покорность Аллаху в самых глубоких разновидностях.

Хадж - это всеобъемлющее поклонение, в котором имеются все элементы проявления служения богу, все формы повиновения и покорности великому великодушному Господу, начиная с отрешения от светской жизни, отказа от похоти, принесения в жертву имущества, самоунижения у зикра, прославления и славословия, это расхваление и возвеличивание, единобожие в покорности и повиновении, подчинение и просьба, просьба о помощи и поклонение, выход за рамки материальных желаний, временное забвение имущества, ребенка, семьи и родины во имя Аллаха и ради Аллаха, по велению Аллаха и приближаясь к Аллаху, повинуясь решению Аллаха и выполняя желание Аллаха, произнося “Аллах един и нет у него сотоварища”.

Вот это, несомненно, и есть поклонение. Однако, неужели цель хаджа, этой важной церемонии, сводится к неподдельному поклонению?

Разве хадж вменяется в обязанность всем мусульманам, мужчинам и женщинам, старым и молодым, всех цветов и рас, в общем, чтобы они выполнили свой долг, общаясь с Господом, в частности, исключая всякую общественную или какую-либо другую связь этого священного долга с их жизнью и делами?

Разве наименьшее действие, связанное с поклонением в исламе, лишено общественного размера и даже эта грандиозная церемония лишена его, это крупнейшее предписание религии, состоящее из многих частей и элементов и имеющее такой объединительный характер как пятничную молитву?

Коранические аяты, сунна, житие предков, слова ученых - все это сходится на том, что цель хаджа не сводится в своей сущности к чистому обряду поклонения, мольбе, которую раб божий выражает своей общественной жизнью. Это дело не такое, как другие исламские предписания, такие как намаз, пост, закят, джихад и др., которые охватывают дела, связанные только со служением богу, но и включают в себя общественные цели и политические деяния в жизни мусульман, как отдельных личностей, так и народов.

Это дело, которое поддерживает здравый ум и подтверждает правильная логика.

Ислам является всеобъемлющей религией, то есть культовая, политическая, экономическая и общественная система. Она противоречит иудаизму, христианству и установленным человеком принципом. Это не иначе как гармоничная группа принципов, законов и морали в различных областях жизни. Скорее, каждая часть этой религии - это изученная смесь, рассчитанная помесь различных составов, уравновешенный синтез индивидуума и коллектива, поклонения, политики, экономики, здоровья, мирской и загробной жизни.

Однако поклонение, по логике, это религия, расширившая свои границы до того, что охватывает всю жизнь и касается всех человеческих дел, если они делаются ради Аллаха, и не ограничивается известными религиозными обрядами, вроде намаза, закята и хаджа, оно включает в себя любое дело, которое двигает вперед жизнь и делает людей счастливыми.

Поэтому наиблагороднейший Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал Абу Зарру:

“Пусть у тебя во всем будет благое намерение, даже во сне”.(492)

Хадж, как мы открыли из Корана, сунны, жития предков, слов ученых-исследователей, не сводится, по своей сути, только к культовому сезону, как обычно думают многие, но наряду с этим - это всемирный политический съезд и всеобщее общественное место встречи, предоставляющее мусульманам, приехавшим со всех концов земного шара, удобный случай познакомиться друг с другом, сдружиться, воспользоваться друг другом, обсудить свои дела, решить политические, социальные и экономические проблемы в атмосфере безопасности, святости, искренности и любви.

Это то, что следует подвергнуть рассмотрению и на что указать на этих нескольких страницах, признав что этот вопрос и изучение культовых, политических и общественных параметров хаджа намного шире того, что вмещает в себе это лаконическое исследование. Поэтому мы надеемся, что все содержащееся в этой главе является не более, чем справочным материалом. Мусульмане, вообще, а паломники, в частности, стараются сами ознакомиться с как можно большими фактами в этой области, размышляя над предписанием религии и его обрядами, рассматривая аяты и хадисы в этом аспекте.



Социальные и политические аспекты хаджа в Коране.



Священный Коран характеризовал хадж в нескольких местах, что он приносит хадж людям и содержит в себе их интересы, так как Всевышний говорил:

“И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой глубокой расщелины, чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Аллаха в определенные дни над дарованными им животными из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка! Потом пусть они покончат со своею неопрятностью и полностью выполнят свои обеты кругом древнего дома. Так! И кто почитает запреты Аллаха - это лучшее для него пред его Господом. Разрешены вам скоты, кроме того, о чем вам читается. Устраняйтесь же скверных идолов, устраняйтесь слова лживого ханифа пред Аллахом, не придающие Ему сотоварищей, - точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далекое место. Так! А кто почитает отмеченных для Аллаха… ведь они от богобоязненности сердец.

Вам в них польза до указанного срока, а потом место их у древнего дома”.(493)

Можно увидеть во втором аяте три положения:

Во-первых, делай добро наряду с упоминанием Аллаха и взамен его и Он гласит, что хадж имеет два аспекта: один из них - культовый и воплощен в зикре, а другой не связан с поклонением в общепринятом смысле и олицетворяется в выгоде.

Во-вторых, добро надо делать раньше зикра, который представляет культовую сторону.

В-третьих, делать интересы абсолютными неограниченными, но Всевышний, хвала Ему, не говорил: экономические интересы. Известно, что эти интересы включают в себя экономические, политические, общественные и др.

Имам Шейх Мухаммад Шалтут, преподаватель университета аль-Азхар сказал, комментируя аят:

“Блага, которые делают хадж дорогой для того, чтобы их видеть и получить их - это первое, что указано в философии хаджа: всеобщей, абсолютной, не ограниченной категориями и направлениями и включающей в себя все, что приносит пользу отдельной личности и группе людей и годится для них. Очищение души и приближение к Аллаху - это благо, коллективное совещание в начертании планов науки и культуры, в объединении для концентрации пропаганды. Работа по разъяснению ислама и его правильных постулатов - благо, подготовка приспособлений для плетения нитей исламской личности из разложения и растворения - благо. Таким образом, приумножаются блага и разнообразятся в соответствии с потребностями времени и подхода людей друг к другу”.(494)

Он также сказал:

“Хадж с точки зрения его места в исламе и преследуемой из него цели для отдельной личности и группе людей, выполнить его достойны мудрые ученые люди, воспитанные и образованные люди, дисциплинированные и волевые люди, люди, обладающие капиталом, люди шариата и религии, люди войны джихада.

Достойны совершать его слои, имеющие свое мнение и рассудительность, имеющие свой взгляд и усердие, имеющие искреннюю веру и политические цели, которые должны преследовать в своей жизни мусульмане. Совершать его достойны все те, кто, как ты видишь, разбросан по Мекке и ее окрестностям и собрались по слову Аллаха вокруг дома Аллаха, чтобы узнать друг друга, посовещаться, помочь друг другу, а потом вернуться на родину единой общиной с единым сердцем, единым сознанием и единым восприятием”.(495)

Надо отметить, что эти аяты хаджа продолжаются до конца и связаны с высказыванием Всевышнего:

“Поистине, Аллах охраняет тех, которые уверовали! Поистине, Аллах не любит всякого изменника, неверного! Дозволено тем, с которыми сражаются, за то, что они обижены… Поистине, Аллах может помочь им, - тем, которые изгнаны из своих домов без права, разве только за то, что они говорили: “Господь наш - Аллах”. И если бы не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и места поклонения, в которых поминается имя Аллаха много. Поможет Аллах тому, кому Он поможет, - ведь Аллах силен, славен!”(496)

И не случайно - упаси Коран от этого!, что аяты такого типа упорядочиваются без всякой связи между собой.

Единство контекста и следование друг за другом такого рода аятов говорит о крепкой связи между хаджем и политической работой. Мы не хотим сказать, что хадж превращается в поле битвы, однако самое малое, что выясняется из контекста, хадж - этап подготовки к противостоянию.

Минимум что мы можем извлечь из этих правил и контекста, соединившего в аятах хадж и джихад, сопротивление гнету и божественную победу угнетенных, что хадж - наилучшее место для духовной и психологической мобилизации мусульман для противостояния гнету и угнетателям, для борьбы колониализма и колонизаторов.

Действительно, это наилучший случай, потому что мусульмане, собравшиеся здесь из всех стран, размахивают имеющийся у них силой и могуществом, объявляя о единой политической платформе, преподавая врагам незабываемый урок и если бы это не сводилось к хаджу, то борьба гнета и угнетателя и объявление негодования против врагов Аллаха не подчиняется границам времени и места.

И поэтому комментаторы толковали блага теми делами, которые охватывают мирскую жизнь и религию. Ибн Джарир ат-Табари комментируя блага, говорит:

“Первоначальными правильными словами были слова того, кто сказал: имея в виду этим “чтобы они были свидетелями благ для них” делом удовлетворяющим Аллаха является торговля, а именно Аллах царит над всеми благами в этот сезон. В дни сезона в Мекку поступают блага мирской и загробной жизни и ничто из их благ не связано со значением и умом. И это все, что касается благ”.(497)

Затем священный Коран описывает Ка‘бу, что она была сделана основой для людей: “Установил Аллах Ка‘бу, священный дом, утверждением для людей”.(498)

Слово “гийам” встречается также в значении “имущества”, как говорит Всевышний, хвала Ему:

“И не давайте неразумным вашего имущества, которое Аллах устроил вам”.(499)

Это говорит о сходстве между хаджем и имуществом, а также о том, что имущество и хозяйство ведает жизнью людей и обеспечивает интерес мусульманской общины. Это означает, что рамки хаджа не ограничиваются поклонением и служением богу, мольбой, наоборот, он охватывает все, что связано с интересами мусульман, из которых состоит их жизнь и бытие, то есть все то, что устраивает их жизнь лучше, чем политика, которая означает сопротивление колониализму, порабощение и эксплуатацию, установление независимости во всех областях, предостережение мусульман постоянно о заговорах, казнях и обмане, происходящих вокруг них, понуждает их занять единую позицию, чтобы противостоять врагу и отбить атаку.

Дальше если не разрешается давать имущество неразумным, которые не знают как обращаться с ним из-за несознательности или недостатка ума. Прежде всего не разрешается пускаться в хадж тому, кто не понимает ценности, весомости и значения его в жизни исламской общины.

Вот тебе то, что говорили некоторые комментаторы по поводу этого аята. Ибн Джарир ат-Табари говорил:

“Всевышний говорит: “Аллах превратил Ка‘бу Бейт аль-Харам в опору для людей, которые не имеют поддержки от какого-либо руководителя, который отделяет сильного от слабого, злодея от благодетеля, угнетателя от угнетенного, и сделал их особенностями и интересами их дел”.(500)

А в “Тафсир аль-манар” говорится:

“Он сделал ее (Ка‘бу) утверждением для людей в деле их религии, улучшающей их качества с тем, что хадж вменил им в обязанность, хадж, который является важнейшим столпом религии, потому что он - это душевное, материальное и социальное поклонение”.

В нем также сказано:

“Всевышний Аллах сотворил эти вещи, то есть обряды хаджа, одновременно структурными и законодательными и сюда входит все то, что делается для осуществления интересов их религии и их мирской жизни”.(501)

Если мы проходим мимо всего этого, то разве можно не заметить суру “Покаяние”, которая объявляет об очевидной политической позиции по отношению к многобожникам, ниспосланную для чтения в дни хаджа, и это, несомненно, дипломатический акт.

Давайте выслушаем упоминание Всевышнего:

“Отречение от Аллаха и Его посланника - к тем из многобожников, с кем вы заключили союз. Странствуйте же по земле четыре месяца и знайте, что вы не ослабите Аллаха и что Аллах опозорит неверных! И призыв от Аллаха и Его посланника к людям в день великого хаджа о том, что Аллах отрекается от многобожников и Его посланник. И если вы обратитесь, то это - лучше для вас, а если отвратитесь, то знайте, что вы не ослабите Аллаха. Обрадуй же тех, которые не уверовали, мучительным наказаниям”.(501)

Самый благородный Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повелел Али (да будет над ним мир!), чтобы он довел это предостережение и воззвание до сведения многобожников в дни хаджа, и Имам Али сделал это по свидетельству всех комментаторов, историков и ученых, занимающихся хадисами.

В “Тафсир ат-Табари” и в хадисе говорится:

“Если был день жертвоприношения, то Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах!) вставал и возвещал людей о том, что повелевал посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и говорил: О люди! Велено четыре:

1 - многобожник через год не приблизится к Ка‘бе

2 - не совершит обход Ка‘бы обнаженным

3 - в рай входит лишь мусульманская душа

4 - каждый обет выполняется в свое время, а в другом предании: каждый, у кого есть обет перед посланником Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), тому свой срок”.(502)

Я хочу сказать: “Изречение Всевышнего, хвала Ему: “Отречение от Аллаха и Его посланника - к тем из многобожников, с кем вы заключили союз” и Его изречение “И призыв от Аллаха и Его посланника к людям в день великого хаджа о том, что Аллах отрекается от многобожников и Его посланник”. Поистине отречение в этих двух аятах не касается многобожников - курейшитов или многобожников Аравийского полуострова, на самом деле божеское громкое приветствие касается отречения от многобожников всего мира, как живущих в эпоху ниспослания Корана, так и последующих за ними вплоть до дня страшного суда.

Мудрый Коран воспитывает мусульманскую общину и указывает на их религиозный долг, обязывает их во все времена отрекаться от многобожников вообще, и поэтому, если все гости Всевышнего отрекутся от безбожников и многобожников, берущих власть над контролем, то они коллективно выполнят свой долг.

Возможно, он представляет, что отречение и осуждение “имеющееся в этих аятах относится к эпохе Посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и не разрешается в другое время.

Это необоснованные слова, подобные высказыванию тех, кто хочет связать писание Посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и руководство мудрого упоминания с отдельной эпохой.

Я не думаю, что благородный мусульманин сомневается в том, что коммунисты и их окружение хуже многобожников, которых божеское откровение обязывает отречься от них.

Также не думаю, что беспристрастный сомневается в том, что наибольший шайтан - США, - хуже многобожников и вреднее их.



Социальные и политические параметры хаджа в сунне.



Сунна и образ жизни благородных пророков - это другой довод, указывающий на то, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) занимался политическими делами во время хаджа, и это вдобавок к тому, что хадисы гласят о том, что хадж - один из видов джихада по Его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) словам:

“Да, джихад - это хадж”.(503)

Его (да будет над ним и его семьей мир!) высказывание:

“Хадж - это джихад”.(504)

Его (да благословит его и его семью Аллах):

“Хадж - джихад каждого слабого”.(505)

Слова Пророка (да благословит его и его семью Аллах) в ответ женщинам, спрашивающим его о джихаде:

“Джихад - укрытие хаджа”.(506)

В некоторых хадисах Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сравнивает хадж с джихадом, а не с другими предписаниями религии, так как Он говорил:

“Совершающий нападение во имя Аллаха хаджи и совершающий малый хадж и Аллах воздал их зову”.(507)

Он сообщает о существенной связи и обращает внимание на сходство в результатах и целях этих двух предписаний религии.

Я хочу сказать, что это свидетельствует о том, что хадж не только поклонение - в знакомом смысле, - но и действие, сходное с джихадом по своим последствиям и целям, то есть он - поклонение и политическое действие. Это такое же время для политического действия, как и сезон для поклонения, мольбы и обращения к Аллаху с исповедью.

Затем житие повествует нам, что наиблагородный Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) произнес проповедь в двух местах: на Арафе (508) и в Мине, и в них он обнародовал экономические, политические, общественные исламские важные позиции и постановления. Здесь мы приведем отрывки из них:

1) Ваша кровь и ваше имущество - священны, как священ этот ваш день в этом вашем месяце, в этом вашем городе.

2) Разве все, что было делом доисламского периода не брошено под мои ноги?

3) Доисламские идолы были объектами первой кровью и это было кровь Раби‘а аль-Хариса.

4) Доисламский период взрастил объект, и первым, кого он взрастил был ал-Аббас ибн ‘Абд Аль-Мутталиб.

5) Один мусульманин другому - брат, мусульмане - братье и разрешается человеку брать от брата только хорошее.

6) Три не связанные с ними (женщинами) в сердце мужчины - мусульманина: преданность делу Аллаха, благожелательность к имамам Аллаха, необходимость для группы верующих.

7) Люди в исламе одинаковы, то есть они равны: Адам и Ева дают предпочтение арабу над неарабом лишь с позволения Аллаха.

8) Мусульманин мусульманину - брат, не завидует ему, не предаст его и не опорочит, он не допустит его крови и ничего другого, кроме хорошего.

9) Не возвращайте после меня заблуждающихся безбожников, каждый из вас контролирует другого.

10) Вы несете ответственность, пусть тот из вас, кто присутствует доведет до сведения отсутствующего. Потом он процитировал им, что было сообщено, и они были свидетелями этого.(509)

Возможно цитируемые со слов Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и являющиеся достоверными молитвами и зикры хаджа, те из них, которые содержат в себе, наряду с объединительным значением, и политическое значение и являются лучшим свидетельством того, что хадж - подходящий сезон, так как во время него мусульмане выясняют свою позицию по отношению к врагам Аллаха и ислама в особенности. Как мы знаем желательно повторять молитвы вроде этой во время церемоний хаджа:

“Нет божества кроме Аллаха, Он один и нет Ему сотоварищей, у него владение и у него слава, он воскрешает и умерщвляет, и способен на все”.

“Нет божества кроме Аллаха, Он единственный и он один, Он исполняет свое обещание, помогает своему рабу и только он побеждает ахзабов”.(510)

Это добавляет символизма обрядам хаджа: каждый из обрядов хаджа символизирует что-то общественное, политическое, нравственное вдобавок к их сущности поклонения и покорности, если невозможно ознакомиться полностью со всеми значениями, которые включают в себя эти обряды.

Для краткости изложения мы обращаем внимание уважаемого читателя на то, что многие ученые - исламоведы и мусульманские мыслители уже указывали на те нравственные, экономические, общественные и политические дела, которые символизируют эти обряды.

Это дополнение к свидетельству Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) о смешении культовых действий с политическими целями проводимых во время хаджа церемоний. Аль-Бухари передал со слов Са‘ад ибн Джабира и со слов Аббаса:

“Когда Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) пришел к общине, которой доверял, он сказал: “Они посыпали их песком, чтобы показать многобожникам свою силу”.(511)

Это говорит о том, что паломник присоединяет к своим обрядам политические цели и намерение джихада, вроде устрашения врагов и осуждения их действий, порицания их заговоров и разоблачения их планов. Потом разве не свидетельствует выбор посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) двух сур “Тавхида”: “Скажи: Аллах един!” и “Неверные”: “Скажи: О вы неверные!” для молитвы тавафа (512) и желательность их чтения мусульманом-паломником. Дело в том, что есть много других сур и аятов, включающих в себя больше морально-этических значений и параметров и это свидетельствует о том, что хадж - это мировое исламское собрание и этот всеобщий съезд лучшее время для обнародования политической позиции, зовущей против сил неверия и гордыни. А также Омар ибн аль-Хаттаб говорил, что когда говорят “Аллах велик” и целуют Черный камень:

“Именем Аллаха и Аллах велик тем, что даровал нам. Нет божества кроме Аллаха и нет ему сотоварища, я верю в Аллаха и не верю в дьявола”.(513)

Имам Джа’фар ибн Мухаммад ас-Садик (да будет над ним мир!) сказал, заявляя о философии хаджа:

“Аллах, всемогущий он и великий, сотворил создание, вероятно, такое как пожелал. Он сделал и сотворил их за короткий срок, Он повелел им и запретил то, что относится к подчинению в религии и их интересам в ближней жизни. И он сделал так, чтобы они стекались со всего света, чтобы познакомиться друг с другом, чтобы ознакомиться с памятниками посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и узнать их новости и не предавать забвению. Если каждый народ будет полагаться на свою страну и то, что в ней, то он пропадет и разорится страна, упадет ввоз и прибыль, новости не будут замечены и они не будут осведомлены об этом. И это отклонение от хаджа”.(514)

А также он (да будет над ним мир!) говорил:

“То, что из земли более любимо Аллахом, чем то, над чем Он старался, потому что Он сбил с него спесь”.(515)



Общественные и политические параметры

хаджа в житие предшественников.



История повествует, что праведные предшественники во время хаджа не только довольствуются обрядами и поклонением, но и используют повод для политического действия как естественную часть этого предписания религии как дополнение к нему или не относящейся к нему.

Вот Имам аль-Хусайн ибн Али из рода посланника, его внук (благословение Аллаха на них всех!) протестовал против одного из возможных правителей своего времени в Мине во время хаджа.

И вот собрались представители Бану Хашам, мужчины и женщины, их не совершившие хадж, последователи, знающие их и родных Мухаммада. Затем никому из последователей посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), из его сыновей и последователей, из сторонников, демонстрирующих набожность и праведность, не позволялось ничто другое, кроме их сбора. В Мине собралось более тысячи человек. Аль-Хусайн (да будет над ним мир!) собрал в своей палатке последователей и сыновей сторонников Мухаммада и произнес проповедь, восхваляя Аллаха и благодаря Его. Затем он сказал:

“А дальше этот деспот уже сделал с нами то, о чем вы узнали, видели и свидетелями чего вы были и что дошло до вас. Я хочу спросить вас о кое-каких вещах и если я скажу вам правду - верьте мне, а если буду лгать - опровергайте меня, слушайте мою речь и скрывайте мое слово, потом вернитесь в свои города и именно доверяйте тому и удерживайте от того, что вы знаете. Я опасаюсь, что эта истина исчезнет и пропадет, а Аллах дополнит его свет, если не возлюбит неверующих”.(516) То, что сказал аль-Хусайн, Аллах ниспослал им в Коране. Он сказал:

“Я заклинаю вас Аллахом, вы вернулись и рассказали то, во что вы верите”.

А вот что написал Осман Ибн Аффан во все мусульманские города во время своего правления:

“Я поручаю своим губернаторам, то есть вам, прибывать ко мне каждый сезон, то есть сезон хаджа. Я предоставил своей общине следить за тем, чтобы не совершали ничего греховного и запрещали постыдное. Мы, я и мои вали выполняли то, что было предоставлено. Ни у меня, ни у моих служащих не было никакого права по отношению к подданным, кроме предоставленного нам ими. Население Медины восстало против меня, люди ругались и дрались. Кто утверждает это, тот выполняет сезон, то есть совершает хадж и пользуется своим правом там, где это зависит от меня и моих служащих, или они верят, что Аллах вознаграждает тех, кто дает милостыню”.(517)

Наоборот, немусульмане отыскали в хадже удобный случай, чтобы подать халифу свои жалобы. Халиф поступил беспристрастно во время хаджа, а не после того. Все мы знаем историю Ибн аль-Гыбти, который предшествовал сыну вали Египта. Разговор об этом начал Амру ибн аль-‘Ас, его опередил аль Гыбти и Ибн Амру ударил его. Его отец запретил ему обижать его. Он ответил ему тем же в дни хаджа на глазах у тысяч паломников. Затем он сказал вали Амру ибн аль-Ас на большом собрании:

“О Амру, когда вы поработили людей их матери родили их свободными”.(518)

Здесь следует указать на то, что написал современный исламский автор - доктор Йусуф аль-Гурдави в своей ценной книге “Аль-‘Ибадат фи-ль-ислам” по этому поводу:

“Халифы знали цену этого всемирного сезона и сделали из этого место встречи своего народа и людей, приехавших со всего мира, со своими наместниками из других регионов.

У кого из людей была обида или жалоба, то они представали с нею перед самим халифом без посредников и преград, и там народ стоял лицом к лицу с наместником перед халифом без всякого страха и опасения. Он помогал находящемуся в беде и был справедливым с угнетенным, возвращал людям их права, даже если это право было у наместника или халифа”.

Если хадж был временем обнародования гнета и жалоб на мусульманских правителей и наместников, то разве не является основным, что позволяется во время него - это жалобы на колониализм, его прихвостней и агентов, и привлечение помощи мусульман против них? Разве разрешается, чтобы мы жаловались на наместника - мусульманина, если он перешел все границы и не разрешается жаловаться на несправедливый иностранный, совершающий нападение империализм, который совершает все эти преступления и бойни?



Политические и общественные параметры хаджа в высказываниях ученых.



Мусульманские ученые и мыслители много писали о политическом и общественном значении хаджа, они считали его наилучшим временем и удобным случаем для выражения мусульманами их силы и могущества, их бдительности и единства их слова с действием, лозунга с осуществлением.

Вот что написал выдающийся ученый Мухаммад Фарид Ваджди в “Энциклопедии” в статье “Хадж”:

“Что касается смысла, который хадж возложил на мусульман, то это произведение недостаточно широкое, чтобы вместить его разъяснение. И прежде всего из положений хаджа на ум приходит то, что если мусульманские правители хотят использовать его для укрепления исламского единства, то добьются успеха.

Если десятки тысяч людей, прибывших из других стран мира, собрались в одном месте и их сердца и уши в этом важном направлении и все, что делается, должно вызывать у всех чувство единства, особенно, если они призывают во имя их блага. А когда они вернутся в свои страны и разъедутся по городам и селам, то распространят то, что узнали от своих собратьев, и они уподобятся членам ежегодного всеобщего съезда, состоящего из всех рас и поколений. Как оценивается значение этого важного события в жизни этой огромной общины и как важны его результаты, если это помогает пробуждению этой общины от сна, и хадж будет одним из крупнейших его факторов и не приходилось ли тебе раньше думать, что захваченным народам некоторых исламских стран запрещено совершать хадж в то время. И если движение жизни проникнет в народы, то их ничто не сможет остановить, и это распоряжение Аллаха, рано или поздно”.(519)

В книге “Ар-Дин ва-ль-хадж ‘аля-л-мазахиб аль-арба’а” говорится:

“Хадж - это путь знакомства друг с другом, дружбы, равенства, укрепления отношений и связей с другими мусульманскими народами, и воссоединяются их сердца, единятся их слова и они делают то, что годится для их дела и выпрямляет искривление в их делах”.

Профессор аль-Джалил Мухаммад аль-Мубарак, советник Университета короля ‘Абдаль-Азиза писал:

“Обнажение настоящего значения поклонения очевидно в хадже в дополнение к замечательному общественному значению и это всемирный съезд, собирающий людей, участвующих в одном деле, в поклонении единому богу. И вместе с тем это абстрактное истинное поклонение не изолировано от жизни, а, наоборот, связано с ней, как сказал Всевышний в своей священной книге “чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Аллаха в определенные дни”, а “поминать о полезном им” имеет всеобщий смысл и может охватывать различные интересы мусульман”.

Если политическое действие допускается во время хаджа, как ты узнал из Корана, сунны, жития предшественников и высказываний крупных ученых, и, наоборот, хадж является удобным случаем для устрашения врагов, запугивания их и осуждения их заговоров, то какой враг защитит нас от США, которые постоянно устраивают заговор против ислама и мусульман, грабят их добро и крадут их нефть? Какой недруг защитит нас от Израиля, который захватил нашу землю, изгнал наш народ, убивал и продолжает убивать палестинцев, попирает их кровь и честь?

Какой неприятель защитит нас от России, борющейся с исламом и мусульманами в воззрении и во всем, захвативший наши земли в Афганистане, убивающий его сыновей и разрушающей его города до сих пор?

Какой враг более враждебен для нас, чем Великобритания, которая создала государство-подкидыш Израиль, которая устраивала и продолжает устраивать против нас заговоры в укоренившейся крестовой ненависти?

Какой враг более враждебен для нас, чем Франция, которая погубила сотни тысяч душ наших мусульман в Алжире и продолжает бойню и заговоры здесь и там в стране мусульман?

Почему мы разъединяем США, Россию и всю эту одну религиозную общину от нашей религии и презренный заговор против нас, убийство наших народов, кражу нашего богатства?

Почему мы отказываемся от великой возможности хаджа и своеобразной миллионной встречи, состоящей из 40 мусульманских стран, которая пройдет даром, если мы не используем ее для пробуждения мусульман и осведомления их о преступлениях Запада и Востока против нас. Разве мы знаем о постулатах хаджа больше Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его благочестивых последователей, которые смешивали во время хаджа поклонение с политической работой?

Почему мы не предоставляем место в Мекке, Медине, Арафе и Мине угнетенным Палестине, Филлипинам, Ирану, Ираку, Афганистану, Африке, Ливану, Иретрии и т.д., чтобы показать их угнетение и поставить в известность мусульман о гнете, несправедливости, убийстве и преступлении империализма, его прихвостней и агентов?

Почему во время хаджа мы не предоставляем места тому, что мусульманские мыслители со всех стран и всех передают друг другу проблемы мусульман и ищут совместного решения того, что избавит их от произвола?

Почему не разрешают власти в Мекке и Медине для проведения конференций и форумов, чтобы ознакомить мусульман с сущностью американского, русского, британского и французского империализма и их адскими планами, осведомить о том, что какие грабежи, убийства и эксплуатацию совершили эти иностранные захватчики?

До каких пор хадж будет лишен своих общественно-политических последователей, снисходя к желанию иностранцев?

До каких пор это огромное количество мусульман со всех концов мира будет собираться, а потом расходиться, не познакомившись брат с братом и не узнав боль своего брата и его надежды?

И до каких пор мы будем лишены этого великой возможности, которую ислам подарил этой общине?

И если мы упустили хадж, то где может иметь место такое многочисленное скопление людей, и массы верующих, готовые работать и откликаться на любое исламское воззвание, призывающее их к джихаду и подстрекающее к возрождению?

Как могут власти Хиджаза позволить, чтобы такая прекрасная возможность пропала зря, запрещая мусульманам воспользоваться ею как повелел Аллах “чтобы свидетельствовать о полезном им”?

И наоборот, как мусульмане сами себе позволяют, чтобы пропала зря возможность использовать хадж для решения своих неотложных проблем?



Заключение



Осталось исследовать всего два вопроса, которые мы отметим в заключении:

1) Оплакивание покойного до захоронения и после .

2) Присоединение слова “раб” к созданию.

Возможно, ты не знаешь решения шариата по поводу этих вопросов, так мы разъясним их в свете Корана и сунны.



Во-первых, оплакивание покойного.



Невозможно порицать глаза и сердце, когда человек стоит над могилой Пророка и имамов из родных Мухаммада (благословение Аллаха и его приветствия всем им!), а также лучших из его сторонников (да будет доволен ими Аллах!), проливая слезы и печалясь, выражая этим скрытую в душе любовь, преданность, симпатию, тоску и печаль, и это вызвано человеческой природой, и не противоречит божеским законам.

Что касается природы, то печаль и чувствительность вызваны человеческой симпатией, если человек страдает от потери самого дорогого человека то, человек, лишенный этого чувства является исключением и нет на земле человека, который всерьез и объективно может отрицать это.

Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) плачет над своим дорогим сыном Ибрахимом и говорит:

“Слезы льются из глаз и сердце печалится, мы не говорим то, чем не будет доволен Аллах, мы грустим по тебе, Ибрахим”.(520)

Историки и ученые, занимающиеся житием святых, рассказывают, что когда Ибрахим, сын Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) был при смерти, он находился в комнате своей матери. Пророк взял его и перенес в его комнату и сказал: “О Ибрахим, мы не будем просить Аллаха дать тебе замену”. Потом слезы потекли из глаз его и он сказал: “Мы грустим по тебе, Ибрахим, глаза плачут, сердце печалится и мы не говорим то, что вызывает гнев Господа. И если бы не правое дело и искреннее обещание, то мы будем грустить о тебе еще сильнее”.

Когда ‘Абдаррахман ибн ‘Аваф сказал:

“Или плач не был запрещен?” Он ответил: “Нет, но я запретил яростные и другие крики при несчастье, запретил царапать лицо, рвать одежду, звать шайтана, издавать песни развлечения, - это сострадание, кто не проявляет жалость, - немилосердный”.(521)

Это не первый и не последний Его плач (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) когда он страдает от потери своих близких, но он, плача по своему сыну Тахиру, говорил:

“Слезы текут из глаз, слеза одерживает верх, сердце печалится и мы не повинуемся Аллаху, всемогущий Он и великий”.(522)

Выдающийся ученый аль-Амини собрал в своей большой энциклопедии “аль-Гадир” многочисленные источники, в которых Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и его последователи оплакивают своих близких умерших. Вот тебе текст:

“Это он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), когда был ранен Хамза (да будет доволен им Аллах), пришла Сафиййа, дочь ‘Абд аль-Матлаба (да будет доволен ею Аллах!). Между ней и им были мединские приверженцы Мухаммада. Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Пригласите ее”. Она села около него, если она плакала, плакал и посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), если рыдала она, рыдал и Он. Плакала Фатима (да будет над ней мир!), плакал и посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). По мере того, как плакала она, плакал и он. Он сказал: “Я никогда не буду поражен как ты”.(523)

Когда посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) вернулся из Ухуд, жены мединских сподвижников Мухаммада плакали над павшими на войне и, узнав это, Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Однако у Хамзы не было оплакивающих его”. Ансары вернулись и сказали своим женщинам: “Ни одна из вас не будет оплакивать, если не начнет с Хамзы. Он сказал: “Среди них с сегодняшнего дня не оплакивайте умершего, не начав с Хамзы”.(524)

Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) объявил о смерти Джа’фара, Зейда ибн Хариса, Абдаллаха ибн Раваха его глаза наполнились слезами.(525)

Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) посетил могилу матери, плакал над ней и довел до слез окружающих.(526)

Он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) поцеловал Османа ибн Маз’уна, когда тот умер, и слезы капали на его щеку.(527)

Непорочная Сиддига (да будет над ней мир!) стояла над могилой своего отца, потом взяла горсть с его могилы, положила на глаза и заплакала, причитая:

Что тому, кто нюхает землю Ахмада

И не чувствует запаха предела времени

Изливает на меня несчастья, если они

Излить на дни, ставшие ночами”(528)

Абу Бакр ибн Абу Гахафа оплакивал посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) в элегии:

“О глаз, я плачу и мне не надоедает

Надлежит плакать над господином”.

Тетя Джабира ибн Абдаллаха пришла в день Ухуд и стала плакать над своим братом Абдаллахом ибн ‘Амру. Джабир сказал:

“Я стал плакать и народ запретил мне. А посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) не запретил мне. Он сказал:

“Оплакивайте его, но не оплакивайте его устами Аллаха, ангелы еще осеняют его крыльями, пока вы не похороните его”.(529) Да, по свидетельству Омар ибн аль-Хаттаба и Абдаллах Ибн ‘Омара посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Покойник мучает плачем своего родню”.

Я говорю: ясно, что этот хадис разнится во многих ареалах, как доказала история. Из них: он оплакивал ан-На‘мана Ибн Магран аль-Мазани, когда до него дошло известие о смерти.

Он вышел и объявил людям об этом с кафедры, положив руку на голову и плача.(530)

Из них: он вместе с Абу Бакром оплакивал Са‘ада Ибн Ма‘ана и даже Аиша говорила: “Рот, который удерживал Мухаммад рукой, поистине я отличаю плач Абу Бакра от плача ‘Омара, и я вошла в свою комнату”.(531)

Из них: он оплакивал своего брата Зейда Ибн аль-Хаттаба, его сопровождал мужчина из племени бану ‘Ада Ибн Ка‘аб. Когда он вернулся в Медину и увидел ‘Омара, слезы потекли из его глаз и он сказал: “Я назначил Зейда после себя казием, а ты пришел за мной”.(532)

Повторяющиеся плачи халифа указывают нам путь к тому, что значение этого хадиса, если правы передатчики, совсем другое. Из хадиса ясно, что он разнится с упомянутым в Коране, я имею в виду изречение Всевышнего, хвала Ему: “Не понесет носящая ношу другой”(533). Какой смысл мучить покойника, оплакивая другого над ним!!

Шафи’а говорил: “То, что Аиша рассказала о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) совпадает с тем, что запомнили о нем (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) по свидетельству Корана и сунны. И если говорят: Где свидетельство Корана? Говорится: в Его словах, всемогущ Он и велик: “Не понесет носящая ношу другой” и “что человек - лишь то, в чем он усердствовал” (534), его слова “и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его”.(535) и “и чтобы всякая душа получила воздаяние за то, о чем старается!”(536) И если спросят где свидетельство сунны? Скажи: посланник Аллаха спросил мужчину: “Это твой сын?” Он ответил: “Да”. Он сказал: “Что до того, что он не любит меня, больше тебя и ты не любишь меня, больше него”. И посланник Аллаха уведомил, подобно тому, как Аллах уведомил, что преступление каждого человека лежит на нем, так же как его поступок не за другого, а против него”.(537)



Понимание хадиса.



Все эти цитаты говорят о том, что в хадисе “если покойник мучается…” - если он передан достоверно - имеется в виду не то, что явствует из его внешнего вида. Он был определен контекстом, который выпал при цитировании. И из-за этого некоторые, опираясь на этот хадис, не обратив внимание на его цель и смысл, предположили, что запрещено плакать над покойником.

‘Омара рассказывала, что она услышала Аишу (да будет доволен ею Аллах!) и напомнила ей, что говорил Абдаллах Ибн Омар: “Живой мучает своим плачем умершего”. Аиша сказала (да будет доволен ею Аллах!), что касается его, то он не обманывает, однако он ошибся или забыл, что посланник Аллаха проходил мимо иудейки, которую оплакивала ее семья “и он сказал: “Они плачут над ней и она мучается в своей могиле”.(538)

Абдаллах ибн ‘Омар передает, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Умерший мучается из-за того, что его семья плачет над ним”. Он напомнил это Аише и она сказала, как передает Ибн ‘Омар: “Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) проходил мимо могилы иудея и сказал: “Покоящийся в этой могиле мучается, что его семья плачет над ним”. Потом она прочитала: “Не понесет носящая ношу другой”.(539)

Это понимание хадиса и его смысл, и нет сомнения в правильности этого значения, судя по Корану и сунне.

Также имеются другие предания, свидетельствующие о том, что посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) запретил ‘Омару препятствовать женщинам оплакивать своих покойников.

Ибн ‘Аббас передает: “Когда умерла Зейнаб, дочь посланника Аллаха, он сказал: “Присоедините ее к нашему наилучшему предшественнику Осману Маз‘уну”. И заплакали женщины. ‘Омар стал бить их кнутом. Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) схватил его за руку и сказал: “ Не спеши, ‘Омар, дай им поплакать. А вы остерегайтесь криков шайтана!” И сел посланник Аллаха на край могилы и Фатима, плача села рядом, и стал Пророк вытирать глаза Фатимы краем своей одежды, жалея ее”.(540)

Аль-Бейхаги в “Ас-Сунан аль-кубра” рассказал подобное о смерти Рагиййи, дочери посланника Аллаха. Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Не спеши, Омар”. Затем добавил: “А вы остерегайтесь криков шайтана! И что бы там ни было, все же глаза и сердце - из сострадания, а что с языка и рук - от шайтана”.(541)

А в третьем предании посланник Аллаха сказал: “Омар, оставь их. Глаза льют слезы, сердце страдает, а время близится”.(542)

Приведенные нами предания выражают, уважаемый читатель, заповедь ислама по поводу плача над умершим, независимо от того, был ли он близким другом или родственником. И если уж разрешено оплакивать их, то оплакивание посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), его непорочных родственников и сподвижников - есть самое лучшее из дозволенного.

Как мы уже говорили, по этому поводу много преданий двух групп относительно оплакивания Пророка и страданий его родных, но мы не указали их, чтобы быть лаконичными. А кто желает остановиться на этом подробнее, то может обратиться к книге “Сиратуна ва суннатуна сират ан-наби ва суннатуху” знаменитого ученого Шейха ‘Абд аль-Хусайна аль-‘Амини (да будет доволен им Аллах!), а то, что мы указали на страницах этой главы является ее сокращенным вариантом.



Во-вторых, присоединение слова “раб” к созданию.



Известно, что поклонники родных Мухаммада (да будет над ними мир!) называют своих детей ‘Абд ар-Расул, ‘Абд ‘Али, ‘Абд аль-Хусайн и т.п., то есть добавляют слово “аль-‘абд” (раб) к их именам (да будет над ними мир!).

Такое называние вызвало волнение в некоторых кругах, особенно среди ваххабитов, утверждающих, что такие имена - признак ширка и не соответствуют основам единобожия.

Шейх Насираддин аль-‘Албани - корректор и исследователь некоторых книг хадисов - созвал меджлис в Сирии и я наблюдал сильную неприязнь, когда он говорил об имени ‘Абд аль-Хусайн. Это произошло, когда речь зашла о выдающемся ученом ‘Абд аль-Хусайне Шараф ад-Дине аль-‘Амили (да будет свята его могила!), авторе справочников.

Чтобы приподнять занавес с правды мы проанализируем вопрос с точки зрения Корана и сунны.

Что называется рабством и что подразумевается под ним:

Во-первых, это то, что противоположно божественности. Рабство в этом смысле происходит из формы рабства, которая объединяет всех рабов, а повелитель - Всевышний Аллах, хвала Ему. Ты знаешь, что человек по происхождению раб, а Аллах, хвала Ему, - правитель, Он создал его из ничего и дал сполна все, что надо.

Рабство в этом смысле субъективность всего что есть, и неотделимая материальность. Здесь рассмотрим изречение Всевышнего, хвала Ему:

“Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб”.(543)

Также на это указывает изречение Христоса (да будет над ним мир!):

“Я - раб Аллаха. Он дал мне писание и сделал меня пророком”.(544) и др. аяты.

Во-вторых, под этим подразумевается покорность или что-то в этом смысле, об этом заявляли уже авторы лексических словарей.

В арабском языке существует: “набожность” - ведение аскетического образа жизни; “поклонение” - покорность.

И основываясь на этом под “’Абд ар-Расулом, ‘Абд ‘Али и т.д.” подразумевается “покоряющийся посланнику”, “покоряющийся Али” и т.д.

Как нет, если Аллах, хвала ему, повелел нам подчиняться им “Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас”(545). Коран назвал Али обладателем власти, а мусульман - повинующимися, и человеку не ставится в упрек, если он использует это значение, давая имена своим детям.

В хадисе Абу Харира говорится: “Он не говорит ни одному из вас, его подданных “мой раб” и “мой народ”, чтобы он говорил “мой мальчик” и “моя девочка”. Ибн Асир объясняет это в своей книге “ан-Нихайа” таким образом:

это опровергает их гордыню и связывает их рабство с Ним, достойным этого, с Всевышним Аллахом. Он - владыка всех рабов”.

Хадис внешне противоречит мудрому упоминанию. Как нет, он тот, кто приписывает рабство людям, которые владеют ими. Всевышний сказал:

“И выдавайте в брак безбрачных среди вас и праведных рабов и рабынь ваших. Если они бедны, - обогатит их Аллах Своей щедростью. Аллах объемлющ, знающ!”(546)

Ты видишь, что Он, хвала Ему, относит рабство к тем, кто владеет ими и если бы в этом выражении было что-то от гордыни господина, то Аллах, хвала Ему, не использовал бы это выражение.

Источник сомнения в том, что те, кто сомневается не отличают истинное рабство бытия, которое неотделимо от человека с появления его и до последних его дней, от рабства, возложенного на человека в соответствии с положениями и условиями: господин становится подневольным рабом, а подневольный раб - господином.

В книгах по фикху имеются пространные разделы, посвященные заповедям о рабах и рабынях. Им посвящаются отдельные заповеди, которых придерживается человек, знающий мусульманское право. Словом “повелитель” называют господина, имеющего право продавать их и порабощать, и никто из знатоков мусульманского права не считает такое называние грехом.

Слова Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба “кто называет кого-либо “моим повелителем” или “моим господином”, тот безбожник”(547) вызывают удивление. Вместе с тем священный Коран именует словом “господин” другого, помимо Всевышнего, хвала Ему: “подтверждающем истинность слова от Аллаха, господине, воздержанном”(548), а также Он, всемогущий Он и великий, говорит:

“и она разорвала его рубаху сзади, и встретили они ее господина у двери”(549) и сказал Всевышний “Они сказали: “Господи наш, мы повиновались нашим сеййидам и нашим вельможам, а они сбили нас с пути!”(550)

Добавь к этому следующие друг за другом предания, действительность которых не подлежит сомнению, где названы господинами Пророк и два Хасана(551).

Абу Бакр оплакивал величайшего пророка следующими бейтами:

“О глаза, я плачу и не надоедает мне

Господина надлежит оплакивать”(552)

Также аль-‘Азизи цитировал в “Шарх аль-джами‘и ва-с-сагыр” из “Муснад Абу Давуда”, что делегаты Бану ‘Амира пришли к Пророку и сказали: “Ты наш господин”. Он ответил: “Господин -Аллах”.

Если эти хадисы действительны, то истинное значение “господства” - “владыка” и “создатель”. Поистине это значение присуще Аллаху, хвала Ему. Как посланник Аллаха назвал словом “господин” Са‘да ибн Му‘аза (да будет доволен им Аллах!) рассказывает ат-Табари: “Когда встал Са‘ад, посланник Аллаха сказал: “Поезжайте к вашему господину”.(553)

Эти запреты вокруг слова “господин” присваиваются значению, которое противоречит искренности поклонения и единобожию.

Клянусь своей жизнью, истина очевидна и нет надобности в продолжении разговора.

Каким образом в речи арабов, Посланника, сподвижников Мухаммада, последователей и имамов из семейства посланника, и знатоков мусульманского права часто используется это слово помимо Него, хвала Ему, и никто не считает это грехом. Они рассматривали эти вопросы с великодушием и с дальним прицелом, и дело не ограничивается мусульманами, они считают ислам удобным великодушным законоположением, который руководствуется целями и стремлениями, а не явлениями и словами.

А ваххабиты, как и хариджиты, ограничили самих себя и мусульман тем, чем не ограничил их Аллах, хвала Ему, и две религиозные общины во многих вопросах идут бок о бок.

Наступило время, уважаемый читатель, и мы завершаем это пространное обсуждение теорий ваххабизма, их основных положений и целей краткой речью, полезной для мусульманского общества, вообще, а для фанатичной мусульманской молодежи, в частности.

Ислам базируется на двух словах: слове единения и объединении слова. Исламская община должна сохранять единство слова и братства, а также она должна хранить слово единения. Они оба являются двумя эквивалентами, произрастающих из одного корня.

Также Коран и сунна побуждает к Его единению, хвала Ему, в сущности, на деле и в поклонении, также побуждают крепко держаться за веревку Аллаха, запрещая разделяться “Держитесь за веревку Аллаха все, и не разделяйтесь”.(554), Он сказал: “А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище”.(555)

Имам Али (да будет над ним мир!) сказал: “ Значительное большинство вменяет в обязанность, что, действительно, рука Аллаха с общиной, остерегайтесь разделения, исключение из людей - для дьявола, также как исключительный из овец - для волка. Разве не убивают тех, кто призывает к этому, если даже он под этой чалмой”.(556)

Если единство слова имеет такое выдающееся значение, то каково положение того, кто ссорит мусульман, сеет среди них раздор, разбивает их ряды и рассеивает их, сея сомнения в их делах, в отношении которых уже давно сговорились исламская община до того, как родился сеятель сомнений - я имею в виду Ибн Таймиййа - и его виночерпий - я имею в виду Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба.

Уважаемый читатель, то, что вы прочли на этих страницах - это смысл текстов Корана и сунны наиблагородного пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и результат всего, к чему пришла мусульманская община в течение веков. Какова ценность слов и выражений, противоречащих книге Аллаха и сунне Пророка (да будет над ним и его семьей благословение Аллаха и его приветствие!) и тому, о чем сговорилась община.

Мусульманской общине, в авангарде с ее учеными и мыслителями, тяжело, что в Мекке, в колыбели откровения, находятся люди, которые обвиняют всю общину, и суннитов, и шиитов, всех без исключения, в неверии, выделяя лишь отдельных людей из Неджда.

Величайшие сыновья мусульманской общины уже поняли опасность ситуации и вред этих дьявольских мыслей, посеянных Шейхом Ибн Таймиййа, и даже аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал в своей книге “аль-Фатава аль-хадисиййа”:

“Ибн Таймиййа, раб, брошенный Аллахом на произвол судьбы, сбитый с пути, ослепленный и оглушенный, о чем заявляли имамы, которые показывали порочность его положений и лживость его слов. Кто желает, тот должен сообщить о словах имама - муджтахида, достигшего права самостоятельно решать юридические вопросы Абу аль-Хасана ас-Сабахи и его детища и шейха шафи’итов, маликитов и ханифитов, который не ограничивался своим протестом - Ибн Таймиййа - отсталым суфийам, а скорее, возражал таким, как ‘Омар Ибн аль-Хаттаб, Али Ибн Абу Талиб (да будет доволен ими Аллах!).

Аллах исполняет то, что делает нас теми “кто слушает слова и следует лучшему из них”.

Благословение Аллаха на нашего господина Мухаммада и его добрых непорочных родственников и сообщество наиболее избранных, и последняя наша молитва слава Аллаху, господину миров.




Примечания.



1) Сура “Семейство Имрана” аят 96.

2) Сура “Корова” аят 127.

3) Сура “Хадж” аят 27.

4) Сура “Корова” аят 125, смотри суру “Рассказы” аят 57.

5) Сура “Трапеза” аят 97.

6) “Васа’ил аш-иш’а” том 8 стр.14.

7) Сура “Семейство Имрана” аят 97.

8) Сура “Ибрахим”, аят 35.

9) Сура “Женщины” аят 59.

10) Сура “Поэты” аят 214.

11) Источниками этого хадиса, указанного в книгах историков, комментаторов и ученых, занимающихся хадисами и известного как “Йаум аль-‘инзар” (“День предупреждения”) и “Бад’у-д-да‘ва” (“Начало провозглашения”), ат-Табари “История” т.II, стр.63, Египетское издание.

12) Об этом также рассказывал Ибн Халдун аль-Магриби и Ибн Касир аш-Шами и т.п. из недругов семьи Мухаммада.

13) Смотри “Тахзиб ат-тахзиб” Ибн Хаджара т.III, стр. 46; “Тарих аль-Хатыб” т. 9., стр. 193; “Мизан аль-итидаль” т.I, стр. 37; “Лисан аль-мизан” т.III, стр. 13.

14) “Мизан аль-итидаль” т.I, стр. 447; “Лисан аль-мизан” т.III, стр. 145.

15) “Мизан аль-итидаль” т.I, стр. 438; “Тахзиб ат-тахзиб” т.IV, стр. 295.

16) “Китаб вагы’ат Сафиййин” стр. 58, египетское издание.

17) Энциклопедия XVIII века “Фарида Ваджди” т.X, стр. 871, перепечатано из журнала “аль-Мугтатаф” т.27, стр. 893.

18) Цитата из “Та’рих Неджд ли-ль-Алуси” стр. 111-113.

19) Один из османских авторов упоминал в своей книге “Та’рих Багдад” (стр. 152) начало отношений между Мухаммадом ибн ‘Абд аль-Ваххабом и ас-Са’удом в другом варианте. Однако очевидна правильность вышеуказанного высказывания.

20) “Тарих Надж” аль-Алуси стр.117-118.

21) “Джазирату-ль-‘араб фи-ль-гары аль-‘ишрин” стр.341

22) “Тарих аль-мямлякят аль-‘арабиййа ас-са‘удиййа” т.I, стр.51.

23) “Та’рих кярбяла” доктора ‘Абд аль-Джавада аль-Халейдара.

24) Для получения дополнительных сведений о празднике “‘Ид аль-гадар аль-меджид” обратись к I главе “Аль-Гадир” Шейха аль-Амини.

25) В его ценной юридически-богословной книге “Мифтах аль-харама” т.VII, стр. 653.

26) “Та’рих Неджд” стр. 90-91, смотри “Рисаля аль-‘агида аль-хамавыййа” Ибн Таймиййа.

27) Сура “Заря” аят 22.

28) Сура “Каф” аят 16.

29) “Хадыр аль-‘алям аль-’ислами” т. I, стр. 264.

30) “Аль-футухат аль-исламиййа” т. II, стр. 357.

31) Это предложение требует остановки и вдумчивости. Мухаммад Ибн ‘Абд аль-Ваххаб выдавал себя за того, кто достиг более высокой ступени знаний и получил право самостоятельно решать некоторые вопросы юридически-богословного характера в толковании Корана и сунны. Однако его брат Шейх Сулейман опроверг это утверждение и считает его ниже этого звания по самостоятельному суждению; семья Мухаммада лучше знает. Следовательно, высказывания Мухаммада Ибн ‘Абд аль-Ваххаба и его идеи - все лживые и неверные по свидетельству его брата-шейха, потому что они вытекают из несовершенной теории и слабого мышления.

32) “Аль-’ислам фи-ль-гарн аль-‘ишрин” стр. 108-109.

33) Смотри книгу “Даф’у-ш-шубха” Тагиййа ад-Дина аль-Хусни.

34) Это письмо было напечатано в “Китаб такмияти-с-сайфи ас-сайгали” стр.190, а также его содержание напечатал Шейх аль-Амини в “Китаб аль-гадир” т. V, стр. 87-89.

35) “Кашф аль-’иртийаб”, заимствовано у аль-Джубрати.

36) “Зада-ль-ма‘ад фи хада хейр аль-‘ибад” Ибн аль-Геййима стр.661.

37) Великий историк Шейх Ага Бозорг ат-Техрани говорит в “Китаб аз-зари’а” т. VIII, стр. 261: “Ваххабиты уже властвовали в Хиджазе в 1343 г. и 8-го числа месяца шавваль того же года они разгромили могилы непорочных имамов (да будет над ними мир!) и их сторонников в аль-Багы”. Конец цитаты.

Я говорю, что газета “Уммаль-Гура” напечатала текст решения по религиозно-юридическим вопросам и их ответ 17-го числа месяца шавваль 1344 г.х. и определила дату издания фетвы улемами Медины 25-ым числом месяца рамазан. Поэтому следует говорить, что захват Медины и разгром могил первых мусульман произошел в одно время в 1344 г.х. Покойный ас-Сеййид Мохсен аль-Амин утверждал, что полный захват и разгром произошли в 1344 г.х. Смотри “Китаб кашф аль-’иртийаб” стр. 56-60.

38) Сура “Хадж” аят 32.

39) “Тафсир маджма’и-л-байан” т. IV, стр. 84, издано в Сайде.

40) Изречение Всевышнего “ас-Сафа и аль-Марва - из примет Аллаха” сура “Корова” аят 158.

41) Сура “Совет” аят 23.

42) Сура “Пещера” аят 21.

43) Сура “Пещера” аят 21.

44) Сура “ Свет” аяты 36, 37.

45) Сура “ Украшение” аят 33.

46) Сура “Корова” аят 127.

47) Сура “Марйам” аят 57.

48) “Комментарий ад-Дурр аль-Мансур” т. V, стр. 50. Вопрос Абу Бакра о доме Али и Фатимы (да будет мир над ними!) и ответ Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) являются местом для размышления и объяснения, что Пророк знал, чему подвергнется этот священный дом после его (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) кончины.

49) “ Кашф аль-’иртийаб” стр. 384.

50) Смотри “Табагат ас-сахаба” Ибн Са‘ада т. I, стр. 360-503

51) “Татхир аль-‘итигад” стр. 17, египетское издание.

52) “Сахих Муслим” т.III “Китаб аль-джана’из” стр.61, “ас-Сунан” ат-Тирмизи т.II, стр. 256 “Глава о выравнивании могил”, “ас-Сунан ан-Ниса’и” т. IV. “Глава о выравнивании могил” стр. 88

53) “Тахзиб ат-тахзиб” аль-‘Асгаляни т. XI, стр. 125.

54) То же т. XI, стр. 130.

55) То же т. IV, стр. 115.

56) То же т.XI, стр. 218.

57) и 58) “Тахзиб ат-тахзиб” т.III, стр. 179.

59) “Шарх нахдж аль-баляга” Ибн Абу аль-Хадид т. IX, стр. 99.

60) “Маджма‘ аз-зава’ид аль-Хисами” т. IX, стр. 133, то же говорил ат-Тирмизи в своем “Сахихе” т. II, стр. 301, Муслим в “Сахихе” (“Китаб ‘аль-‘иман”) и др.

61) Сура “Высочайший” аят 2.

62) “аль-Фигх ‘аля-ль-мазахиб аль-’арба‘а” т.I, стр. 420.

63) “аль-Фигх ’аля-ль-мазахиб аль-’арба‘а” т. I, стр. 420 и там “и делались как горб верблюда, а шафиит сказал: придание земле ровной плоской формы лучше, чем придание формы горба”.

64) “Сахих Муслима”, “Китаб аль-джана’из” т. III, стр. 61.

65) “Шарх сахих Муслим” ан-Нававы.

66) “Иршад ас-сари” т. II, стр. 468.

67) “Аль-Фигх ‘аля аль-мазахиб аль-‘арба’а” т.I, стр. 421.

68) “Сахих Муслим”: “Китаб аль-джана’из” т.III, стр. 62.

69) “Ас-Сунан” ат-Тирмизи т.II, стр. 208, под редакцией ‘Абд ар-Рахман Мухаммад Османа. Издательство “аль-Мактаба ас-Салефиййа”.

70) “Сахих Ибн Маджа” т.I, “Китаб аль-джана’из” стр. 473.

71) “Сахих ан-Ниса’и” т.IV, стр. 87-88, издан с комментарием аль-Хафиза ас-Суйути.

72) “Муснад Ахмад” т.III, стр. 295 и 232, его передали также ссылались на Джабира на стр.399.

73) Он ‘Абд аль-Малик Ибн ‘Абд аль-‘Азиз Джурейх аль-Омави.

74) Он Мухаммад Ибн Муслим аль-’Асади.

75) “Тахзиб ат-тахзиб” т.IV, стр. 406.

76) Предыдущий источник.

77) “Тахзиб ат-тахзиб” т.IV, стр. 404, хатыб лейл - в смысле “кто собирает дрова ночью, когда не видит что собирает”. Приводится пример: “тот, кто собирает все и не отличает хорошее от плохого”.

78) “Тахзиб ат-тахзиб” т.IV, стр. 402 и 506, издано в “Дар аль-ма’ариф ан-нызамиййа”.

79) “Тахзиб ат-тахзиб”: биография Абу аз-Зубейра.

80) “Сахих Муслим” т.III, стр. 62, египетское издание.

81) “Сахих” Ибн Маджа т.I, стр. 474.

82) “Муснад Ахмад” т.VI, стр.299.

83) “Мизан аль-‘итидаль” т.III, стр. 350-355.

84) “Мизан аль-‘итидаль” т.II, стр. 476, под заголовком “Абдаллах ибн Лахи’а”, “Тахзиб ат-тахзиб” т.I, стр. 444.

85) “Муснад Ахмад” т.I, стр. 7, “Сахих” ат-Тирмизи т.II, стр. 139, “Табагат” Ибн Са‘ада т.II, стр. 71 и др.

86) “Китаб рийад аль-джанна” Магбала ибн аль-Хади аль-Вади, кувейтское издание.

87) Особое дерево, которое росло в изобилии в пустыне вокруг Медины.

88) “Вафа’ аль-вафа’” т.II, стр. 84.

89) “Вафа’ аль-вафа’” т.II, стр. 96.

90) Смотри “Тафсир аль-кашшаф” аз-Замахшари и “Гара’иб аль-гур’ан” ан-Нишабури.

91) “Сахих аль-Бухари”: “Китаб аль-джана’из” т.II, стр. 111, “Ас-Сунан” ан-Ниса’и и т.

92) “Сахих” Муслима т.II, стр. 68.

93) “Сахих” Муслима: “Китаб аль-масаджид” т. II, стр. 66.

94) “Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77, издание Мустафа аль-Халяби.

95) “Зийарат аль-губур” стр. 106.

96) “Кибла” - сторона, к которой мусульманин обращается лицом во время молитвы.

97) “Муснад Ахмад” т.III, стр. 248.

98) “Иршад ас-сари фи шарх сахих аль-Бухари”. К этому значению склонялся Ибн Хаджар в “Фатх аль-Бари” т.III, стр. 208, где он сказал: “В действительности, запрет - это то, что касается могилы и приводит к тому, что в ней люди писали. Что касается других, то в этом нет затруднений.

99) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 41.

100) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 41.

101) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.II, стр. 111.

102) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77, египетское издание.

103) “Вафа’ аль-вафа’” т.III, стр. 897, исследование Мухаммада Махи ад-Дина.

104) “Вафа’ аль-вафа’” т.III, стр. 922-932.

105) “Сахих Ибн Маджа” т.I, стр. 113. “Глава о том, что касается посещения могил”.

106) Сура “Покаяние”, аят 84.

107) Сура “Сонмы”, аят 53.

108) Это предположение подтверждает то, что он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) говорил при посещении могил: “Дом верующих людей” как будет указано подробно далее.

109) “Ас-Сунан Ибн Маджа” т.I, стр. 114, издано в Индии, глава “О том, что касается посещения могил”, “Сахих” ат-Тирмизи “Разновидности похоронных процессий” т.III, стр. 274 издано с комментарием Ибн аль-Араби аль-Малики. Ат-Тирмизи говорит после пересказывания этого хадиса со слов Барида: “Хадис Барида достоверен и ученые работают над ним. Они не видят ничего плохого в посещении могил, это говорили Ибн аль-Мубарак, аш-Шафи’и и Исхаг”. В этой области хорошо бы обратиться к следующим источникам:

1)“Сахих Муслим” т.III, “Глава о просьбе Пророка к Аллаху, всемогущ Он и велик, разрешить ему посетить могилу матери”, стр. 65.

2) “Сахих Абу Давуда” т.II, “Книга о похоронных процессиях”, глава “Посещение могил” стр. 195.

3) “Сахих Муслим” т.IV, “Книга о похоронных процессиях”, глава “Посещение могил” стр. 73.

110) “Сунны” Абу Давуда т.II, “Книга о похоронных процессиях” стр. 195, издано в Египте, “Сахих Муслима”, т.III, стр. 65. Глава “Испрашивание Пророком позволения Аллаха, всемогущ Он и велик, посетить могилу матери”, “Сахих Ибн Маджа” т.I, стр. 114. Я говорю: “Причина, которую приводил Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), испрашивая позволения посетить могилу своей матери, состояла в том, что как утверждают, она была язычницей. Но доказано, то в чем нет сомнения, что мать Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), как ее деды и прадеды, из верующих единобожников. Отсюда это толкование полностью противоречит основам мусульманской доктрины и, возможно, этому есть другое объяснение.

111) “Сахих Ибн Маджа” т.I, стр. 114.

112) “Сахих Муслима” т.III, стр. 64, глава “О том, что говорится при посещении могил”, “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 76.

113) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.IV, стр. 76-77.

114) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.IV, стр. 76-77.

115) “Ас-Сунан” Абу Давуда, т.II, стр. 196.

116) “Сахих Муслима” т.III, стр. 23, Глава “О том, что говорится при посещении могил”.

117) “Сахих Муслима” т.III, стр. 11, Глава “О том, что говорится при посещении могил”.

118) “Сахих Ибн Маджа”, “Книга о похоронных процессиях”, т.I, стр. 478, первое египетское издание.

119) Глоссы к “Сахиху Ибн Маджа”, т.I, стр. 114, индийское издание.

120) Смотри хадис № 4.

121) Смотри хадис № 5.

122) “Сахих ат-Тирмизи”, т.IV, “Книга о похоронных процессиях”, Глава “О том, что говорится при посещении могил”, стр. 275.

123) “Сахих аль-Бухари”, “Книга о похоронных процессиях”, т.II, стр. 79, Глава “Посещение могил”.

124) “Мустадрак ас-сахихин” Хакима, т.I, стр. 277, “Вафа’ аль-вафа’” т.II, стр. 112.

125) В “Сунан” Абу Давуда говорится “за’ират” вместо “завварат”.

126) “Сахих Ибн Муслима” хадис 1448.

127) Сура “Женщины” аят 64.

128) “Сунан Абу Давуда” т.I, “Книга о паломничестве”, раздел “посещение могил” стр. 470-471.

129) “Ат-Тадж аль-джами‘ ли-ль-’усул фи ’ахадис ар-расул” Шейха Мансура Али Насыфа т.II, стр. 189.

130) “Вафа’ аль-вафа’” т.IV, стр. 1361, “Ад-дурар ас-саниййа” Ахмада Дахляна стр. 21.

131) “Аль-джаухар аль-муназзам” Ибн Хаджара, его упоминал ас-Самхуди в “Вафа’ аль-вафа’” т.II, стр.612, ад-Дахлян в “Ад-дурар ас-саниййа” стр. 21

132) Сура “Комнаты”, аят 2.

133) “Аль-Фигх ‘аля-ль-мазахиб аль-’арба‘а” т.I, стр. 590.

134) стр. 3-11, эта книга- лучшая из написанного суннитами против Ибн Таймиййа насчет его запрета посещать могилу посланника (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!). “Ад-дурар ас-саниййа”

135) Муслим поместил эти три хадиса в свой “Сахих”, том IV, Книга “Хадж”, глава “Не совершай путешествия”, стр. 126. Его упоминал Абу Давуд в своих “Сунан” (т.I, книга “Хаджж”, стр. 469), а также ан-Ниса’и в своих “Сунан”, напечатанных с комментарием ас-Суйути (т.II, стр.37-38).

136) Если кто-то сказал: никто не пришел кроме Зейда, а исключение из этого в этом предложении “человек” или “народ” и т.п., то исключением является общее слово наподобие “предмета” и “реальности”, все равно человек ли или что-то другое.

137) Сура “Покаяние”, аят 122.

138) “Китаб ’ихйа’и ‘улуми-д-дин” аль-Газали т.II, стр. 247 “Китаб ’адаб ас-сафар” издательский дом, Бейрут, “Аль-Фатава аль-кубра” т.II, стр. 24

139) За исключением мечети Куфы и Хусайна (да будет над ним мир!), насчет них имеются многочисленные хадисы и не скрывается, что другие мечети отличаются по достоинству - как мечеть ас-Суг и аль-Габиля - но не намного.

140) “Сахих Муслима” т.IV, стр. 127, смотри об этом “Сахих аль-Бухари” т.II, стр. 76, “ас-Сунан” ан-Ниса’и, напечатанные с комментарием ас-Суйути, т.II, стр. 37.

141) “Зийарат аль-губур” стр.159-160.

142) Аз-Замахшари говорит в “Тафсир аль-кашшаф”, комментируя аят: мусульмане молятся в нем и испрашивают благословения для своего места.

143) Сура “Корова” аят 125.

144) “Вафа’ аль-вафа’” т.IV, стр. 1376.

145) “Аль-Хаса’ис аль-кубра” Абд ар-Раахман ас-Суйути.

146) “Китаб джала’ аль-‘афхам фи-с-салати ва-с-салями ‘аля хейр ‘аль-‘анам” Ибн аль-Геййима, стр. 228.

147) “Ас-Сунан’” ан-Ниса’и т.IV, стр. 96, издано в Бейруте.

148) “Сахих аль-Бухари” т.V, глава “О заслугах родства посланника Аллаха”, стр. 21.

149) “Ас-Сунан’” аль-Байхаги, т.IV, стр. 78, “Мустадрак ас-сахихин” аль-Хакима, т.I, стр. 377.

150) “Сахих аль-Бухари”, т.I, стр. 91. “Муснад ‘Ахмад ибн Ханбал”, т.II, стр. 222 и т.д.

151) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77.

152) “Ас-Сунан” ан-Ниса’и т.III, стр. 77, египетское издание и т.IV, стр. 95, бейрутское издание, “Шарх аль-джами’ ас-сагыр” т.II, стр.198.

153) Сура “Трапеза” аят 2.

154) В “Муснаде Ахмада” приводится “Абу Джа‘фар аль-Хатами”. Что касается “Сунан” Ибн Маджа, то в них значится лишь “Абу Джа‘фар”.

155) “Ат-Тавассуль ‘иля хагыгати-т-тавассуль” стр. 158.

156) То же стр. 158.

157) “Сунан Ибн Маджа” т.I, стр. 256, хадис № 778.

158) Доказано, что запрет, заключающийся в изречении Всевышнего: “Не приближайтесь к этому дереву”, в действительности, был наставническим и абстрактным запретом, а не священным запретом. Наставнический запрет является как бы советом и предостережением. Нарушение этого запрета не влечет за собой наказание и взыскание, не противоречит добродетели никоим образом. В действительности, имеет значение само действие, например, если врач запретил больному насморком есть цитрусовые, но больной нарушил запрет, то это нарушение накладывает естественный отпечаток, то есть усиление насморка и болезни. В священном Коране есть аяты, свидетельствующие о том, что запрет Адаму приближаться к дереву является наставническим запретом и нет следа нарушения этого запрета, за исключением выхода из рая как естественный результат этого нарушения: просьба обратиться к аяту 118 и 119 суры “Таха”.

159) Сура “Корова” аят 37.

160) “Мустадрак ас-сахихин” т.II, стр. 615; “Рух аль ма‘ани” т.I, стр. 217; “Ад-Дурр аль-мансур” т.I, стр. 59, заимствовано у ат-Табарани, Абу На‘има и аль-Байхаги. Текст соответствует тому же, что и в “ад-Дурр аль-мансур”.

161) Сура “Семейство Имрана” аят 39.

162) Сура “Семейство Имрана” аят 45.

163) Сура “Женщины” аят 171.

164) Сура “Пещера” аят 109.

165) Сура “Лукман” аят 27.

166) “Маджма‘у-ль-байан”, т.I, стр. 89, Ливанское издание, “Тафсиру-ль-бурхан” т.I, стр. 86-88, хадис № 2,5,11,12,14,27.

167) Для уточнения смотри “Тафсиру-ль-бурхан” т.I, стр. 87, хадис № 13, 15, 16.

168) Ас-Сеййид Ахмад Зейни Дахлян упоминал в своей книге “Ад-Дурар ас-саниййа” т.X, что аль-Кади Аййад упоминал этот разговор из достоверного источника. Также его упоминали ас-Сабаки в “Шафа’у-с-сагам”, ас-Самхуди в “Вафа’ аль-вафа’”, аль -Гасталани в “Аль-Мавахиб аль-ляданиййа”, Ибн Хаджар сказал в “Аль-джаухар аль-муназзам”, что это было передано из достоверного источника. Великий ученый аз-Заргани сказал в комментарии к “Аль-Мавахиб”, что Ибн Фахд упоминал это, полагаясь на хороший источник, а аль-Кади ‘Аййад упоминал это, опираясь на достоверный источник.

169) “Кашф аль-’иртийаб” стр. 307, процитированы из “Аль-Мавахиб” стихи Ибн Джабира.

170) То же, стр. 308, стихи Аль-Васити.

171) “Кашф аль-’иртийаб” стр. 312, процитировано из “Хуласат аль-калам”.

172) “Ад-Дурар ас-саниййа” стр. 8.

173) “Ад-Дурар ас-саниййа” стр. 27, составитель Зейни Дахлян, “Ат-Тавассул ’иля хагыгат ат-тавассюль”, стр. 300.

174) Это сборник, содержащий некоторые молитвы Имама Али, повелителя верующих (да будет над ним мир!), собранные шейхом Абдаллахом ас-Самахиджи.

175) Это молитва имама Хусайна (да будет над ним мир!) на Арафа в день Арафы.

176) Это некоторые молитвы имама Зейн аль-‘Абидин (да будет над ним мир!).

177) “Ас-Сахифа аль-‘алявиййа” ас-Самахиджи, стр. 51.

178) “Ас-Сахифа ас-саджадиййа” молитва № 44.

179) “Та’рих ’усаду-ль-габа фи ма‘рифати-с-сахаба” т.III, стр. 111, египетское издание.

180) В книге “Аль-Мавахиб ад-диниййа”, египетское издание.

181) “Вафа’ аль-вафа” т.II, стр. 1376.

182) “Ас-Сава‘иг аль-мухрига” Ибн Хаджара, стр. 178, “Аль-Китабу мал’ун би-ль-’инхираф ва-ль-’ифтира’” и на неё ответили все улемы и исследователи, из них аш-Шехид ас-Са‘ид аль-Кады Нураллах ат-Тастари в книге “ас-Саварим аль-мухрига”.

183) Сура “Трапеза” аят 35

184) “Сахих” аль-Бухари, глава “Салат аль-истисга’и” т.II, стр. 32.

185) Правильно будет сказать “инна хаза-т-тариху сахыхун” “Эта история достоверна”, так как “хадис” как термин - это слово Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и сейчас мы говорим об исторических событиях, а до этого мы говорили о хадисах.

186) “Вафа’ аль-вафа” т.III, стр. 375, цитата из “Мисбах аль-зылям”.

187) “Фатх аль-Бари фи шарх сахих аль-Бухари” т.II, стр. 413.

188) Заха’ир аль-‘угба” ат-Табари, стр. 252, “Маджма‘ аль-зава’ид” т.IX, стр. 39, указываем на то, что предложение “Ты - наша надежда” в первом полустишии дается в этом источнике как “Ты был нашей надеждой”.

189) Сура “Трапеза”, аят 35.

190) Сура “Человек”, аят 7.

191) “Фурган аль-гур’ан” аль-‘Азами, стр. 132, заимствовано у Ибн Таймиййа.

192) “Сулх аль-‘ихван” аль-Халиди стр. 102 и далее.

193) “Фурган аль-гур’ан”, стр. 133.

194) Сура “Семейство Имрана”, аят 35.

195) “Фурган аль-гур’ан”, стр. 133.

196) “Сунан Абу Давуд”, т.II, стр. 80.

197) “Сунан Абу Давуд”, т.II, стр. 81.

198) “Сунан Абу Давуд”, т.II, стр. 81.

199) Сура “Трапеза”, аят 3.

200) “Сулх аль-‘ихван” аль-Халиди стр. 109.

201) “Аль-Фатх аль-Маджид”: стр. 154. В дни написания этой книги мусульмане во всех исламских странах праздновали рождение Мухаммада (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и муфтий семейства Сауда Ибн Баз вынес фетву о запрете на празднование по этому благородному поводу, считая его ересью. Однако сам муфтий обращался к королю Фейсалу в период его правления “повелитель верующих”, вызвав этим гнев и негодование во всех кругах и даже сам король высказал свое мнение, что он не заслуживает этот титул.

202) Сура “Пророки”, аят 9.

203) Сура “Человек”, аят 8.

204) Сура “Преграды”, аят 157.

205) Смотри “Китаб муфрадат аль-Гур’ан”.

206) Сура “Йусуф”, аят 84.

207) Сура “Йусуф”, аят 94.

208) Сура “Совет”, аят 23.

209) Существуют десятки хадисов о Пророке (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), о том, что “ближние” в аятах - это и есть семья Мухаммада (да будет над ними мир!).

210) Сура “Помощь”, аят 2.

211) Сура “Трапеза”, аят 114.

212) Сура “Разве мы не раскрыли”, аят 4.

213) Сура “Помощь”, аят 3.

214) Сура “Корова”, аяты 14 и 15.

215) “Тарих аль-Хамис”, т.I, стр. 223.

216) Сура “Йусуф”, аят 93.

217) Сура “Йусуф”, аят 96.

218) Этот вопрос упоминали многие историки, из них ас-Самхуди в “Вафа’ аль-вафа”, т.II, стр. 444.

219) “’Усад аль-габа” Ибн аль-Асира, т.I, стр. 28.

220) “Аль-‘Исаба”, т.III, стр. 631.

221) “Табаррук ас-сахаба”, стр. 5.

222) “Сахих Муслим”, т.III, стр. 1691.

223) “Сахих аль-Бухари”, т.I, стр. 59, “Фатх аль-Бари”, т.I, стр. 256.

224) “Сахих аль-Бухари”, т.I, стр. 54.

225) “Сахих Муслим”, т.III, стр. 947.

226) “Сахих аль-Бухари”, т.VII, стр. 147, “Фатх аль-Бари”, т.X, стр. 85.

227) “Сахих аль-Бухари”, т.I, II часть, стр. 13.

228) “Ат-Табагат аль-кубра”, т.I, II часть, стр.13.

229) “Канз аль-‘уммаль”, т.II, стр.248, “Вафа аль вафа”, т.II, стр. 1361.

230) “Мустадрак аль-сахихин” аль-Хакима, т.IV, стр.515.

231) Эта пословица приводится для того, кто защищает свою честь и индивидуальность.

232) “Аль-Гадир”, т.V, стр. 129-130.

233) “Сахих аль-Бухари”, т.IV, стр. 82, издание 1314 г.х.

234) Сура “Пчелы”, аят 36.

235) Сура “Пророки”, аят 25

236) Сура “Семейство Имрана”, аят 64.

237) В этом смысле они используются в священном Коране в изречении “И эта милость, которой ты упрекаешь меня, - в том, что ты поработил бану Исра’ила”, Сура “Поэты”, аят 22.

238) Сура “Перенес ночью”, аят 24.

239) Сура “Корова”, аят 34.

240) Сура “Йусуф”, аят 100.

241) Сура “Йусуф”, аят 4.

242) Превращение идолов в божеств не означает, что они также создатели, руководящие делами бытия и человека. Однако слово “божество” имеет всеобъемлющее значение, охватывающее “истинное божество” и “изваянное поддельное божество”. И если мы принимаем за это что-либо, являющееся источником божественных дел и мы представляем, что оно имеет качества, присущие Аллаху, такие как заступничество и отпущение грехов, и мы воображаем его божеством, но это божество малое, не большое.

243) Сура “Преграды”, аят 59.

244) Сура “Стоящие в ряд”, аят 35.

245) Сура “Гора”, аят 43.

246) Сура “Аль-Хиджр”, аят 96.

247) Сура “Различение”, аят 68.

248) Сура “Марйам”, аят 81.

249) Сура “Скот”, аят 19.

250) Сура “Скот”, аят 74.

251) Сура “Верующий”, аят 12.

252) Комментарий “Аля’ ар-рахман”, т.I, стр. 57.

253) Сура “Трапеза”, аят 72.

254) Сура “Семейство Имрана”, аят 51.

255) Сура “Скот”, аят 102.

256) Всевышний говорит: “А кто прощает грехи, кроме Аллаха?” Сура “Семейство Имрана”, аят 135.

257) Всевышний говорит: “Скажи: “Аллаху принадлежит заступничество полностью”. Сура “Толпы”, аят 44.

258) Всемогущий и великий сказал: “Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха”. Сура “Покаяние”, аят 41.

259) Такие как аят 73 из суры “Рассказ”, аяты 60-64 из суры “Муравьи”, аяты 5 и 6 из суры “Толпы”.

260) Сура “Верующие”, аят 80.

261) Сура “Скот”, аят 61.

262) Сура “Корова”, аят 165.

263) Сура “Корова”, аят

264) Сура “Корова”, аят 255.

265) См. “Аль-милал ва-н-нихал” Шахристани, второе египетское издание, стр. 244-247.

266) Всевышний сказал: “И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это - наши заступники у Аллаха”. Сура “Йунус”, 18.

267) Сура “Толпы”, аят 3.

268) Сура “Пророки”, аят 26.

269) Сура “Семейство Имрана”, аят 33.

270) Сура “Корова”, аят 124.

271) Сура “Сонмы”, аят 33.

272) Сура “Совет”, аят 23.

273) Сура “Человек”, аяты 8-31.

274) Сура “Преграды”, аят 28.

275) Сура “Семейство Имрана”, аят 49.

276) Одна из самых ценных книг по богословию, написанных в последние века. Автор и его коллега профессор, исследователь хадисов Мухаммад Захид аль-Каусари аль-Мысри из тех, кто делает иудейские новшества из выражений уподобления, воплощения, направления и места в отношении Аллаха, хвала Ему. И эти новшества стали возрождаться в начале VIII века с легкой руки шейха новшеств и заблуждений Ахмада ибн ‘Абд аль-Халима ибн Таймиййа аль-Джаррани, потом его ученика Ибн Геййима, а затем уж Шейха Мухаммада Ибн ‘Абд аль-Ваххаба. Первый написал книгу “Фурган аль-Гур’ан”, выделяя в ней эти новшества и др. вещи, запрещающие мольбу, взывание о помощи и просьбу о заступничестве тому, кто сделался посредником Аллаха помогающим с Его дозволения и заступником по Его велению. Второй опубликовал книгу “Аль-Асма’у ва-с-сыфат” Хафиза Абу Бакра аль-Бейхаги со своим исследованием, примечанием и вступлением. Оба произведения изданы в Египте в 1358 г.х. в одном томе. Благодарим Аллаха за их труд и за старание издателей книг Аллаха и поднимающих знамя пути -Аминь.

277) Сура “Преграды”, аят 28.

278) Сура “Толпы”, аят 7.

279) Сура “Корова”, аят 34.

280) Сура “Преграды”, аят 12.

281) Сура “Перенес ночью”, аят 61.

282) Сура “Йусуф”, аят 100.

283) Сура “Власть”, аят 20.

284) Сура “Пророки”, аят 43.

285) Сура “Худ”, аят 54.

286) Сура “Худ”, аят 55.

287) Сура “Поэты”, аят 93.

288) Сура “Поэты”, аят 97.

289) Сура “Корова”, аят 165.

290) Сура “Украшение”, аят 87.

291) Сура “Пчелы”, аят 83.

292) Сура “Женщины”, аят 91.

293) Сура “Корова”, аят 255.

294) Сура “Толпы”, аят 43.

295) Сура “Сонмы”, аят 17.

296) Сура “Пророки”, аят 28.

297) Сура “Звезда”, аят 26.

298) “му‘джиса” называется то, что безгрешно - как пророк или имам - и необычно, и пророчество и имамат чего доказаны. “карамя” применяется к остальным святым угодникам Аллаха, наподобие того, что произошло с госпожой Марйам по священному Корану.

299) Сура “Пещера”, аят 95.

300) Сура “Семейство Имрана”, аят 159.

301) Сура “Испытуемая”, аят 12.

302) Сура “Испытуемая”, аят4.

303) Сура “Марйам”, аят 47.

304) Сура “Женщины”, аят 64.

305) Сура “Женщины”, аят 59.

306) Сура “Лицемеры”, аят 5.

307) Сура “Йусуф”, аят 97 и 98.

308) Сура “Покаяние”, аят 80.

309) Сура “Лицемеры”, аят 6.

310) Сура “Преграды”, аят 134.

311) Сура “Собрание”, аят 10.

312) Сура “Верующий”, аят 7.

313) “Кашф аль-’иртиаб”, стр. 274.

314) Сура “Поэты”, аят 80.

315) Сура “Перенес ночью”, аят 82.

316) Сура “Пчелы”, аят 69.

317) Сура “Йунус”, аят 57.

318) Аль-Муртада - тот, кто занимается духовными тренировками и изнурительными упражнениями и его душа одарена сверхчувствительной тонкостью, он умеет делать удивительные вещи. Естественно, что эта тонкость от дьявола, а не от Аллаха, поэтому она (чувствительность) исчезает по мере прекращения тренировок.

319) Сура “Преграды”, аят 160.

320) Сура “Корова”, аят 60.

321) Пророк Сулейман жил в Иордании, а престол Балкыс находился в Йемене, между ними было расстояние в сотни фарсах и километров.

322) Сура “Муравьи”, аят 38.

323) Сура “Муравьи”, аят 40.

324) Сура “Трапеза”, аят 110.

325) Мы говорим “в обществе”, а не говорим “в эпоху”, ввиду того, что время не лишено доказательств Всевышнего Аллаха. Сейчас мы живем в эпоху двенадцатого ожидаемого имама аль-Махди (да будет над ним мир!), однако он невидим и поэтому мы не находимся в его славном обществе. Мы просим Аллаха ускорить его появление, которое наполнит землю справедливостью и беспристрастием.

326) Сура “Корова”, аят 154.

327) Сура “Семейство Имрана”, аяты 169, 170, 171.

328) Сура “Йа’син”, аяты 25, 26, 27.

329) Сура “Йа’син”, аяты 28, 29.

330) Сура “Верующий”, аят 46.

331) Сура “Поклон”, аят 11.

332) Покойный ученый аль-Баляги провел ценное исследование слова “таваффа”в введении “Тафсир аля’-р-рахман”, стр. 34.

333) Сура “Преграды”, аяты 77, 78, 79. В некоторых аятах говорится, что мучение, ниспосланное на них было небесным гласом, как в суре “Худ” аят 6, а в других - что мучение было огненной молнией, как в суре “Разъяснены”, аят 17, а в третьих - что это было землетрясение, а в совокупности это был небесный гром и молния, сопровождаемые землетрясением.

334) Сура “Преграды”, аяты 91, 92, 93.

335) Сура “Украшения”, аят 45.

336) Сура “Стоящие в ряд”, аяты 79, 109, 120, 130, 181.

337) Смотри “Китабу тазкирати-ль-фугаха’и” т.I, “Китабу-ль-хилаф” Шейха ат-Туси т.I, стр. 47, чтобы ознакомиться с течениями и высказываниями богословов в этой области.

338) “Китаб хагг аль-йагин” Сеййида Абдаллаха Шуббара, т.II, стр. 73.

339) “Сахих аль-Бухари”, т.V, глава “Гатл Абу Джахль”, стр. 76 и 77, “Сират Ибн Хишам”, т.II, стр. 292, “Хаггу-ль-йагин” Сеййида Абдаллаха Шубара, т.II, стр. 73.

340) “Хагг аль-йагин” Сеййида Абдаллаха Шуббара, т.II, стр.73.

341) “Рисаляту-ль-хадиййати-с-саниййа”, стр.162, египетское издательство “Аль-Манар”.

342) “Вафа’ аль-вафа’”, т.II, стр.1371.

343) То же.

344) Сура “Женщины”, аят 64.

345) “Вафа’ аль-вафа’”, т.IV, стр. 1361, этот хадис уже был упомянут в предыдущей главе.

346) “Вафа’ аль-вафа’”, т.IV, стр. 1380.

347) “Вафа’ аль-вафа’”, т.IV, стр. 1381.

348) Сура “Трапеза”, аят 35.

349) “Аль-хадиййа ас-саниййа”, книга третья, стр. 42.

350) Сура “Женщины”, аят 85.

351) Сура “Прощающий”, аят 7.

352) Так как в конце аята Всевышний молвит: “и охрани их от наказания геенны!”

353) “Тафсир аль-Фахр ар-Рази”, т.VII, стр. 33-34. Я говорю: окончательными аргументами подтверждено, что Пророк (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и другие пророки удерживаются от всякой ошибки и греха, не запятнаны никаким ослушанием. Поэтому под выражением Всевышнего “твоя вина” подразумевается не ослушание или провинность, подробности зависят от синтаксической функции слова.

354) “Сахих Муслим”, т.III, стр. 54.

355) “Сахих аль-Бухари”, т.I.

356) Сура “Мухаммад”, аят 19.

357) Сура “Покаяние”, аят 103.

358) Сура “Женщины”, аят 64.

359) Сура “Йусуф”, аят 97, 98.

360) “Сунан ат-Тирмизи”, т.IV, стр. 42, глава “Что происходит в пути”.

361) “Ад-дурар ас-саниййа” Зейни Дахляна, стр. 29.

362) “Аль-манагиб” Ибн Шухрашуба, т.I, стр. 16, “Бухар аль-‘анвар”, т.XV, стр. 224.

363) “Нахдж аль-баляга” речь № 230.

364) Мы уже выпустили отдельную книгу о заступничестве и упомянули в ней сто хадисов, сорок четыре из них взяты из книг суннитов, а остальные - шиитов. Смотри их, чтобы лучше ознакомиться.

365) Сура “Открывающая книгу”, аят 5.

366) Сура “Корова”, аят 45.

367) Сура “Йунус”, аят 18.

368) Сура “Джинны”, аят 18.

369) Сура “Прощающий”, аят 60.

370) “Сафинату-ль-бихар”, сущность “ад-ду‘а”.

371) Значение изречения Всевышнего “Ничего не призывай вместе с Аллахом” таково: никому не поклоняйтесь вместе с Аллахом. Всевышний, хвала Ему, также говорит в другом аяте: “и те, которые не призывают с Аллахом другого божества” (сура “Различение”, аят 68), т.е. не поклоняйтесь с Аллахом другому божеству.

372) Сура “Преграды”, аят 197.

373) Сура “Преграды”, аят 194.

374) Сура “Толпы”, аят 43, 44.

375) Сура “Создатель”, аят 22.

376) Смотри аят 169 и 170 в суре “Семейство Имрана”, аят 41 в суре “Женщины”, аят 45 в суре “Сонмы”, аят 100 в суре “Верующие”, аят 46 в суре “Прощающий”, все они свидетельствуют о жизни после смерти и мы говорили на эту тему в предыдущей главе.

377) “Китаб ‘уддати-д-да’и” Ибн Фахд аль-Халли со слов Имама ас-Садыга (да будет над ним мир!).

378) “Аль-мусталахат аль-‘араба”, стр. 18.

379) Сура “Йусуф”, аяты 93 и 96.

380) Сура “Корова”, аят 60.

381) Сура “Поэты”, аят 63.

382) Сура “Муравьи”, аят 16.

383) Сура “Муравьи”, аяты 16-19 и далее.

384) Сура “Пророки”, аят 81.

385) Сура “Семейство Имрана”, аят 49.

386) Сура “Гром”, аят 38.

387) Сура “Звезда”, аят 5.

388) Сура “Вырывающие”, аят 5.

389) Сура “Преграды”, аят 160.

390) Сура “Муравьи”, аяты 38-40.

391) Сура “Преграды”, аят 106.

392) Вопреки тому, что он живет и здравствует, как сказал Всевышний: “Не убили его и не распяли, но они уподобили его этому… однако Аллах поднял его к себе…” Подлинные хадисы говорят, что пророк Иса вернется на землю в день появления ожидаемого скрытого Имама (да ускорит Аллах его приход!), чтобы стать опорой и пособником.

393) Чтобы ознакомиться с некоторыми чудесами пророка Исы смотри аят 49 суры “Семейство Имрана” и аяты 100 и 101 суры “Трапеза”.

394) Сура “Поэты”, аят 80.

395) Поэтому когда ‘Амру ибн Лахий спросил жителей Сирии о мотивах их поклонения идолам, они сказали ему в ответе: “Мы просим дождя от этих идолов и они орошают нас, мы просим их о помощи и они помогают нам. С этим убеждением ‘Амру взял с собой Хубаля в Мекку. Смотри “Сират Ибн Хишам”, т.I, стр. 77.

396) Сура “Семейство Имрана”, аят 17.

397) Сура “Толпы”, аят 45.

398) Сура “Стоящие в ряд”, аят 35, 36.

399) “Ас-Сахифа аль-алявиййа”, стр. 370.

400) “Ас-Сахифа аль-алявиййа”, стр. 51.

401) “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 441, “Мустадрак ас-сахихин”, т.I, стр. 313, “Муснад Ахмад”, т.IV, стр. 138 и др.

402) “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 261, “Муснад Ахмад”, т.III, хадис 21.

403) “Тафсиру-д-дурр аль-Мансур”, т.I, стр. 59, “Мустадрик аль-Хаким”, т.II, стр. 615, “Рух аль ма’ани”, т.I, стр. 217, и некоторые хадисы уже упоминались в главе “Пользоваться угодниками Аллаха как средством”.

404) “Аль-фусуль аль-мухимма”, стр. 31 Ибн ас-Саббага аль-Малики, умершего в 855 г.х.

405) “Ас-Сахифа ас-саджжадиййа”, молитва 47.

406) “Зийарат Амин-и-ллах аль-ма‘руфа”.

407) “Кашф аль-’иртийаб”, стр. 32, заимствовано из “Аль-Хадайат ас-саниййа”.

408) Этот хадис о посланнике Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) повторяется и его указывали авторы “Сихахов” и “Сунн”, ученые, изучающие хадисы и историки. Его отрицать может только невежда или упрямец. Хадж повествует: посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: “Я оставил вам две ноши - Книгу Аллаха и мою семью - эти две вещи, за которые вы держались и вы после меня никогда не сбивайтесь с пути. Они оба неразделимы, и посмотрите как вы отстаете в этом.”

409) “Кашф ‘аль-’иртийаб” заимствован от аль-Гадури.

410) Сура “Румы”, аят 47.

411) Сура “Покаяние”, аят 111.

412) Сура “Йунус”, аят 103.

413) Сура “Женщины”, аят 17.

414) “Аль-джами‘ аль-сагыр” ас-Суйути, т.II, стр. 33.

415) “Сунан Ибн Маджа”, т.II, стр. 841.

416) “Ан-нихайату” Ибн аль-Асира, статья “аль-Хагг”.

417) Сура “Корова”, аят 245.

418) “Татхир аль-’и‘тигад” ас-Сан’ани, стр. 14.

419) “Аль-Хадайат ас-саниййа”, стр. 25.

420) Сура “Солнце”, аяты 1-7.

421) Сура “Вырывающие”, аяты 1-3.

422) Сура “Посылаемые”, аяты 1-3.

423) Сура “Смоковница”, аяты 1-3.

424) Сура “Ночь”, аяты 1-2.

425) Сура “Заря”, аяты 1-4.

426) Сура “Гора”, аяты 1-6.

427) Сура “Аль-Хиджр”, аят 72.

428) “Сахих Муслим”, т.III, “Китабу-з-закат”, раздел “Наилучшие подаяние”, стр. 94.

429) То есть он клялся его отцом.

430) “Сахих Муслим”, т.I, раздел “Что такое ислам”, стр. 32.

431) “Муснад Ахмад”, т.V, стр. 225.

432) Смотри более подробно “Муснад Ахмада”, т.V, стр. 212, “Сунан Ибн Маджа”, т.IV, стр. 995 и т.I, стр. 255.

433) Смотри “Нахдж аль-балага” комментарий Мухаммада‘Абдо, проповеди № 23, 25, 56, 85, 161, 178, 182, 187, письмо №№ 6, 9 и 54.

434) “Китаб аль-мутта’” Малика Ибн Аниса - имама маликитов, напечатана с комментариями аз-Заргани, т.IV, стр. 159.

435) Для подробного ознакомления смотри книгу по мусульманскому праву четырех течений “Китаб аль-йамин”, т.I, стр. 75, издано в Египте.

436) Каффара - милостыня, подаваемая в качестве искупления за прегрешение.

437) Ваххабиты совершили два нападения на священную Кербелу, первое - в 1216 г.х., а второе - в 1259 г.х. Они не пощадили ни детей, ни взрослых, вплоть до того, что в течение трех дней убили 6 тысяч мусульман, разграбили все ценности, имеющиеся в мечети пророка аль-Хусайна, следуя примеру того, что сделала армия - Йазида ибн Му‘авийа, захватив город посланника Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), но почему? К чему эти злобные нападения? Причина в том, что эти мусульмане заклинали Аллаха сыновьями посланника, питая симпатию и любовь к ним.

438) “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 277. “Сунан ат-Тирмизи”, т.IV, стр. 109 и др.

439) “Сунан ан-Ниса’и”, т.V, стр. 7, “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 278.

440) “Сунан ан-Ниса’и”, т.V, стр. 9.

441) “Ас-сунан аль-кубра” аль-Бейлаги, т.X, стр. 29, подобно этому в “Муснад Ахмад”, т.II, стр. 69.

442) “Сунан ан-Ниса’и”, т.V, стр. 8.

443) “Муснад Ахмад”, т.II, стр. 34.

444) Сура “Джинны”, аят 18.

445) Сура “Гром”, аят 14.

446) Сура “Преграды”, аят 197.

447) Сура “Творец”, аят 13.

448) Сура “Преграды”, аят 194.

449) Сура “Перенес ночью”, аят 56.

450) Сура “Перенес ночью”, аят 57.

451) Сура “Йунус”, аят 106.

452) Сура “Творец”, аят 14.

453) Сура “Пески”, аят 5.

454) “Кашф аль-’иртийаб”, стр. 274, заимствовано из “Танзих аль-’и‘тигад” ас-Сан‘ани.

455) Сура “Нух”, аят 5.

456) Сура “Ибрахим”, аят 22.

457) Согласно терминологии логиков между “призывом” и “поклонением” есть общие и специфические стороны, а призывание на помощь угодников Аллаха с верой в их силу, почерпнутую из силы Аллаха, - это есть зов, а не поклонение. Некоторые предписания религии, такие как коленопреклонение и поклон, связанные с божественностью того, перед кем преклоняют колени и кому поклоняются, являются поклонением, а не зовом. А молитва, к примеру, - это призыв и поклонение.

458) Сура “Худ”, аят 101.

459) Сура “Женщины”, аят 64.

460) Сура “Прощающий”, аят 60.

461) “Ас-сахифа ас-саджжадиййа”, молитва № 45.

462) Сура “Трапеза”, аят 76.

463) Сура “Скот”, аят 71.

464) Сура “Творец”, аят 13.

465) Сура “Паук”, аят 17.

466) Сура “Скот”, аят 56, такое же содержание суры “Прощающий”, аят 66.

467) Сура “Хаджж”, аят 28.

468) Сура “Корова”, аят 197.

469) Журнал “Маджалля рабита аль-алям аль-ислами”, 1421 г.х., № 12.

470) Сура “Корова”, аят 197.

471) “Аль-Манар”, т.II, стр. 228.

472) “Тафсир аль-гуртуби”, т.II, стр.406.

473) Там же.

474) “Тафсир аль-кашшаф” аз-Замахшари, т.I, стр. 264.

475) “Тафсир аль-гуртуби”, т.II, стр. 408.

476) “Мафатих аль-гейб”, т.II, стр. 175, заимствовано также у аль-Гази.

477) “Тафсир ат-Табари”, т.II, стр. 162.

478) “Тафсир аль-кашшаф”, т.I, стр. 264.

479) “Тафсир аль-Гуртуби”, т.II, стр. 410.

480) “Тафсир Ибн Джарир”, т.II, стр. 161.

481) “Аль-Кашшаф”, т.I, стр. 263.

482) “Аль-Манар”, т.II, стр. 227-228.

483) “Ахкам аль-гур’ан” аль-Джасас, т.I, стр. 308.

484) Сура “Препирательство”, аят 1.

485) Сура “Хадж”, аяты 67, 68.

486) “Тафсир Имам аль-Фахр ар-Рази”, т.I, стр. 175.

487) “Аль-фигх ‘аля-ль-мазахиб аль-’арба ‘а”, т.I, стр. 524.

488) Сура “Пчелы”, аят 125.

489) Повторял он (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!): “Я оставил вам две ноши - Книгу Аллаха и моих родственников - то, чего если вы придерживаетесь, то не собьетесь с пути”. Уже издан отдельный трактат по исследованию цепи его передатчиков и текстов “Дар ат-тагриб бейна аль-мазахиб аль-’исламиййа”.

490) “Нур ас-сиглейн”, т.I, стр. 162.

491) Сура “Победа”, аят 29.

492) “Мадинат аль-баляга фи хутаб ан-наби ва кутубихи ва мава’изихи”, т.I, стр. 469.

493) Сура “Хадж”, аяты 27-33.

494) “Аш-шари‘ат ва-ль-‘агидат”, стр. 151.

495) То же, стр. 150.

496) Сура “Хадж”, аяты 38-40.

497) “Тафсир ат-Табари”, т. XVII, стр. 108.

498) Сура “Трапеза”, аят 97.

499) Сура “Женщины”, аят 5.

500) “Тафсир ат-Табари”, т.VII, стр. 49.

501) Сура “Покаяние”, аяты 1-3.

502) “Тафсир ат-Табари”, т. X, стр. 47. Хадисы повторяются в различных источниках. Подобное ты обнаружишь в “Муснад Ахмад”, в “Тафсир Ибн Касир”, в “Ад-Дурр аль-мансур”, в “Тафсир аль-айат”, в “Сунан ат-Тирмизи”, в аль-Бейхаги и т.д.

503) Аль-Бухари: “аль-джихад”.

504) “Сунан Ибн Маджа”: “аль-Манасик”.

505) “Сунан Нисаи”: “аль-Хаджж”.

506) Аль-Бухари: “аль-джихад”.

507) “Сунан Ибн Маджа”: “аль-Манасик”, “Сунан ан-Ниса’и”: “аль-Хаджж и аль-джихад”.

508) В “Сунан ат-Тирмизи” по свидетельству Джабира в разделе “Хадж” Посланник (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) сказал: Был 8-й день месяца зу-ль-хиджжа, они направились в Мину и начался хадж. Посланник Аллаха (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!) и совершил в Мине полуденную, послеполуденную, вечернюю, ночную и утреннюю молитвы. Затем подождал немного до восхода солнца.

509) Эти две проповеди включены здесь в “Сахих Муслима”, в хадис хаджа Пророка (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!), в “Сунан Абу Давуда”, в “Сират Ибн Хишама” и др.

510) Аль-Бухари: “аль-‘Умра”, Муслим: “аль-Хадж”, Давуд: “аль-Манасик”, Ат-Тирмизи: “аль-Хадж”, Ибн Маджа: “аль-Манасик”.

511) Аль-Бухари, т.V, стр. 181, раздел “‘Умрат аль-гада’”.

512) Смотри “Сахих Муслим”, т.IV, стр. 40, “Китаб аль-Хадж”, раздел “Хиджжат ан-наби (да благословит его и его семью Аллах и приветствует!).

513) “Тарих Мекка”, т.I, стр 339, издано в Мекке в 1385 г.х.

514) “Бихар аль-’анвар”, т.99, стр. 33 “’Ан ‘аляль аш-шара’и‘ ли-с-садуг”.

515) “Бихар аль-’анвар”, т.99, стр. 49.

516) “Аль-‘ихтиджад” ат-Табраси, стр.XIX, “Китаб Салим ибн Гейс”, стр. 183.

517) Смотри “Аль-‘ибадат фи-ль-’ислам”, доктор Гурдави.

518) Смотри предыдущий источник, а также книгу “Чего лишился исламский мир” Абу-ль-‘Аля аль-Маудуди, заимствованную из истории Ибн аль-Джаузи.

519) “Да’ират аль-ма‘ариф”, т.III, стр. 350.

520) “Сунан Абу Давуд”, т.III, стр. 58, “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 482.

521) “Ас-сират аль-халябиййа”, т.III, стр. 348.

522) “Маджма‘ аз-зава’ид” аль-Хисами, т.III, стр.154.

523) “Имта‘ аль-Магризи”, стр. 154.

524) “Маджма’ аз-зава’ид” т.VI, стр. 120.

525) “Сахих аль-Бухари”: “Китаб аль-манагиб фи ‘алямат ан-нубувва фи-ль-ислам”, “Сунан аль-Бейхаги, т.IV, стр. 70.

526) “Сунан аль-Бейхаги, т.IV, стр. 70, “Тарих аль-Хатиб аль-Багдади”, т.VII, стр. 289.

527) “Сунан Абу Давуд”, т.II, стр. 63, “Сунан Ибн Маджа”, т.I, стр. 481.

528) “Аль-Гадир”, т.V, стр. 147.

529) “Аль-’Исти ‘аб” в переводе Абдаллаха, т.I, стр. 368.

530) “Аль-’Исти ‘аб” в переводе ан-На‘мана, т.I, стр. 297, “аль-‘Агд аль-фарид” Ибн ‘Абд Раббихи аль-’Андалуси”, т.III, стр. 235.

531) “Тарих ат-Табари”, т.II, стр. 253.

532) “Аль-‘Агд аль-фарид”, т.III, стр. 235.

533) Сура “Творец”, аят 18.

534) Сура “Звезда”, аят 39.

535) Сура “Землетрясение”, аяты 7 и 8.

536) Сура “Та ха”, аят 15.

537) “Ихтиляф аль-хадис бихамиш китаб аль-’умм” аш-Шафи‘и, т.V, стр. 267.

538) “Сахих аль-Бухари”, раздел 32 из разделов “Похоронных процессий”, т.II, стр.80.

539) “Сунан Абу Давуда”, т.II, стр. 59, “Сунан ан-Ниса’и”, т.II, стр. 17.

540) “Муснад Ахмад”, т.I, стр. 235, “Мустадрак аль-Хаким”, т.I, стр. 191.

541) “Ас-Сунан аль-кубра”, т.IV, стр. 70.

542) “‘Умдат аль-гари”, т. IV, стр. 87.

543) Сура “Марйам”, аят 93.

544) Сура “Марйам”, аят 30.

545) Сура “Женщины”, аят 59.

546) Сура “Свет”, аят 32.

547) “Кашф аль-’иртийаб” ас-Сеййид Мохсин аль-‘Амин.

548) Сура “Семейство Имрана”, аят 39.

549) Сура “Йусуф”, аят 25.

550) Сура “Сонмы”, аят 67.

551) Имеется в виду Хасан и Хусейн - два господина молодых обитателей рая.

552) “Ат-Табагат аль-кубра” Ибн Са‘д, т.II, стр. 319.

553) “Ат-Табари”, т.II, стр. 249.

554) Сура “Семейство Имрана”, аят 103.

555) Сура “Женщины”, аят 115.

556) “Нахдж аль-баляга”, проповедь № 123.





 

Кривое зеркало ваххабизма
 

Профессор Шейх Джа’фар ас-Субхани.