« Предыдущая Следующая »

«Гадир Хум» и единство мусульман

Прочитано: 1869 раз(а)

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

«Гадир Хум» и единство мусульман

 По мнению некоторых мыслителей, в наш век технического прогресса дискуссии вокруг событий «Гадир Хума» и руководства Имама Али (мир ему!) не имеют никаких положительных результатов, ибо эти события давно минувших дней и не только не имеют никакой пользы и результатов, но вредят мусульманскому единству. Они считают, что события, связанные с «Гадир Хумом» есть историческое прошлое, время которого не только давно прошло, но и не имеет даже смысла вновь возвращаться к этим событиям давно минувших дней. Вести подобные дискуссии о том, кто должен быть халифом Абу Бакр или Али теперь по прошествии стольких лет не имеют якобы никакой пользы, и несут только смуту и ненависть в среде мусульман. Другими словами, в наш век, когда мусульмане как никогда нуждаются в единстве и сплочённости, по мнению подобных мыслителей, нет необходимости в подобных темах, которые способствуют только разладу и разногласиям.

Однако мы хотим остановиться на некоторых моментах, касающихся важности темы «Гадир Хума» и руководства Имама Али (мир ему!).

1. Истинность единства

На том основании, что единству придается большое место и важность, нам бы хотелось остановиться на некоторых моментах, относящихся к этой теме.

Необходимо более внимательно остановиться на двух важных моментах и неправильно будет, если одно из этих значений будет ставиться выше другого. Первое, касается единства мусульманской уммы, второе, сохранения основ Ислама. Нет никаких сомнений, что все мусульмане имеют обязательство по сохранению религии и должны прикладывать всевозможные усилия для распространения и сохранения Ислама в мире. Таким образом, все мусульмане имеют обязательство пред Аллахом по сохранению религии и её распространению. Более того, мусульмане имеют общего врага, который стремится разрушить основы религии, поэтому они обязаны стремиться к единству во имя сохранения религии и её основ. Однако это ни в коем случае не означает, что мы должны оставить другие свои обязательства и думать только о единстве.

Ни в коем случае нельзя во имя единства оставлять принципы истины и божественного указания, но наоборот если в действительности религия указывает на единство, то только под сенью Корана и Ислама. История наилучший свидетель того, что только под сенью коранического откровения возможно единство. Так его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) прекрасно знал и понимал, что династия Омейядов откажется принимать руководство Имама Али (мир ему!), и никогда не будет в мире с семейством пророка. Несмотря на это, посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) не отказался от провозглашения истины, касающейся руководства Имама Али (мир ему!). Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) постоянно указывал на достоинства и благородные качества Али (мир ему!). На протяжении двадцати трех лет при любой возможности пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) стремился донести до людей необходимость следования после него его роду, в то время как он знал, что после его смерти люди в своём большинстве оставят путь Али (мир ему!), последовав своим страстям и заблуждению. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) знал, что после него произойдут разногласия, которые будут существовать до времени пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), и прекрасно зная, что разногласия большинства мусульман будут именно касательно имамата (руководства) имама Али (мир ему!) всё равно провозгласил истину. Даже в день «Гадир Хума» посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!), чтобы предохранить мусульман от различного рода расхождений и сомнений берёт руку Имама Али (мир ему!) и провозглашает его своим заместителем. Таким образом, предельно ясно, что распространение истины является основой, и никогда ни при каких условиях нельзя оставлять её, даже если, провозглашая её среди мусульман, произойдёт раскол и разногласия. Естественно это не означает, что, провозглашая истину, мы будем способствовать тому, что мусульмане будут только и делать что разногласить друг с другом, но это означает, что посредством дискуссий, основанных на здравом уме и коранической традиции, мы должны стремиться познать истину, и в тоже время не забывать о врагах, которые не дремлют. Восстание Имама Хусейна (мир ему!) есть наглядный пример достоверности этого мнения. Имам прекрасно знал, что его восстание станет причиной того, что среди мусульман произойдут некоторые разногласия, однако, несмотря на это, он не оставил призыв к добру и отстранение от недобрых дел ради единства, он предпочёл призыв к истине, поставив её превыше некоторых вопросов, касающихся единства. Жизненный путь Имама Али (мир ему!), его метод также свидетельствует о том, что во многом истина была важнее. Так, например, Имам мог бы, дав некоторые привилегии Талхе, Зубайру и Муавие, предотвратить войны Джамаль, Саффайн, и таким образом не допустить разногласий среди мусульман и смерти многих мусульман, погибших в этих сражениях. Однако Имам Али (мир ему!) ради сохранения основ религии посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) и провозглашения истины исламского шариата не согласился отстраниться от истины, ради согласия между мусульманами и предотвращения столкновений.

 Таким образом, правильное значения «единства» можно представить как единство пред общим врагом, но при этом сохранение своих религиозных убеждений, и это ни в коем случае не означает, что во имя единства необходимо оставить научные дискуссии, основанные на логике, ибо всё это ради сохранения истинного шариата Ислама. Именно поэтому его светлость Имам Али (мир ему!) в разгар битвы Саффайн спрашивает о времени намаза, не настало ли оно? Когда Имаму говорят о том, что сейчас разгар битвы, мол, не до намаза, Имам в ответ говорит: «Разве мы сражаемся не ради молитвы?» Именно поэтому нельзя основную цель делать средством достижения других важных моментов. Шейх Мухаммад Ашур один из влиятельных лиц университета «Аль Азхар» в Египте, председатель комитета «Диалога между исламскими мазхабами», говорит: «Основная задача нашего комитета не стремление перевести одну правовую школу в другую, или объединить все мазхабы в один, основная наша цель научный диалог между правовыми школами, приобрести научный метод, чтобы посредством него встать на борьбу с настоящей ересью, противоречащей традиционному Исламу. Необходим обмен научным опытом, чтобы в совершенно мирной, спокойной обстановке, принимать решения, выводить определённые заключения и результаты».[1] Общий взгляд каждой правовой школы на общие стороны и религиозные принципы становится причиной того, что происходит сотрудничество между различными направлениями. С другой стороны, научный подход по отношению к существующим разногласиям между мусульманами становится причиной того, что накапливается большой научный опыт, закладывающий основы для достижения той истины, из-за которой и происходят эти разногласия. Таким образом, невозможно под прикрытием признания руководства Ахл аль Байт (мир им!) отрицать свидетельство руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!).

 Также неправильно будет под вывеской «единства мусульман» с целью отстранения от фанатизма и неприязни отказываться от некоторых основ веры. Отрицание фанатизма ни в коем случае не означает отстранение от истины, но означает, прежде всего, заложение прочных идеологических основ, как в научных исследованиях, так и в диалоге и дискуссиях, укрепление этих основ станет в конечном итоге результатом наставления на истину.

2 Единство под руководством истинного Имама

Ислам указывает на важность единства среди мусульман, так в частности, Всевышний говорит:

وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً

«И вспомните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами и Он сблизил ваши сердца и вы стали по Его милости братьями».[2]

وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

«И не будьте таковы как те, кто разделились и стали разногласить, после того, как пришли к ним ясные знамения, для этих великое наказание!»[3]

 إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

«Поистине верующие братья».[4]

 إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ

«Поистине те разделили свою религию, и стали партиями, ты не из них».[5]

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ

«Держитесь верви Аллаха и не разделяйтесь».[6]

وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

«И не препирайтесь, а то ослабеете и уйдёт ваша мощь. Терпите ведь Аллах с терпеливыми».[7]

إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ

Поистине эта ваш народ (умма) народ единый, и Я Господь ваш поклоняйтесь Мне».[8]

Несмотря на многочисленные указания священного Корана на необходимость единства между мусульманами, однако, это единство нуждается в определённом методе, посредством которого мы сможем сплотить мусульман. Стремление к единству без указаний конкретных рамок и основ, вокруг которых будет происходить это единство, есть ничто иное, как бесполезное занятие, которое не принесёт никаких результатов и пользы. Священный Коран в одиночестве не может быть основой этого единства, так как по словам его светлости повелителя правоверных Имама Али: «Коран имеет несколько сторон» и поэтому его можно трактовать в различных вариантах и на разный лад. Так в частности, священный Коран говорит:

وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إَمَاماً وَرَحْمَةً

«И пред ним книга Мусы как руководство (имам) и милость».[9]

В другом месте мы читаем:

صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى

«Свитки Ибрахима и Мусы».[10]

В то время как в другом месте указывается на то, что:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

И вот Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: «Поистине Я сделаю тебя для людей имамом. Он сказал: «И из моего потомства?» Он сказал: «Не объемлет завет мой не праведных».[11]

Отсюда следует, что Имам, т.е. руководство это, во-первых, книга Аллаха, во-вторых, этого недостаточно, ибо необходим Имам, разъясняющий божественные устои и принципы, поэтому здесь указывается и конкретное лицо в частности Ибрахим. Такой имам может быть именно основой, вокруг которого и будет происходить это единство. Помимо этого из аята «Итисам» этот момент предельно ясен:

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ

«Держитесь верви Аллаха и не разделяйтесь».[12]

Так как Всевышний приказывает держаться верви Аллаха, т.е. того, что способствует приближению к Аллаху, и это может быть только непорочный предводитель. Цель единства, естественно, не преследует задачи отстранения себя от истины, но означает единство под сенью истины. Выше приведённый аят прекрасно указывает на этот важный момент. Таким образом, настоящее единство возможно только посредством того, чтобы держаться божественной верви, способствующей концу всех разногласий и расколу. Интересно то, что в данном аяте указывается на единство как основу, которая сравнивается с вервью Аллаха. Естественно, что подобная вервь имеет два конца, один конец этой верви у Всевышнего Аллаха, другой конец у мусульман. Эта вервь посредство между землёй и небом, людьми и скрытым от нас миром. Отсюда мы выводим, что настоящее единство мусульман возможно, только если они будут держаться истины, но ни в коем случае не своих страстей и вожделений. Таким образом, истина есть реальность, которая не зависит от упадка мусульман, их разногласий и незавидного состояния. Единство под сенью истины есть религиозная обязанность мусульман, т.е. познать истину и встать в её ряды. Истина не имеет никакого отношения к тому, имеют мусульмане единомыслие и согласие в чем-то или нет. Обязанность мусульман заключается в том, чтобы познать истину и объединится вокруг нее, таким образом, истина не является следствием какого-либо единомыслия мусульман в чем-то. Значит, если мусульмане объединятся вокруг чего-нибудь, это не означает, что это есть истина, т.к. мусульмане объединились вокруг этого, и наоборот, ложью не может быть обязательно то, что большинство мусульман оставило это. Его светлость Имам Хусейн (мир ему!) сказал: «Поистине я выхожу (совершаю это восстание), чтобы исправить умму посланника Аллаха, моя цель побуждение к добру и отстранение от недобрых дел».[13]

Если бы критерием истины была бы иджма и мнение большинства мусульман, то тогда, не было бы нужды в исправлении уммы. Таким образом, побуждение к добру и отстранение от недобрых дел есть самый сильный довод того, что критерием истины не может быть большинство, но именно большинство людей должны принять и подстраивать себя под неё.

Если посмотреть на хадисы, указывающие на значения слова «держаться», мы без труда поймём, что именно такой смысл выводится из хадисов пророка, что вервь Аллаха это непорочные имамы дома пророка (мир им!) и таким образом, человек посредством них без труда получает божественное руководство и наставление.

Ибн Хаджар Хейсами приводит к комментарию аята:

 

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ

«Держитесь, верви Аллаха и не разделяйтесь», что этот аят касается семейства пророка (мир ему!) т.е. Ахл аль Байт.[14]

Помимо того, хадис «Сакалайн» может быть толкованием выше приведённого аята «Итисам», ибо посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) в этом хадисе приказывает мусульманам держаться двух ценностей: Корана и Ахл аль Байт. Так Абу Джафар Табари к толкованию аята «Итисам», в частности, пишет: «Под словом «держитесь» указывается на необходимость следовать, ибо «вервь» то, что приведёт человека в конечном итоге к его цели».[15] Помимо того, в некоторых вариантах хадиса «Сакалайн» приводится слово «держаться». Так, например, в книге Ибн Аби Шуайба приводится, что посланник Аллаха сказал: «Поистине я оставляю среди вас, держась чего, вы не заблудитесь Книгу Аллаха и мой род». Именно поэтому многие комментаторы и толкователи священного Корана привели данный хадис к комментарию данного аята. Хаким Хаскани приводит хадис, в котором посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Тот, кто желает сесть на корабль спасения и схватиться за надежную опору и держаться верви Аллаха должен принять руководства Али ибн Аби Талиба (мир ему!) и следовать наставленным на верный путь из его рода».[16]

Таким образом, на основании преданий и толкований аятов священного Корана становится предельно ясно, что Ахл аль Байт есть основа единства среди мусульман. Следовательно, дискуссии вокруг имамата и вилайята[17] Ахл аль Байт есть, по сути, диалог, касающийся единства мусульман, на который указывают как священный Коран, так и благородная сунна посланника Аллаха.

Так в одном предании указывается, что посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Звёзды есть надёжное пристанище и опора для обитателей земли от гибели, и моё семейство Ахл аль Байт есть надёжная опора и пристанище для моей уммы от разногласий. Если кто-либо из арабов, будет разногласить и выступать против них (Ахл аль Байт), есть из партии сатаны».[18] Также приводится хадис, что Абу Зарр, стоя вблизи Каабы, обратился к людям со словами: «Я слышал от посланника Аллаха, что он сказал: «Будьте внимательны, моё семейство Ахл аль Байт (мир им!) среди вас подобно ковчегу Нуха (Ноя), всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшийся сделать подобное, погибнет».[19] Эти хадисы с точки зрения суннитов высшей степени достоверны.

3. Научная дискуссия - есть основа единства

Самое большое разногласие среди мусульман касается вопроса Имамата. Шахристани говорит: «Самое большое разногласие среди мусульман это разногласие вокруг вопросов Имамата, ибо нет ни одной доктрины в Исламе, за которую было бы пролито столько крови, сколько за Имамат».[20] Поэтому каждый мусульманин имеет обязательства приложить усилия для того, чтобы способствовать единству среди мусульман. Но это не означает, что мусульмане должны оставить диалог и дискуссии касательно данного вопроса. Если различные группы мусульман, отстранившись от фанатизма и предрассудков, познают другие течения Ислама, у них будет меньше фанатизма и ненависти по отношению к другим течениям, они познают что и те основывают свои взгляды на коранической традиции и благородной сунне посланника Аллаха. Большинство предрассудков у мусульман возникает оттого, что мусульмане очень плохо знакомы с убеждениями своих братьев других течений Ислама, и эта неосведомленность становится причиной того, что они испытывают неприязнь друг к другу. Так, например, шиитов за веру в «Бада’» объявляют неверными, «такийя» считают признаком лицемерия, и это на том основании, что они не знакомы с истинным назначением и смыслом этих шиитских убеждений. Вопросы, касающиеся Имамата, также не являются исключением из этой категории. Если сунниты считают веру шиитов в Имамат, и особенности этой веры как переход рамок дозволенного, то это происходит по причине того, что они либо не знают действительной веры шиитов, или же сами шииты не представили правильно эту веру и доктрину для своих братьев суннитов. Там же, где мы имели определенный успех и смогли правильно и достоверно представить шиитские убеждения для своих братьев суннитов, заложили основы для единства и сплочённости среди мусульман. Ниже мы остановимся на некоторых примерах данного характера.

А) Стремление к истине

1. Шейх Махмуд Шалтут, ректор университета «Аль Азхар» в Египте, после долгих исследований шиитского фикха (исламской юриспруденции) понял значимость джа’фаритского права, после чего он выдаёт свою знаменитую фетву о том, что разрешается помимо четырех основных суннитских мазхабов следовать и джа’фаритскому праву, в частности, он говорит: «Мазхаб «джа’фари» известный как мазхаб «ши’а имамийя исна’ашарийя» есть правовое учение, которому разрешается следовать подобно другим суннитским правовым школам (мазхабам). Поэтому прекрасно было бы для мусульман, чтобы они, оставив в сторону фанатизм, поспешили бы познать это правовое учение и отстраниться от несправедливого обвинения в их адрес».[21]

2. Шейх Азхар, доктор Мухаммад Мухаммад Фаххам, в комментарии к фетве Шалтута, подтверждая правильность данной фетвы, в частности, пишет: «Шейх Шалтут известный ученый, обладающий большими знаниями в области арабской филологии, фикхе, тафсире (толкование) Корана, методологии права (усуль фикх). Он дал фетву, касательно следования фикху и праву шиитов имамитов или джа’фаритского мазхаба. Я сам лично, не сомневаюсь в том, что его фетва имеет очень прочный фундамент исследователя и учёного, в данном вопросе мои убеждения подобны его убеждениям».[22] Также он говорит: «Да помилует Аллах Шейха Шалтута! Он был тем, кто понял такой важный и принципиальный момент и своей фетвой навечно записал своё имя в истории Ислама, его фетва о дозволенности принятия и следования шиитскому имамитскому праву основывается на Коране и сунне пророка, и это самый сильный довод».[23]

3. Шейх Мухаммад Газали говорит: «Я убеждён, что фетва великого учителя Шейха Махмуда Шалтута прошла длинный тернистый путь сближения между мусульманскими течениями. В действительности его фетва есть, по сути, разоблачение методов западных специалистов востоковедов (мусташрикин), которые считали, что мусульмане, имея все эти разногласия, в конечном итоге, прежде чем объединиться, окончательно распадутся и придут в упадок и кризис. Но эта фетва разрушила все представления западных исследователей Ислама, заложив основы для единства среди мусульман».[24]

4. Абд ар-Рахман Наджар представитель по мечетям в Каире (Египет) говорит: «Мы принимаем фетву Шейха Шалтута, и также призываем людей не ограничивать себя только четырьмя правовыми школами. Шейх Шалтут очень уважаемое лицо его фетва является правильной и достоверной. На каком основании мы должны следовать только четырём мазхабам или все они были муджтахидами?»[25]

5. Устад Ахмад Бак (учитель Шейха Шалтута и Шейха Абу Зухре) в частности говорит: «Шииты имамиты являются мусульманами, они признают Аллаха, посланника и Коран, и верят во все, что принёс пророк от Аллаха. Среди них были большие учёные и мыслители в различных областях исламских наук, и они имеют богатое исламское наследие, что касается их книг, то они достигают сотни тысяч, и я смог пополнить свои знания богатой информацией из шиитской литературы по различным наукам».[26]

6. Шейх Мухаммад Абу Захре пишет: «Нет никаких сомнений, что шииты это одно из течений Ислама». Далее он пишет: «Они (т.е. шииты) следуют Корану и сунне, и не испытывают вражды к суннитам».[27]

7. Устад Махмуд Сартави (один из видных учёных Иордании) пишет: «Я говорю то, что говорят салафиты, т.е. мусульмане первых поколений, шииты наши братья, и у нас нет ничего того, что было бы враждой, мы братья одни другим».[28]

8. Устад Абд аль Фатах Абд аль Максуд пишет: «По моему мнению, шииты есть единственная группа, которая воплощает в себя все особенности Ислама, и всякий, кто захочет посмотреть на Исламскую религию со стороны, пусть обратится к шиизму имамитского толка. История является наилучшей свидетельницей того, что именно шиизм принёс Исламу наибольшую пользу, и более других служил Исламу, защищая убеждения от ереси заблуждений».[29]

9. Доктор Хамид Ханафи Давуд учитель арабской риторики и литературы в каирском университете пишет: «Можно с легкостью понять, что представления о шиизме, что это якобы учение чистой воды книжное, не имеющее традиционных основ, переполненное хадисами от иудеев, берущие истоки от Абдаллы ибн Сабы не действительны. Шиизм, прежде всего, основывается на научном и кораническом основании, и это не противоречит одно другому. Среди всех исламских течений, пожалуй, единственная правовая школа, которая обращала большое внимание как кораническому, так и интеллектуальному принципу был шиизм двенадцати имамов. Если бы не этот богатый опыт единства между Кораном и интеллектом, они вряд ли смогли бы достичь таких высот в развитии своего права».[30]

В другом месте он пишет: «С тех пор прошло более тринадцати веков, и мы видим, что некоторые учёные, гонимые своими страстями, выносят фетвы против шиитов, внося, таким образом, разногласия и раскол в среду мусульман. Многие мусульмане остались в неведении касательно богатого исламского наследия Ахл аль Байт, переданного и сохраненного шиитами. Поистине беды и убыток от этого неведения ещё больше той лжи, которую постоянно выливают на шиитов, представляя их в неправедном свете перед незнающими мусульманами. Достаточно, что имамом шиитов является Джа’фар Садык учитель суннитских имамов Абу Ханифы, и Малика ибн Аннаса. Сам Абу Ханифа говорит: «Если бы не эти два года, то пропал бы Нуман (т.е. Абу Ханифа)». Малик ибн Аннас говорит: «Я не видел в своей жизни никого более знающего, чем Джа’фар ибн Мухамад».

10. Доктор Абд ар-Рахман Кияли один из известных учёных города Халиба в одном из писем Алламе Амини пишет: «Исламский учёный всегда нуждается в подобных исследованиях… ибо после смерти дорогого посланника Аллаха (мир и благословение ему и его роду!) между мусульманами произошли разногласия касательно власти, и в результате бани Хашим были лишены всех прав, которые им принадлежали. Теперь же, исследуя проблемы современного исламского мира, мы задаёмся вопросом, что стало причиной того, что мусульмане ныне прибывают в таком жалком положении? Что стало причиной того, что они ныне переживают кризис, охвативший различные стороны их жизни? Возможно ли, чтобы мусульмане, обратившись к истории и исследовав её, вернули бы то, что когда-то потеряли, от чего отвернулись и оставили большинство мусульман?»[31]

11. Устад Абу аль Вафа Ганими Тафтазани преподаватель исламской философии в «Аль Азхаре» пишет: «Очень многие в результате пропаганды, направленной против шиитов, встали в ряды ярых противников учения семейства посланника Аллаха, в то время как это их противостояние не соответствует указаниям священного Корана. Большинство мусульман следуют своим мазхабам и правовым методам без того, чтобы задуматься о правильности того, что они выполняют, в то же время они ещё обвиняют шиитов во всех грехах и ереси, тогда как ничего не знают об истинном шиитском убеждении и праве. Это невежество, охватившее большинство мусульман, связано отчасти и с тем, что они не обращались и не познали основные шиитские источники, а принимали лишь то, что писали о шиитах их противники».[32]

Б) Признание истины

Исследования и научные диспуты, основанные на логических доводах и отстранённости от фанатичной настроенности против шиитов, ведут к тому, что многие исследователи обращаются в шиитское вероисповедание. Многие известные интеллектуалы и суннитские учёные не только признали дозволенность следовать шиизму, но и стали теми, кто последовали шиизму, оставив свои учения и правовые школы. Ниже мы приведём имена некоторых из тех, кто обратился в шиизм.

1. Алламе Шейх Мухаммад Мар’и Амин Антаки

Он родился в селении Онсу (Унсу) в провинции Анатолия (Турция), в 1314 году, что соответствует 1898 году. В начале он был последователем мазхаба Шафии, вместе со своим братом Ахмадом направляется в Египет, чтобы полонить свои знания. Там он получает знания от таких известных в то время учёных «Аль Азхара» как Мустафа Мараги, Махмуд Абу Таха Махна, Шейх Рахим, и другие, он достигает больших научных высот в Исламском праве, убеждении, нравственности. При возвращении на родину многие известные учёные Египта просили его и его брата остаться и вести преподавательскую деятельность, однако они не приняли это предложение и, отказавшись, вернулись на свою родину. При возвращении в Турцию им попадаются в руки некоторые книги шиитских учёных, прочитав их, Мухаммад и его брат Ахмад после недолгого исследования принимают шиизм. В своей книге «Почему я выбрал мазхаб Ахл аль Байт», Мухаммад Мар’и Амин Антаки пишет: «В действительности, Всевышний наставил меня на истинный путь, предопределив для меня следовать учению Мухаммада Мустафы (да благословит Аллах его и его семейство!), мазхабу внука посланника Аллаха Джа’фара Садыка (да будет мир с ним!)». Одной из основных причин принятия шиизма, по его мнению, является: «Во-первых, я понял, что следовать шиитскому праву вполне разрешается, и это не противоречит Корану и сунне. Во-вторых, мне стало как день ясно, что шиитский Ислам это истинный Ислам, Ислам пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!), ниспосланный ему Всевышним Аллахом посредством Джабраиля. В-третьих, Божественное откровение было ниспослано в их (Ахл аль Байт) доме, и обитатели дома лучше знают, что в доме, чем те, кто не является обитателем дома. Всякий разумный человек, обратившись к преданиям, поймёт, что все переданное Ахл аль Байт непосредственно восходит к самому пороку и является в высшей степени достоверным, следовательно, это предпочтительней чем следовать тем, кто не является обитателем дома пророка. В-четвёртых, большое число аятов священного Корана непосредственно указывают на необходимость следовать семейству пророка. В-пятых, существует большое количество хадисов, указывающих на необходимость следования семейству посланника Аллаха, многие из которых я привёл в своей книге «Шииты и доводы шиизма».

2. Алламе Шейх Ахмад Амин Антаки

Он был братом Мухаммада Мар’и Амина Антаки. Он после прочтения книги «Аль Мараджиат» Шарафуддина принял шиизм, в своей книге «На пути к шиизму» он, в частности, пишет: «Причиной принятия шиизма послужили слова посланника Аллаха, который сказал: «Пример моего семейства подобен примеру ковчега Ноя, всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшейся сделать подобное, погибнет». Этот хадис признают все мусульмане, и он считается достоверным. Тогда я понял, мне необходимо следовать указаниям посланника Аллаха, приведенные им в этом хадисе». Также он говорит: «С принятием и следованием мазхабу Джа’фари я почувствовал духовную чистоту и свободу. Это правовое учение есть учение семейства посланника Аллаха, есть учение самого пророка, с принятием учения Ахл ал Байт я спас себя от наказания огня».

3. Мухаммад Тиджани Самави

Он родился в Тунисе, в молодом возрасте путешествовал по мусульманским странам, общаясь с великими учёными Египта. Так его приглашали учиться в «Аль Азхаре», но он не принял их предложения, так как собирался посетить Ирак. В Ираке он впервые знакомится с шиитским учением, и после долгого изучения принимает шиизм. В настоящее время Мухаммад Тиджани написал большое количество книг в защиту убеждений шиизма, и в данный момент он преподаёт во Франции. В книге: «Ведомый по пути» он пишет:

«Они (шииты) сохраняли выдержку и терпели ненависть своих врагов за свою преданность делу Аллаха. Да, я нашел альтернативу, благодарение Аллаху, который вывел меня на этот путь, ибо без Его помощи я не оказался бы на этом пути. Благодарение и хвала Аллаху, который привел меня в группу спасенных, ту самую группу, к которой я так горячо стремился. У меня нет сомнений в том, что передача власти Али и Ахль аль Байт была бы гарантией непрерывности той цепи, которая связывает нас с Аллахом. Об этом свидетельствуют многие высказывания Посланника Аллаха, истинность которых подтверждают все мусульмане. Доводы здравого смысла, возможно, будут лучшим подтверждением этих слов для всякого, кто готов слушать. Али был наиболее знающим из всех сподвижников и, конечно, самым смелым из них, об этом свидетельствуют все. Это достаточное условие для того, чтобы поддержать Али, справедливо претендовавшего на унаследование халифата. Да, я нашел альтернативу. Хвала Аллаху, что, подчинившись Посланнику Аллаха, я последовал за повелителем правоверных, господином всех хранителей, вождем избранных, Львом Божьим, Имамом Али ибн Аби Талибом, а также за обоими предводителями райского юношества, двумя цветками уммы, имамами Абу Мухаммадом Хасаном-Заки и Абу Абдаллахом Хусейном, за частицей плоти «Аль-Мустафы», матерью Пречистых Имамов, чей гнев является гневом Аллаха, госпожой всех женщин аз-Захрой.
Имама Малика я поменял на учителя всех имамов и всех народов Имама Джафара ас-Садыка. Я предал себя девяти непорочным потомкам Хусейна, они - Имамы для всех мусульман и с ними дружен Аллах. Тех сподвижников, что повернулись вспять, таких как Муавия ибн Шу'ба, Абу Хурейра, Икрима, Ка'б аль-Ахбар и других, я поменял на благородных сподвижников, которые никогда не нарушали обещания данного Пророку, таких, как Аммар ибн Ясир, Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гаффари, Микдад ибн Асвад, Кузайса ибн Табит - («обладателя двух свидетельств») - и других, хвала Аллаху, ибо они были просветлены.

Религиозных лидеров, которые отговаривали нас от самостоятельных мыслей, и подчинявшихся на протяжении веков правителям и султанам, я поменял на посвященных религиозных лидеров шиизма, никогда не лишающих нас возможности учиться и интерпретировать Ислам, на тех, которые, не входя в открытую конфронтацию с властями, никогда им не подчинялись.

Да, догматические верования, полные противоречий, я поменял на новую свободную просветленную веру, базирующуюся на логических выводах и аргументах».

Он написал и другие книги, среди которых можно назвать такие как: «Вместе с праведниками», «Спросите у тех, кто упоминает».

4. Саиб Абд Аль Хамид

Этот иракский исследователь провёл множество исследований и принял в конечном итоге шиизм. Он также написал книгу, в которой в частности пишет: «Я свидетельствую, что если бы не милость Всевышнего, то, несомненно, я бы никогда не нашёл истины, в то время как она была совсем рядом. Всевышний помог мне, и я встал на истинный путь». В другом месте он пишет: «Когда мои друзья узнали, что я принял шиизм, они оставили меня, самый знающий из них сказал мне: «Знаешь ли, что ты сделал?» Я сказал: «Да конечно, я принял и последовал за Имамом Джа’фаром Садыком, его отцом Мухаммадом Бакиром, его отцом Зайн аль Абидином, я ухватился пути юношей рая, Имама Хасана и Хусейна, и, наконец, последовал пути Али и посланника Аллаха Мухаммада Мустафы (мир и благословение им!)» Мой товарищ сказал: «Почему ты так поступил с нами?» Я ответил: «Я говорю только то, что завещал нам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!), сказав: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь, Коран и Ахл аль Байт». Также посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Моё семейство Ахл аль Байт подобно ковчегу Ноя, всякий, кто сядет в этот ковчег, спасётся, отказавшийся сделать подобное, погибнет». Помимо этого Саиб Абд Аль Хамид написал много книг в защиту шиитского учения, среди которых можно назвать такие как: «Ибн Таймийя», «История Ислама» и другие.

5. Устад Салих аль Вирдани

Он также, прежде чем принять шиизм, приложил много усилий в области исследования, затем без всякого страха и боязни объявил о своём шиитском вероисповедании и был среди тех, кто начал открыто призывать людей к шиизму. Он пишет: «Ещё будучи суннитом, я придавал особое внимание разуму и интеллекту человека, и это, пожалуй, стало основной причиной того, что я обратился в шиизм».

6. Сийид Абд аль Ман’ам Судани

Автор книги «Наставленный светом Фатимы» он, в частности, пишет: «Каждый человек испытывает желание и стремление к истине, он чувствует свет истины, но его низменные страсти, грехи и непонимание преграждают путь к истине, светом моего же наставления, был свет святой Фатимы (мир ей!)» В другом месте касательно справедливости сподвижников посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) он пишет: «Мнение относительно справедливости всех сподвижников пророка было разработано с целью противопоставления непорочности Имамов дома пророка, и какая же большая разница между этими двумя принципами. Непорочность (исмат) Ахл аль Байт (мир им!) есть чисто кораническое учение, и сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) также постоянно подчёркивал это, в то время как справедливость сподвижников противоречит коранической традиции. Сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) указывал на то, что сподвижники не могут быть все справедливыми так же и сами сподвижники открыто признавали то, что некоторые из них вводили нововведение в религию посланника Аллаха». В другом месте он пишет: «Я чувствую и вижу в себе такое, что трудно передать словами, в общем можно сказать я испытываю и чувствую это постоянно и каждый день. Следование руководству семейства посланника Аллаха есть приближение к Аллаху. Сейчас я понимаю, что не будь шиизма, не осталось бы духа Ислама. Всякий раз, когда я пытаюсь применять на практике учение семейства пророка, я испытываю духовный прилив и наслаждение. Молитвы от семейства посланника Аллаха неповторимы, они переполнены светом единобожия, глубокими познаниями Бога, утоляющие жажду нуждающихся и ищущих путь».

7. Дамардаш Акали

Один из известных и почитаемых учёных Египта, который долгое время работал юристом, изучая и исследуя вопросы по исламскому праву, он проводил сравнительный анализ между мазхабами и пришёл к выводу, что шиитское учение является намного объемнее, чем суннитские мазхабы. Это и стало в конечном итоге причиной того, что он обращается в шиизм, оставив свою прежнюю идеологию. Интересна история обращения этого учёного в шиизм. Ещё до иранской революции, иранские паломники, прибывшие в Саудовскую Аравию, привезли с собой большое количество книг, которые правительство Саудовской Аравии конфисковало и передало их Дамардашу Акали, чтобы он как юрист исламского права дал определение этим книгам, он же, в свою очередь, исследовав эти книги, принимает шиизм.

8. Алламе доктор Мухаммад Хасан Шахота

 Будучи преподавателем «Аль Азхара» он провёл много исследований вокруг принципов идеологии суннитского и шиитского толков, и после долгих исследований принимает шиизм. В частности, об Имаме Хусейне (да будет мир с ним!) он пишет: «Если кто спросит на Востоке или на Западе можно почувствовать и понять Имама Хусейна? Я отвечу, что Имам в моём сердце, и Всевышний Аллах дал мне милость, чтобы я встал на путь Имама Хусейна». В другом месте он пишет: «Вот уже более пятидесяти лет я являюсь последователем Ахл аль Байт и Имама Али (да будет мир с ними!)».

9. Палестинский исследователь Шейх Мухаммад Абд аль Алим

Он также после длительных исследований принимает шиитское вероисповедание, так он пишет: «Наиболее сильная книга, которая оказала на меня большое влияние это книга «Аль Мураджиат» (Руководство Имама Али в письмах), но и эта книга не прибавила мне веру, она только пополнила мои знания. Единственным моментом, ставшим причиной того, что я обратился в шиизм, был один случай. Как-то я сидел около магазина одного из своих родственников и услышал, как владелец магазина обратился к своему сыну со словами: «Посиди здесь я же почитаю молитву». Тогда я задумался над тем как возможно, чтобы даже простой продавец на короткое время и то оставляет после себя заместителя и представителя, так неужели посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) мог оставить свою умму без предводителя и руководителя?» Когда этого палестинского мусульманина спросили не испытывает ли он трудности будучи беженцем из Палестины в южном Ливане, он ответил: «Несмотря на то, что трудностей очень много всё же я вспоминаю слова повелителя правоверных имама Али (мир ему!) который сказал: «О, люди! Не страшитесь следования истине только из-за того, что ее последователей мало». В другом месте он говорит: «Поистине люди рано или поздно обратятся в шиизм, ибо это учение соответствует человеческой природе и бессознательному стремлению к истине. Но что делать, что в настоящее время религия наша под надзором правителей?» Когда его спросили о том, нуждается ли руководство Ахл аль Байт в доводах? Он ответил: «Многие вопросы нуждаются в определенных доводах кроме руководства Ахл аль Байт, ибо все доводы нуждаются в них». Также он говорит: «Все мусульмане совершают таваф (обход вокруг Каабы в период хаджа), но они не понимают, что по истине они совершают обход вокруг руководства Ахл аль Байт, ибо это место - наивысшее проявление божественной милости и место рождения повелителя правоверных Али (да будет мир с ним!)».

10. Муджахид и один из лидеров палестинского движения сопротивления Мухаммад Шаххад, отбывая срок заключения в израильских тюрьмах, познакомился с ливанскими шиитами, с которыми вел дискуссию, в результате этих диспутов он принимает шиизм. После выхода на свободу он начинает, открыто призывать палестинских борцов к учению семейства пророка. В одном интервью он говорит: «Я призываю своих братьев вернуться к истинному Исламу Мухаммада и Али (мир им!) и призываю следовать Имаму Хусейну (мир ему!), ибо он есть предводитель всех свободолюбивых людей». В другом месте он говорит: «Я глубоко переживаю все страдания семейства посланника Аллаха, и считаю, что Али был угнетён, всякий раз, когда я вижу страдания своего народа, во мне всё больше просыпается познание угнетённости Имама Али (мир ему!)». Также он пишет: «Мое невежество в отношении шиизма не давало мне возможности познать их учение и идеологию, я надеюсь на то, что я не последний кто скажет, что был наставлен на истинный путь. Мое обращение в шиизм не имеет никаких политических оснований. Я подобно другим мусульманам был очень рад победе мусульман южного Ливана над сионистами, главной двигающей силой и в авангарде этого победоносного движения стоит «Хизбаллах» (Партия Аллаха), но это не означает, что причинами принятия шиизма были политические мотивы. Но принятием шиизма скорее была внутренняя духовная сила шиизма. Путь Ахл аль Байт есть путь истины, и я последовал этому пути». В другом месте он говорит: «Моё принятие шиизма не является политическим актом, но скорее это результат духовного поиска». «Я приложу максимум усилий по распространению шиизма в Палестине, и да поможет мне в этом Всевышний». Также он говорит: «Имам Махди из рода пророка есть для нас божественная милость. Вера в Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) станет в конечном итоге революционной основой палестинского движения, и основой победы над нашими противниками. Мы видим его пришествие близким, духовная связь с Имамом Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) как я надеюсь и верю, послужит тому, что Имам обратит на меня своё внимание». «Я призываю угнетенные и обездоленные народы мира в особенности мусульман поставить своим образцом в жизни Имама Хусейна (мир ему!), и не дать угнетателям в особенности США и Израилю этой раковой опухоли человечества выполнять свои зловещие цели». На конференциях и собраниях, на которые приглашают меня в присутствии большого количества палестинских борцов сопротивления я строю свои выступления вокруг жизненного пути Ахл аль Байт. Я сопоставляю современное положение Палестины и связываю его с семейством пророка, таким образом, я стремлюсь, чтобы люди познали их важное и высокое положение в Исламском мире, и по милости Всевышнего стремлюсь стать посредником в наставлении на истину». «По милости Всевышнего Аллаха мы группа последователей Ахл аль Байт (мир им!) приложим всевозможные усилия по распространению учения семейства пророка (мир им!), чтобы таким образом стать частью того основания, которое станет причиной скорого пришествия нашего Имама (да ускорит Аллах его пришествие!)».[33]

11. Палестинский врач Асад Вахид Касим

Он также после продолжительного исследования принимает шиизм. Асад Вахид Касим приложил много усилий по распространению шиизма среди своих братьев. В частности, в одном из интервью, он говорит: «По моему мнению, шиизм это и есть Ислам, а Ислам это есть шиизм».[34] Он также написал книги в защиту шиизма, интересно то, что среди молодёжи мусульманских стран наблюдается значительный рост принятия шиизма, то что мы привели здесь есть только некоторые примеры данного процесса.

4. Обозначение образца подражания

Имамат имеет две особенности, на которые мы хотим обратить ваше внимание. Первая особенность имеет исторические корни, вторая имеет чисто религиозные мотивы. Скажем, к примеру, историческая сторона данного вопроса уже в прошлом, но религиозная сторона данной доктрины по прежнему имеет свои проявления. Если вести дискуссии вокруг вопросов Имамата и Вилайята (как проявления абсолютной власти) важнейшим вопросом в данной теме будет, несомненно, вопрос о том, кто же является нашим предводителем, и от кого нам необходимо брать свои религиозные убеждения, посредством кого разрешать свои вопросы права. У кого в данный момент истинная сунна посланника Аллаха и его традиция, и кто ей следует? За кем нам следовать или подобно тому, как поступают сунниты брать свои убеждения у Абу Хасана Ашари, или ибн Таймийи, брать второстепенные вопросы религии у четырех основных суннитских правовых школ, или же необходимо следовать шиитским непорочным Имамам (мир им!)? Для каждого мусульманина является обязательным найти путь к истинной сунне посланника Аллаха, и прийти к той цели, которая соответствует коранической традиции и сунне посланника Аллаха. После посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) мусульмане встали перед многочисленными проблемами различного характера, так обращаясь к мусульманам, Имам Али (мир ему!) говорит:

1. «Куда вы идёте? Почему отступаете от истины? В то время как знамёна истины обозначены, и признаки их явны, И несмотря на то, что свет наставления явный, куда же ведут заблудшие? Почему вы блуждаете, в то время как семейство посланника Аллаха среди вас, они предводители истины, религиозные руководители, и язык правды».

2. Посмотрите на семейство вашего пророка. Направьте свои помыслы к ним, и следуйте им, они не сведут вас с истинного пути, и не введут вас в пропасть гибели. Если они молчат, молчите, если они восстанут, то помогайте им в этом. Не отворачивайтесь от них, ибо заблудитесь, не отставайте от них, погибните!»

3. Имам говорит: «Мы Ахл аль Байт пророка, мы являемся его частью, мы его сподвижники, владельцы его знаний и врата в этот дом знаний. Никто не может войти в этот дом, кроме как через врата, тот же, кто войдёт в этот дом не через двери есть никто иной, как вор».

4. Где те, кто представил себя твёрдым в знаниях помимо нас? Это их представление есть ложь против нас. Всевышний Аллах вознёс нас, и унизил наших противников, одарил нас Своими благами и дал запрет на эти блага нашим противникам. Он ввёл нас в Свою милость, в то время как удалил наших врагов от Своей милости, наставление сделал посредством нас, и наполнил слепые сердца светом нашего наставления».

5. Поистине так, мой пример среди вас подобен светочу во мраке ночи, всякий, кто обратится к нему, получит свет».

6. «Они (Ахл аль Байт) есть оживление наук и знаний, и смерть невежеству и мраку. Их терпение свидетельство их знаний, их внешнее свидетельство их тайного, их молчание свидетельство их речи. Они не противостоят религии, и не имеют с ней разногласий».

5. Место «Гадир Хума» в жизни человека

Одной из особенностей и спецификой религии является то, что если она указывает человеку на какую-либо цель, то также показывает и на методы достижения этой цели. Также религия устанавливает тех, кто должен быть образцом для людей во всём, ибо так человек достигает той цели, которую ему представил Всевышний. Как считают психологи, представив себе совершенный образец, можно легче и быстрее достичь той цели, которую себе выбираешь. Всевышний Аллах говорит в священном Коране:

 لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَ

«Поистине был в посланнике для вас хороший пример».[35]

Необходимо знать, что те события, которые произошли после смерти посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) никогда не были при жизни самого пророка Ислама, чтобы мы могли бы поставить примером пророка в той или иной политической ситуации. Так скажем в период его светлости Имама Хусейна (мир ему!) правителем над мусульманами стал Язид, который был против религии Ислама. В тот период единственным живым образом и воплощением пророка Ислама был Имам Хусейн (мир ему!) этот совершенный образец человеческого совершенства был и есть пример для шиитского общества и большинство мусульман не имеет такого образца подражания. Диалог вокруг вопросов, касающихся руководства и наставления в историческом плане, особенно периода после посланника Аллаха имеет большое значение, в особенности интересны и важны исторические моменты раннего периода Ислама. В действительности, диалог о руководстве после посланника Аллаха есть диалог о том, что прерогатива назначать руководителя не стоит за самими людьми, только Сам Всевышний назначает людям предводителя. Вопросы о том, кто после посланника Аллаха должен быть предводителем мусульман, по сути, дискуссия касательно того, кто должен быть примером и образцом для мусульман и для всего человечества в целом. Кто должен быть образцом для мусульман разве не Али, которому не было равных, имеющий все наилучшие качества совершенного человека смелость, отвага, знания, богобоязненность и аскетизм. Разве сравнится с ним тот, кто не имел никаких достоинств в джихаде, не имел таких особенностей, которые имел Али? Мусульмане нуждаются в таком универсальном образце, который был бы примером для всех мусульман, стал бы причиной их пробуждения и самосовершенствования. Люди, познавая великие достоинства великих людей, стремятся быть подобны им и таким образом они совершенствуются и приближаются к своему Владыке.

Разве Махатма Ганди не является примером и образцом для индийцев? Разве мы не читаем своим детям сказки о великих и отважных добрых людях, воспитывая, таким образом, в них смелость и стремление к добру и совершенству. Почему мусульмане не имеют движений, в то время как наши враги захватили наши страны и распоряжаются нашими ценностями как им вздумается? Разве Аллах не говорит в Коране:

 وَلَن يَجْعَلَ اللّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً

«И никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих».[36]

Разве посланник Аллаха не сказал: «Ислам превыше всякой религии, и ни одна религия не может быть превыше Ислама».[37] Почему мусульмане помогают своим противникам в борьбе против своих же братьев в соседних странах? Почему руководители мусульманских стран гордятся тем, что служат Западу по распространению их идей и идеологии среди мусульман? Почему народ Таджикистана, отдав во имя Ислама более 200 тысяч шахидов и более 2 миллион беженцев, не смог победить? В то время как иранский народ самыми малыми жертвами смог установить исламскую власть? Разве не потому, что иранцы имеют такие примеры как Имамы Али и Хусейн (мир им!). Конечно, когда с детства образцом в жизни будет Абуль Фазл Аббас нет победителя над таким человеком. Нет, это не моё мнение, как мнение одного из шиитов, но мнение многих мусульманских мыслителей и активистов в различных странах мира. Перед страданием палестинского народа ни одна мусульманская страна не проявила до сих пор никакой реакции, как будто в Палестине ничего не происходит… Они подобны страусу, спрятавшему свою голову, и не видящему своего противника, забавляясь материальными благами и упиваясь далёкими никчемными мечтаниями. В то врем как шииты имамиты всегда поддерживали палестинский народ в их справедливой борьбе против сионистов, помогали афганскому народу, приютив большое количество беженцев, посылая гуманитарную помощь в Афганистан, Боснию, Ирак и другие исламские страны. Поистине жизненным примером для шиитов были и остаются Ахл аль Байт пророка Ислама, в особенности Имам Али (мир ему!). Имам Али говорил, что если где-то в исламском государстве мусульманин услышит, что у иудейской девушки сняли с руки браслет, он имеет все права умереть от стыда. Образцом для шиитов является Хусейн ибн Али (мир им обоим!), который говорит: «Не причиняй гнёта и не подчиняйся угнетателям». Также говорит: «Как далеко от меня унижение», Имам Хусейн (мир ему!) считал, что во имя отстранения от зла и побуждения к добру иногда даже можно отдать и свою жизнь. Дискуссия касательно Имамата, по сути, в наше время есть диалог касательно примеров и образцов подражания для человека. Такой пример для нас должен быть во всём, как в поклонении, семейной и частной жизни. Маленький ребёнок с детства посещающий собрания, посвященные Имаму Хусейну, который слышит слова Имама Хусейна «Как далеко от меня унижение», никогда не пойдёт на компромисс с врагами и унижение, и это подобно тому каким был Имам Хусейн (мир ему!). Поистине наше соответствие и похожесть с Ахл аль Байт есть приближение к Аллаху. Настоящий имам тот, кто отличит истину от лжи, заблуждение от наставления. Если я буду последователем Имама Хусейна, то никогда не присягну неправедному и нечестивому правителю. Но такие, как Абдалла ибн Умар готовы даже присягать ноге Хаджаджа ибн Юсуфа Сакафи. Многие историки привели в своих книгах этот факт. Так Ахмад ибн Ханбал после того, как выбрал себе примером Абдаллу ибн Умара, присягает неправедному Мутаваккилю. Таким образом, дискуссии вокруг событий в «Гадир Хуме» есть, по сути, диспуты наиважнейшего характера, соответствующие времени и ничуть не устаревшие по истечении времени. Имамат обозначает человеку его жизненные ориентиры, это истина, меняющая положение человека и влияющая на его жизнь.

6. Выбор посредством ясных доводов

Каждый ли из нас выбрал свою религию и убеждение посредством доводов и доказательств, или же как наследие наших отцов и матерей? Разве Имамат не является из основ веры? Какие существуют доводы из священного Корана или хадисов пророка касательно Имамата? Почему другие течения и школы не могут быть лучше, чем моё учение и убеждение? Разве завтра я не в ответе за ту идеологию, которую имею? Все эти вопросы, так или иначе, связаны с Имаматом.

Неправильное следование

Следование и подражание в некоторых вопросах имеет положительный результат и дозволен религией, например, такие вопросы как, касающиеся фикха (исламской юриспруденции), но во многих случаях следование приносит только вред и не имеет никакой пользы. Так Всевышний Аллах говорит:

 وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إِلَى مَا أَنزَلَ اللّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُواْ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

 «И когда им скажут: «Приходите к тому, что низвел Аллах, и к посланнику». Они говорят: «Достаточно нам того, на чём нашли мы наших отцов».[38]

Также Аллах говорит:

 وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ

«И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: «Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы конечно идём прямо по их следам».[39]

Также:

 يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا (66) وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا (67) رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً

«В тот день, когда их лица будут повергнуты в огонь, они скажут: «О, если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Его посланнику! Они сказали: «Господи наш! Мы повиновались нашим господам и вельможам, а они сбили нас с пути! Господи наш, дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием».[40]

 Посланник Аллаха сказал: «Не будьте как те, кто говорил: «Если люди делали хорошее, мы также будем делать подобное, если они делают неправедное, то и мы поступим также». Но делайте добро, если люди делают его, и если они поступают неправедно, то не следуйте им в этом».[41]

7. Обозначение спасённой общины

Посланник Аллаха сказал: «Иудеи распадутся на семьдесят одно течение, и все они попадут в ад кроме одного течения, христиане также распадутся на семьдесят две группы, среди которых все попадут в ад и только одна спасётся. Клянусь Тем, кому принадлежит моя душа, что моя умма распадётся на семьдесят три течения и только одна из них спасётся, а остальные попадут в ад!»[42] Мы прекрасно знаем, что основные противоречия в Исламе непосредственно касаются вопросов власти и Имамата, именно разногласия касательно этого вопроса стали причиной того, что мусульмане разделились на множество течений и групп. Таким образом, чтобы познать спасённую общину необходимо разобраться в вопросах, касающихся Имамата и руководства.



[1] «Андиша такриб», Искандари, стр. 32. 

[2] Сура 3; аят 103.

[3] Сура 3; аят 105.

[4] Сура 49; аят 10.

[5] Сура 6; аят 159.

[6] Сура 3; аят 103.

[7] Сура 8; аят 46.

[8] Сура 21; аят 92.

[9] Сура 11; аят 17.

[10] Сура 87; аят 19.

[11] Сура 2; аят 124.

[12] Сура 3; аят 103.

[13] «Бихар аль Анвар», том 44, стр. 329.

[14] «Саваик аль Мухриака», стр. 90.

[15] «Джамиа аль Баян», том 4, стр. 21.

[16] «Шавахид ат-Танзиль», том 1, стр. 168.

[17] Универсальное руководство Ахл аль Байт, включающее как социальные, политические, так и индивидуальные частные стороны жизни человека.

[18] «Мустадрак ала Сахихайн», Хаким, том 3, стр. 149.

[19] «Мустадрак ала Сахихайн», Хаким, том 3, стр. 151.

[20] «Милал ва Нихал», том 1, стр. 24.

[21] «Исламуна», Рафии, стр. 59, Журнал «Рисалат аль Исламийя», выпуск 13, Раиба аваль, 1378, х.к. Египт.

[22] «Фи сабилиль вахдатиль Исламийя», стр. 64. 

[23] Там же.

[24] «Ди’фа ан аль акида ва шариат», стр. 257.

[25] «Фи сабилиль вахдатиль Исламийя», стр. 66.

[26] « Тарих ат-ташайю аль Ислами»

[27] «Тарих аль Мазахиб аль Исламийя», стр. 39.

[28] «Фи сабилиль вахдатиль Исламийя», стр. 66.

[29] См. там же.

[30] «Назарат фи китаб аль Халида», стр. 33.

[31] «Аль Гадир» алламе Амини, том 4, стр. 4 -5. 

[32] «Ма’а риджаль аль фикр филь Кахире», стр. 40.

[33] «Аль Матхулун», том 1, стр. 709.

[34] См. там же.

[35] Сура 33; аят 21.

[36] Сура 4; аят 141.

[37] «Бихар аль Анвар», том 39, стр. 44.

[38] Сура 5; аят 104.

[39] Сура 43; аят 23.

[40] Сура 33; аяты 66 – 67.

[41] «Ат-Таргиб ва Тархим», том 3, стр. 361.

[42] «Сунан» Ибн Маджа, том 2, стр. 1322, хадис № 3992, «Сунан» Тирмизи, том 4, стр. 134, хадис № 2778.