« Предыдущая Следующая »

Загробная жизнь-Шахид Муртаза Мутаххари

Прочитано: 4025 раз(а)

Загробный мир как один из столпов исламского мировоззрения

Шахид Муртаза Мутаххари

Вера в вечную жизнь и загробный мир - это один из принципов исламского мировоззрения, один из столпов веры в рамках исламской религии. Вера в загробную жизнь - непременное условие того, чтобы человек мог считать себя мусульманином. Иными словами, если кто-то утратит эту веру и станет отри­цать этот принцип, он не сможет называться мусульманином.

Все без исключения Божественные пророки счи­тали этот принцип вторым по значению после моно­теизма (единобожия), проповедуя его людям и требуя от них веры в него. В исламской литературе этот принцип обозначается как "асл-е маад", или принцип загробной жизни.

Мы находим в Священном Коране сотни аятов, в которых каким-либо образом говорится о мире после смерти, дне воскрешения и Страшного суда, о рас­смотрении добрых и недобрых дел людей, о рае и аде, о вечности загробной жизни и других аспектах суще­ствования после смерти. Но в 12 аятах прямо подчер­кивается, что за верой в Бога следует вера в "последний день".

Священный Коран по-разному интерпретирует загробный мир, причем каждое из этих толкований открывает нам частицу знания. Одно из них -"последний день". С его помощью Коран напоминает нам о двух вещах.

Во-первых, о том, что человеческая жизнь - жизнь в мире - в целом делится на два периода, каждый из которых следует рассматривать как один "день". Один день является началом, этот день через некоторое время подходит к своему концу (это жизнь в этом мире). Другой день - это второй, заключительный этап, не имеющий конца (загробная жизнь). В Коране также встречается упоминание о земной жизни как "начале" и загробной в качестве "конца".

Во-вторых, о том, что сейчас, когда мы находимся на первой стадии - на этапе земной жизни - и еще не познали загробное существование, наше счастье будет основано на том, чтобы уверовать в существование загробного мира. Иными словами, наше счастье зависит от этой веры, которая заставляет нас думать о последствиях наших действий. Мы понимаем, что все наши действия и проявления, от самых незначительных мыслей, слов, действий и проявлений своего нрава до самых больших поступков, также имеют свой начальный (земной) и конечный (загробный) этап. Они не совершаются только в земной жизни, полностью исчезая и уничтожаясь, но сохраняются и засчитываются человеку в другой жизни.

Поэтому мы должны постараться сделать благо­родными свои действия и намерения и воздерживаться от плохих мыслей и поступков. Наше счастье в той жизни потому зависит от этой веры, что, как мы отме­тим ниже, благоденствие или страдания человека в загробном мире будут зависеть от того, что он сделает в этом мире. Поэтому Священный Коран считает „непременным залогом счастья человека его веру в загробную жизнь.

Источник веры в загробную жизнь

Прежде всего, таким источником является Боже­ственное откровение, которое передается людям через пророков.

Познав Господа, человек начал верить в истинность изреченного пророками и узнал, что объ­являемое ему в качестве Откровения действительно исходит от Всевышнего и не может быть нарушено.

Так как все пророки указывают на веру в загробный мир в качестве второго после монотеизма важнейшего принципа веры, человек обретает и веру в загробную жизнь.

Поэтому степень веры каждого в загробную жизнь, с одной стороны, зависит от степени его веры в принцип Пророчества и истинность сказанного пророками, а с другой - от степени знаний и созна­тельности человека, его представления о загробном мире, от того, насколько рациональны и мудры или, напротив, примитивны и невежественны его пред­ставления об этом.

Впрочем, помимо прямого указания, содержаще­гося в Откровении, передаваемом пророками людям, существуют еще и другие пути (или, скорее, знаки и знамения) обретения веры в загробную жизнь. Эти пути суть плод духовных, мыслительных и научных усилий самого человека. Они, как минимум, пред­ставляют собой подтверждение речей пророков о загробном мире. Эти пути таковы:

        1. путь познания Бога;

        2. путь познания мира;

         3. путь познания духа и человеческой души.

Мы не будем останавливаться на тех моментах, для разъяснения которых необходимо вдаваться в "дебри" науки и философии. Обратимся исключи­тельно к вопросу Откровения и Пророчества. Так как в самом Коране эти пути познания подробно разъяс­няются, мы рассмотрим их в главе под названием "Аргументы Корана в пользу существования иного мира".

Для разъяснения вопроса о загробной жизни с точки зрения ислама обратимся к следующим вопро­сам:

сущность смерти;

жизнь после смерти;

промежуточный этап;

*    воскресение из мертвых;

*   продолжение жизни этого мира в за­гробном мире;

*  воплощение и вечность деяний и их по­следствий, а         также приобретений человека в этом мире;

*   общее и различное в жизни в этом и в загробном мире;

*   аргументация Корана о загробном мире.

Сущность смерти

Что есть смерть? Означает ли смерть уничтожение, исчезновение и прекращение существования или же это изменение и переход с одного места на другое, из одного мира - в другой?

Человечество всегда сталкивалось с этим вопро­сом. Каждый человек хочет дать на него прямой и категоричный ответ или уверовать в уже данный ответ.

Так как мы, мусульмане, верим в Священный Ко­ран, то черпаем ответ на этот судьбоносный вопрос из Корана и верим в то, что Он нам говорит.

В Коране действительно содержится особый ответ на вопрос о сущности смерти. В Нем используется слово "таваффи" в значении "смерть".

Однокоренным к нему является арабское слово "эстифа", обозначающее получение чего-либо полно­стью и без изъятия. В 14 аятах Священного Корана в этом же плане трактуется и понятие смерти. Из этого можно сделать вывод, что Коран трактует смерть как "получение": во время смерти человек получает от слуг Божьих свою истинную реальность, свою личность, а они получают человека. Из этого коранического толкования можно сделать следующие выводы:

1. Смерть - это не исчезновение и уничтожение, а перемещение из одного мира в другой, где человеческая жизнь продолжается в другой ипостаси.

2. Истинная личность человека, его настоящее "я" не зависит от его тела и всего связанного с ним, ибо телесная оболочка не передается в другой мир, а оста­ется в этом и постепенно уничтожается. Истинное наше "я" заключается в том, что в Коране обозначается как "душа"или "дух".

3. Человеческая душа (дух / в качестве критерия его истинной личности и залога вечной жизни находится выше всех материальных проявлений. Хотя душа и является продуктом эволюции природной сущности, эта сущность, превратившись в душу (дух), переходит как бы на новый горизонт, становясь принадлежно­стью сверхъестественного мира. Когда имеет место смерть, душа перемещается в свою духовную плос­кость: сверхматериальная истина снова востребуется и принимается там, к чему она принадлежит.

В некоторых аятах, в которых речь идет о созда­нии человека, а не о загробном мире, Священный Коран предупреждает, что в человеке существует некая реальность, которая выше реальности воды и глины. Об Адаме, первом человеке, Коран говорит: "Мы вдохнули в него свой дух..."

Проблема души и ее сохранения после смерти яв­ляется одним из краеугольных камней исламских зна­ний. Половина истинных и неоспоримых исламских знаний основана на признании основного места души, ее свободы и независимости от тела, ее сохранности после смерти. На этой истине основана и человечность и истинные человеческие ценности, которые в противном случае могут считаться чистой фантазией и плодом воображения.

Все аяты, которые четко раскрывают сущность жизни после смерти (мы привели и еще приведем примеры таких аятов), свидетельствуют о том. что Коран рассматривает душу как отдельную от тела реальность, которая остается после смерти и отмира­ния тела.

Некоторые полагают, что по мнению Корана не существует души и духа и что человек завершает свое существование в момент смерти, ибо после смерти уже нет понимания, сознания, радости и печали. Они считают, что такое состояние продолжается до дня Воскресения из мертвых, когда человек воскресает и именно тогда заново обретает себя и мир.

Однако аяты, которые описывают состояние не­посредственно после смерти, категорически опровер­гают эти взгляды.

Эти люди полагают, что основой таких утвер­ждений служит священный аят "Скажи: Дух из пове­ления Господа моего". Они говорят: в Коране неод­нократно упоминается дух, хотя на самом деле имеется в виду нечто совсем иное. И этот аят имеет то же значение, что и приведенные выше аяты.

Поэтому можно утверждать, что указанная выше группа людей не понимает, что утверждения о духе основаны не на этом аяте, а на порядка 20 других аятах Корана. В этих аятах (как и в упомянутом) дух упоминается как отдельно, так и в сочетаниях "наш дух", "Дух Святой", "мой дух", "духом от моего пове­ления" и т.д., а о человеке говорится: "Я вдохнул в него свой дух". Все это свидетельствует о том, что с точки зрения Корана существует некая реальность, более высокая чем ангелы и человек, причем эта реальность получает свой дух по милости Создателя. Таким образом, все аяты, повествующие о "духе", а также аят. где говорится, что Господь вдохнул свой дух в человека, показывают, что человеческий дух (душа) имеет необычную природу.

Не только Коран в многочисленных своих аятах утверждает приоритет духа. Об этом также свидетель­ствуют признаваемые хадисы, молитвенники и книга "Нахдж-оль-Балаге", где эти утверждения передаются от Пророка ислама и чистых имамов. Истина заклю­чается в том, что отрицание духа (души) - это грязная зловонная западная идея, которая берет свое начало в западном материализме и восприятии мира только в ощущениях. К сожалению, она нашла своих сторонников и среди некоторых добросовестных, но за­блудших, мусульман.

А теперь постараемся привести несколько аятов, в которых смерть трактуется как "получение" а также сообщается о некоторых жизненно важных делах, которые приписываются людям непосредственно после смерти (как то, собеседование, желание, просьба). Мы ограничимся тремя аятами из четырех, разъясняющих понятие "таваффи"

"Тем, кого упокоят ангелы причинившими не­справедливость самим себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были сла­быми на Земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище геенна, и скверно это пристанище"

Этот аят касается людей, живущих в плохих ус­ловиях, управляемых другими по своему усмотрению. Такие люди обречены на подчинение своей среде, условиям своей жизни и эту предопределенность (условия плохие, но мы ничего не можем с этим поде­лать) рассматривают, как оправдание для себя. Вместо того чтобы изменить условия жизни или - если не могут ничего изменить - вытянуть себя из этой тря­сины зла и разврата и перебраться в другое место, они продолжают там обитать и подчиняться своей среде.

Когда же Божественные ангелы забирают их душу и начинают с ними говорить, то признают их объ­яснения неуважительными, ибо они не сделали даже того минимума, который был им доступен - не уехали из того места, где условия жизни им не подходили. Ангелы доказывают им, что сами эти люди ответст­венны за те проявления несправедливости и угнетения, которые в отношении их имели место. Они сами ответственны за свои грехи и должны за это отвечать.

В этом аяте Священный Коран напоминает нам, что слабость и забитость в определенной среде или определенных условиях не являются приемлемым оправданием, разве что только если не будет даже возможности уехать из того места и перебраться на новое место жительства, в лучшую среду.

Как видим, в приведенном выше аяте представ­ляющаяся на первый взгляд уничтожением и небытием смерть толкуется как "передача и принятие". Кроме того, здесь прямо говорится об аргументированной беседе между человеком и ангелами в первые мгновения после смерти. А ведь ясно, что если чело­веческая реальность не останется и превратится в бесчувственный труп, то и беседа с ним потеряет вся­кий смысл. Таким образом, данный аят доводит до нашего сведения, что человек, покинув сей бренный мир, обретает новые органы чувств, с помощью кото­рых вступает в диалог с невидимыми существами, именуемыми ангелами.

Второй аят на эту тему:

"Они сказали: "Разве, когда мы заблудимся в земле, - разве мы возникнем в новом создании?" Да, они не верят во встречу со своим Господом. Скажи: "Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете воз­вращены".

В этом аяте священный Коран упоминает одно из сомнений неверующих в загробный мир и вечную жизнь и дает им ответ.

Сомнение и проблема здесь заключены в том, что после смерти уничтожается даже последняя частица нас, от нас не остается и следа. Так как же нас можно после этого воссоздать?

Указывая на то, что эти сомнения суть предлог для упорствования в своем неверии и отрицании истины, Корана отвечает: в противоположность вашим утверждениям, вы (то есть, ваше истинное "я", истин­ная личность) не являетесь тем, что, по вашему мне­нию, исчезает. Вся ваша личность вся ваша полная реальность попадает во власть Божественного ангела.

Когда сомневающиеся говорят об исчезновении и утрате, они подразумевают исчезновение каждой частицы человеческого тела, от которого действи­тельно не остается и следа. Так как же можно воскре­сить это тело?

Это же сомнение приводится в других аятах, и там дается другой ответ: только с вашей, человеческой, точки зрения все частицы исчезают, ибо человеку трудно и даже невозможно их собрать. Но для Бога, знание и могущество которого не имеет границ, в этом нет никакой проблемы.

В тех аятах, где дается такой ответ, отрицающие (неверующие) говорят непосредственно о частях тела, о том, как и откуда они затем будут заново соби­раться.

Однако в рассматриваемом нами сейчас аяте во­прос ставится иначе: если исчезают и пропадают части нашего тела, то, таким образом, пропадаем и мы сами и нас больше нет. Сомневающиеся утверждают здесь, что с исчезновением нашего тела исчезает и наша истинная личность. Коран же отвечает: в противоположность тому, что вы думаете, ваша ис­тинная личность никогда не пропадает и нет необхо­димости ее заново искать. Она с самого начала попа­дает в распоряжение Наших ангелов.

Следующий аят также очень четко повествует о сохранении истинной личности человека (сохранении души) после смерти, хотя части его тела и подвержены бренному тлению.

"Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, - во сне. Схватывает ту, для кото­рой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом знамение для людей, которые размышляют!" (Сура Толпы, 42).

Этот аят говорит о сходстве и созвучии смерти и сна (утверждая, кстати, то же самое о пробуждении и послании в загробную жизнь). Сон - это как бы малая смерть, а смерть - это сильный и большой сон. В обоих случаях человеческая душа переходит из одной ипостаси в другую. Разница только в том, что во время сна человек обычно об этом не догадывается, а когда просыпается, не осознает, что вернулся из "путешествия". Когда же речь идет о смерти, человеку все становится ясно.

Из этих трех аятов можно сделать ясный вывод о том, что с позиций Корана сущность смерти не означает небытие, уничтожение и завершение существования, это переход из одного состояния в другое.

Кроме того, становится ясной и сущность сна в кораническом истолковании. Понятно, что если с точки зрения физиологии и внешнего состояния сон -это отдых природных сил, то с точки зрения души -это своего род бегство и возвращение в сокровенный высший мир. Наука знает об этом процессе только то, что касается сугубо телесных проявлений, которые имеют место в организме человека.

После смерти?

Входит ли человек после смерти непосредственно в мир Воскресения из мертвых, где тут же решается его судьба? Или же человек между смертью и воскре­шением проходит особый мир и попадает в мир Вос­кресения из мертвых только в условленное время? (Только Всевышний знает, когда состоится Страшный суд. Даже пророки не ведали об этом).

Согласно тому, что мы знаем из текстов Священ­ного Корана и непререкаемых хадисов от Пророка ислама и чистых имамов, никто после смерти не по­падает непосредственно в обитель Страшного суда, ибо Страшный суд напоминает целый ряд всеобщих революционных изменений во всех небесных и земных существах, о которых мы знаем, как то горы, моря, Луна, Солнце, звезды и Млечный путь. Во время Вос­кресения из мертвых ничто не остается в своем преж­нем состоянии. Кроме того, на Страшном суде соби­раются как первые, так и последние, а мы видим, что мироздание пока стоит на своем месте и может так простоять еще миллионы и миллиарды лет, в нем мо­гут еще смениться миллионы и миллиарды людей.

С точки зрения Священного Корана (как следует из упомянутых и некоторых других аятов), никто в период между смертью и Страшным судом не впадает в молчание и бесчувствие. Иными словами, нельзя сказать, что после смерти человек как бы теряет соз­нание и ничего не чувствует, не имеет удовольствий и боли, радости и печали. Нет, сразу же после смерти человек входит в другой этап своей жизни, где он все чувствует. Что-то там доставляет ему удовольствие, а что-то - страдание. Впрочем удовольствия и страдания зависят от его мыслей, морали и поступков в этом мире. Этот период продолжается до тех пор пока не начнется Страшный суд. В этот момент в результате неописуемых революционных изменений, которые в одночасье охватят весь мир, всю Вселенную, закон­чится период' пребывания между земной жизнью и Страшным судом, который для каждого человека имеет свою продолжительность и содержание.

Поэтому с точки зрения Корана,.мир после смерти состоит из двух этапов. Точнее, человек после смерти проходит два этапа: мир, заканчивающийся как и земная жизнь и именуемый "переходом", и мир Воскресения из мертвых, который никогда не закан­чивается. Итак, поговорим вкратце об этих двух эта­пах.

Этап  между смертью и воскресением

Священный Коран говорит о периоде между смертью и Страшным судом, как о переходе. В Суре Верующие (аят 100) читаем:

"А когда придет к одному из них смерть, он ска­жет: "Господи, верни меня: может быть, я сделаю бла­гое в том, что оставил". Так нет! Это - слово, которое он говорит, а за ними - преграда до того дня, как они будут воскрешены".

Это единственный аят, в котором промежуток между смертью и воскресением (Страшным судом) назван "преградой". Исламские богословы воспользо­вались этим термином, применив его к указанному периоду загробного бытия.

О жизни после смерти здесь говорится только то, что некоторые после смерти сожалеют и просят вер­нуть их назад в земную жизнь, но им дается отрица­тельный ответ. Этот аят с очевидностью свидетельст­вует о том, что после смерти у человека есть своего рода жизнь.

Существует много аятов, которые говорят о том, что после смерти и до воскресения человек живет, все отлично чувствует, вступает в беседу, испытывает удовольствия и страдания, радости и печали.

Во многих аятах говорится о том, что человек по­сле смерти ведет в некотором роде счастливую жизнь. Приблизительно в 15 аятах Священный Коран каким-либо образом ведет речь о жизни после смерти-, о том, что между смертью и воскресением у человека проис­ходит полноценная жизнь. Эти аяты представлены несколькими видами.

1) В первой группе коранических аятов говорится о разговоре, ведущемся между праведными или не­праведными людьми с ангелами небесными сразу же после смерти этих людей. Таких аятов немало. В каче­стве примера можно указать аяты 97 из суры Женщины и аят 100 из суры Правоверные, которые мы при­водили выше.

2) Во второй группе аятов не только происходит разговор между умершими людьми и ангелами, но ангелы недвусмысленно говорят достойным правед­никам, что с этого момента им открываются Божест­венные блага. Иными словами, их не оставляют в ожидании Воскресения из мертвых. В качестве примера приведем два следующих аята:

а) "Тем кого упокоят ангелы благими! Они гово­рят: "Мир вам! Войдите в рай за то, что вы совер­шали!" (Сура Пчелы, 32).

б) "Сказано ему: "Войди в рай!" Он сказал: "!О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных". (Сура Йа син, 26-27).

В предшествующих этому последнему аяту стихах говорится о беседе правоверного из рода Йа-син с его сородичами, когда он призывал народ последовать за пророками,  призывавшими в городе Антакии отка­заться от почитания лжебогов и искренне возлюбить Всевышнего.  Он проявляет свою веру и убеждения, призывая людей выслушать его речь и последовать его пути.

В этих аятах говорится, что люди не восприняли его речей, и в конце концов этот благочестивый чело­век ушел в мир иной. Пребывая там и видя Божест­венную милость в отношении себя, подумал он, что хорошо было бы. если бы о его благоденствии узнали те из его сородичей, который до сих пор находятся в этом мире. Очевидно, что все это происходит до Вос­кресения из мертвых. Ведь во время Страшного суда и воскресения соберутся вместе первые и последние и никого не останется на земле.

Следует знать и то. что после смерти для счаст­ливых   праведников  уготовлен  не  один  рай,   а   не­сколько. Иными словами, существует несколько раев, В загробной жизни они распределяются в зависимости от приближения к Аллаху. Кроме того, как говорится в преданиях  и хадисах  от членов  семьи пророка (да будет мир с ними!), некоторые из раев относятся к этапу перехода (между смертью и воскресением), а не к сфере воскресения.  Хотя  в  двух  выше упомянутых аятах и приводится слово "рай", это не должно вводить в заблуждение и наводить на мысль о том, что речь идет о воскресении на Страшном суде.

3) В третьей группе аятов упоминается не разговор ангелов с умершими, а дается прямое указание на счастливое пребывание на том свете, в промежутке между смертью и воскресением, праведников и муче­ния людей, ведших в этой жизни неправильный образ жизни и согрешивших. Приведем  здесь два аята:

а) "И не считайте тех, которые убиты на пути Ал­лаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из своей милости, и ликуют они о тех, которые еще не присоединились к ним, следуя за ними, но над ними нет страха и не будут они опечалены!" (Сура Семейство Имрана, 169-170).

б) "И постигло род Фараона злое наказание -огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот день, когда наступит час... "Введите род Фараона в сильнейшее наказание!" (Сура Верующий, 45-46).

В этом аяте для рода Фараона предусматривается два вида наказания: одно до воскресения (оно называ­ется "злое наказание" и заключается в том, что два раза в день их будут подставлять под огонь, но не вводить в него), а другое после воскресения и Страшного суда (оно называется "сильнейшее наказание": отдается приказ ввести род Фараонов в огонь). В то же время в первом наказании, в отличие от второго, указано время - утром и вечером.

Как сказал в разъяснение этого аята повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!), дело в том, что первое наказание относится к переходному периоду загробной жизни, где, как и в земной жизни, существует утро и вечер, неделя, месяц и год, тогда как второе наказание происходит в мире воскресения, где уже утра, вечера, дня и т.д. нет.

В преданиях и хадисах, дошедших от Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), пред­водителя правоверных Али и чистых имамов (да будет мир с ними!), делается особый акцент на переходный период от смерти к воскресению и житии правоверных и грешников на этой стадии.

Во время битвы Бадр после победы мусульман, уничтожения многих высокомерных курейшитских лидеров, тела которых были сброшены в яму около Бадра, Пророк ислама заглянул в эту яму и обратился к ним: "С нами сбылось все, что обещал нам Всевышний. А вы правильно восприняли истинные обещания Господа?"

Некоторые из соратников Пророка спросили, по­чему он говорит с убитыми. Разве они могут понимать его речь? На что Пророк ответил: "Они сейчас слышат лучше вас". С помощью этого хадиса доказывают, что хотя после смерти душа отделяется от тела, дух не утрачивает полностью связь с телом, вместе с которым прожил долгие годы.

10-го* мохаррама после утренней молитвы со своими соратниками "Имам Хусейн (да будет мир с ним!) обернулся и обратился к присутствующим с краткой речью: "Проявите немного терпения, смерть -это всего лишь мост, который переносит вас от берега боли и страдания на берег счастья, милости и широкий райских кущ".

В одном из хадисов говорится: "Люди спят, они просыпаются, когда умирают". Имеется в виду, что степень жизни после смерти выше и полнее, чем до нее. Как человек во время сна слабо понимает и чувствует и находится в полуживом состоянии, а просыпаясь, обретает более наполненную жизнь, так и жизнь человека в этом мире менее значима и насыщена, чем в период между смертью и воскресением. Перенесение человека в этот период делает его жизнь полнее.

В этой связи необходимо указать на два момента:

а) Согласно дошедшим до нас преданиям от про­возвестников веры, в переходный период рассматри­ваются только те вопросы, в которые человек должен верить. Остальное оставляется до воскресения.

б) Благие дела оставшихся в живых сородичей умерших, которые совершаются с намерением дать благо умершим, дают им счастье и благополучие. Любая благотворительность, как постоянная (создание благотворительных организаций для помощи нуждающимся рабам Божьим), так и единовременная, будучи совершенной с целью возблагодарения и облагодетельствования отца, матери, друга, учителя и любого из ушедших в мир иной, воспринимается как подарок умершим и радует их. Эту же функцию выполняют молитва, просьба о милости, хадж, таваф и паломничество в их счет.

Может быть, дети при жизни отца и матери вызвали их недовольство, но после смерти родителей они могут поступать так, чтобы послужить их удовле­творению. Впрочем, все может произойти и наоборот.

Воскресение из мертвых

Вторым этапом загробной жизни является вос­кресение из мертвых (Страшный суд). В отличие от переходного периода, который имеет индивидуальный характер - каждый незамедлительно входит в этот период, Страшный суд касается всех людей и всего мира. Весь мир входит в новый этап своего существования, жизнь и мироздание обновляется.

Священный Коран, сообщающий нам о великом событии Воскресения .из мертвых, говорит, что это явление будет сопряжено с затуханием звезд и Солнца, пересыханием морей, сглаживанием возвышенностей, уничтожением гор, всемирным трепетом и ревом и другими беспрецедентными революционными изме­нениями. Согласно Корану, весь мир идет к уничто­жению и разрушению, все будет низвержено, но затем мир обновится, родится заново и продолжит свое существование на основе законов и установлений, коренным образом отличных от существующих. Такой мир будет существовать вечно.

В Коране это явление упоминается под различ­ными названиями, каждое из которых отражает какую-либо из его важных особенностей. Так как в этот день на одном уровне окажутся все поколения первых и последних людей, независимо от того, кто жил раньше, а кто - позже, его называют "днем всеобщего общения", "днем сбора", "днем расплаты". В этот день раскроются потаенные секреты и истины, поэтому его называют "днем раскрытия тайн". Так как он вечен и нетленен, его называют "вечный день". Так как в этот день упрямцы будут сожалеть о своих делах и раскаи­ваться в них, он еще называется "днем сожаления" или ;'днем раскаяния". Так как это будет величайшее со­бытие и важнейшая новость, его называют также "великой новостью".

       Связь и преемственность жизни в этом и загроб­ном мире

Важнейшим вопросом, на который обращают наше внимание Божественные книги, является вопрос преемственности этой и загробной жизни. Они нераз­делимы: человек сеет семя той жизни в этом мире, определяя свою судьбу на том свете.

Чистая истинная вера, соответствующая реально­сти, реалистическое мировоззрение, чистый характер и человеческий нрав, свободный от зависти, хитрости, плутовства и злобы и других непотребных чувств, полезные дела, направленные на развитие человека и общества; бескорыстное служение и т.д., - все это является основой для счастливой вечной жизни чело­века на том свете. В противоположность этому неверие или ложная вера, грязный и низкий характер, эгоизм и эгоцентризм, несправедливость и угнетение, хитрость, ростовщичество, лживость, клевета, предательство, ругань за глаза, сплетничество, подстрекательство, отказ от поклонения Творцу и другие подобные дела приводят к мучительной жизни человека на том свете.

Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) замечательно сказал об этом: "Этот мир - поле, на котором высеваются семена загробной жизни". Что посеешь в этом мире, то и пожнешь в загробной жизни. Точно так же, как человек не может, посеяв ячмень, получить урожай пшеницы, он не может плохо мыслить, иметь низкий нрав и непорядочно действовать в этом мире и получить благие плоды своих деяний на том свете.

Воплощение и вечность человеческих деяний и обретений

Из Священного Корана и преданий предводителей веры можно сделать вывод, что вечен не только человек, но и его деяния, которые записываются и сохраняются. В день Воскресения из мертвых человек лицезреет все сотворенное собой в воплощенном, овеществленном виде. Хорошие дела будут воплощены в красивых и привлекательных образах. Они станут источником удовольствия и благоденствия, тогда как непотребные дела, воплощенные в уродливых и пугающих образах, станут причиной боли, страдания и мучений.

В этой связи ограничимся упоминанием трех аятов из Священного Корана и двух хадисов от Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!). Аяты, о которых мы говорим, таковы:

1) "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние". (Сура Семейство Имрана, 30).

Этот аят недвусмысленно свидетельствует о том, что человек увидит свои истинные добрые дела в приятном и привлекательном виде, а недобрые дела предстанут перед ним в таких образах, что он возне­навидит и испугается их и захочет от них убежать, взмолится, чтобы их отодвинули и убрали от него. Но нет там места для бегства и отделения деяний человека от него самого. На том свете воплощенное деяние человека становится частью его существования, а потому не отделимо от него.

2) "И они нашли налицо все, что совершили" (Сура Пещера, 49).

Содержание этого аята такое же, как и предыдущего.

3) "В тот день как люди будут как разогнанные мотыльки, и будут горы как расщипанная шерсть. И вот тот, у кого тяжелы весы, он в жизни блаженной. А тот, у кого легки весы, - мать его пропасть". (Сура Поражающее, 6-8).

Человек вечен и нетленен, его деяния и след его на земле также не исчезает и не пропадает, а записы­вается. В другом свете человек будет жить с теми деяниями и обретениями, которые он сделал на этом свете. Это его добрый или недобрый капитал, его вечный собеседник - хороший или плохой - в вечном мире.

Теперь перейдем к хадису.

1) Несколько мусульман издалека пришли к Про­року ислама. Они обратились к нему за советом, на что Пророк произнес несколько фраз, одна из которых была такова: "Уже сейчас выбирайте себе хороших собеседников и попутчиков для жизни в другом мире, ибо в том мире живым спутником каждого станут именно его воплощенные дела".

Верующий в вечную жизнь всегда проявляет мак­симум внимания в своих мыслях, нраве, делах и пове­дении, ибо понимает, что не следует рассматривать их в качестве цепи преходящих и проходящих явлений. Ведь на том свете придется жить с этим нажитым в этом мире капиталом.

Общее и различное между жиз­нью на этом свете и в загробном мире

Общим в жизни в этом и в загробном мирах явля­ется то, что и та и другая жизнь истинна и реальна, в обоих случаях человек чувствует себя и то, что отно­сится к нему. И там, и там в жизни есть удовольствие и страдание, радость и печаль, счастье и горе. В обоих ипостасях существования действуют все человеческие инстинкты: как животные, так и присущие только человеку. Человек живет со своим целым организмом, всеми частями тела и конечностями. В обоих мирах есть пространство и физические тела. Но есть и суще­ственные различия.

В этом мире есть этапы рождения, детства, юно­сти, старости и смерти, а там этого нет. Здесь нужно работать, сеять зерна и готовить почву, а там нужно только пользоваться посеянным и подготовленным на этом свете. Здесь место работы и действия, а там место получения результата и конечного расчета и ответа за свои дела. В этом мире человек может изменить свою судьбу посредством изменения направления своих действий, а там такой возможности уже нет. Здесь жизнь сопряжена со смертью, все живое связано с материей, лишенной жизни, из мертвого происходит живое, а из живого мертвое. Например, в особых ус­ловиях неодушевленная материя становится одушев­ленной и наоборот. Однако на том свете господствует абсолютная жизнь. Так одушевлены материя и тела, земля и небо, сад и его плоды, как воплощенные плоды деяний человеческих. Даже огонь и исходящее от него мучение обладает чувством и пониманием.

В этом мире господствуют причины, предпосылки и особые временные условия, а в том мире проявляется только величие и могущество Всевышнего и Его воля. В том мире человеческое понимание, зрение, слух и разум человека значительно сильнее и острее. Иными словами, там снимаются покрывала, заслонявшие ранее человеку зрение и слух, и человек проникающим взором сможет понять и охватить истины. Коран говорит об этом так:

"Мы сняли с тебя завесу, и твое зрение стало ост­рее" (Сура Каф, 22).

В этом мире человек испытывает усталость, пресыщенность и скуку, особенно от однообразия. Человек походит на того, кто что-то потерял, а теперь ищет потерянное, принимая за него все, на что наты­кается. Он привязывается к обретенному предмету, но по прошествии некоторого времени начинает пони­мать, что ошибся и что это "не то". С чувством уста­лости и разбитости он отправляется на поиски друго­го. Поэтому человек в этом мире всегда взыскует того, чего у него нет, и всегда недоволен тем, что имеет.

В загробном же мире он достигает того, что было заложено в его сущности и его человеческих чувствах, чегс5 он старался достичь и что было истинно "потерянным" в его жизни, а именно, вечной жизни рядом с Господином миров. Здесь человеку уже неве­домо чувство усталости и пресыщенности. Именно поэтому Священный Коран говорит об этом так:

"Вечно пребывая там, не желая за них замены" (Сура Пещера, 108).

Именно поэтому обитатели рая, которые вечно там пребывают, никогда не испытывают чувства пре­сыщения и сытости от этого.

Так как обитатели того мира могут по воле Ал­лаха получить все, чего они захотят, их не угнетает чувство неисполненных желаний.

Аргументация Корана

Хотя наша вера в Страшный суд вытекает из веры в Коран и речений Пророка ислама и нет необхо­димости доказывать что-либо об этом и приводить научные свидетельства с учетом того, что сам Свя­щенный Коран (хотя бы в целях сделать эти вопросы понятнее людям) указывает на некоторые аргументы, дабы таки образом непосредственно познакомить нас с вопросом Воскресения из мертвых, то и мы вкратце коснемся этих доводов.

Доводы Корана - это несколько ответов отрицающим воскресение из мертвых. Некоторые из этих ответов сводятся к тому, что не существует пре­пятствий на пути Воскресения из мертвых, это гово­рится тем, кто полагает воскресение из мертвых делом неосуществимым и невозможным.

Некоторые аяты идут дальше и утверждают, что и в нашем мире есть вещи, напоминающие воскресение из мертвых, что должно развеять всяческие сомнения. В ряде аятов говорится, что воскресение и Страшный суд - это необходимое и абсолютное следствие мудрого сотворения мира. Итак, разделим все аяты, в которых приводятся аргументы о воскресении, на три группы, последовательно их рассмотрев.

1. В суре Йасин (аят 78) говорится:

"И приводит он нам притчи и забыл про свое творение. Он говорит: "Кто оживит части, которые истлели?"

Этот аят дает ответ одному из неверующих, ко­торый взял в руки истлевшую кость, растолок ее в порошок и развеял прах по ветру, а затем спросил: "Может ли кто-либо оживить эти разрозненные час­тицы?" Коран ему отвечает, что это может сделать тот, кто создал эти кости в первый раз.

Иногда люди делят вещи на возможные и невоз­можные, исходя из своих собственных возможностей и способностей. Видя что-нибудь превышающее свою силу или выходящее за рамки своего воображения, человек начинает думать, что это изначально невоз­можно. Коран говорит, что, конечно, это невозможно, исходя из человеческих возможностей, но разве это не может сделать та сила, которая с самого начала вдох­нула жизнь в неодушевленное тело? Для такой силы все это вполне допустимо.

В Священном Коране встречаются многочислен­ные аяты, в которых говорится о воскресении из мертвых с акцентом на всемогуществе Всевышнего. Содержание всех этих аятов заключается в том, что воля Справедливого и Всеведущего Бога требует того, чтобы воскресение из мертвых произошло. Ничто не может препятствовать этой воле. Точно так же, как в первый раз эта воля сотворила чудо жизни и творения, вдохнув жизнь в мир и человека, в момент воскресения она даст жизнь человеку еще раз.

• 2. Вторая группа аятов представляет собой иллю­страцию этих положений на примерах. Можно эти аяты в свою очередь разделить на две части:

а) Аяты, которые описывают особые события, произошедшие в прошлом, когда мертвый вновь ожи­вал. Например, можно привести рассказ о святом Ибрахиме, который обратился к Богу с такой речью:

Господь мой, покажи мне, как оживают умершие! На что получил ответ: Разве ты не веришь в это? Ибрахим ответствовал: Верю, но хочу, чтобы сердце мое окончательно успокоилось. Ему сказали: возьми че­тыре курицы и отрежь им головы, расчлени их тушки и разложи отдельные куски по отстоящим далеко друг от друга горам, а затем позови их. Ты увидишь, что по велению Божьему они оживут и придут к тебе.

б) Аяты, в которых нет ссылки на исключительные и экстраординарные явления (подобные описанному в рассказе об Ибрахиме), а говорится о существующем и наблюдаемом нами миропорядке, когда земля и растения, растущие на ней, осенью и зимой умирают, а весной оживают заново. Говорится, что так же, как это происходит с растениями, так и весь мир пойдет навстречу угасанию, холоду и увяданию, Солнце и звезды уничтожатся и рассеются, весь мир в одночасье умрет, но эта смерть не будет навсегда. Существа этого мира снова начнут жить, но уже в других условиях и в новом качестве.

Объяснения в этой группе аятов сводятся к тому, что все мы живем на земле, которая за 365 дней про­ходит в своем вращении этап жизни и смерти; живя в течение 50-60 или даже 100 и более лет, мы столько же раз наблюдаем эту смену вех смерти и жизни и не удивляемся. Но если представим, что жизнь людей составляет только несколько месяцев (как у некоторых насекомых), что мы не обладали бы грамотностью и не могли прочитать об истории Земли и не знали бы о ее годовых вращениях, то и мы. не видя собственными глазами жизни и смерти растений на земле, не поверили бы в такую возможность. Так и для мошки, появляющейся на свет весной и умирающей осенью, становится невозможно представить себе, что жизнь в саду может весной начаться заново.

Разве может живущий на дереве червь, для кото­рого весь мир сошелся на этом самом дереве, знать и предполагать, что это дерево подчиняется какому-то более значительному единству, именуемому садом или плантацией, что судьба его зависит от сада. В свою очередь сад зависит от уезда, уезд - от провинции, провинция - от страны, страна - от Земли, а Земля - от солнечной системы. Может ли даже представить себе это маленький червь?

А что знаем мы? Может быть, вся наша Солнечная система, все звезды и вся Вселенная зависят от более общего устройства, Может быть, период в миллионы и миллиарды лет, о которых нам известно, есть ничто иное, как часть времени года или дня чего-то большего. Тогда это время года, когда господствует жизнь, уступит свое место сезону увядания и угасания, а затем в том более значительном структурном един­стве, частью которого являются Солнце и все светила, снова возобновится жизнь, но уже в другой форме?

Пророки от имени Всевышнего сообщили нам о всестороннем уничтожении и угасании мира, после которого начнется новая жизнь и восстанут умершие в новом мироздании. Так как мы на многих примерах убедились в искренности и правоте их речений, то верим в то, что они донесли до нас, в частности во всеобщее возобновление жизни в мире после периода угасания и затухания жизни.

Коран приводит пример смены периодов жизни и смерти природы на земле, чтобы мы восприняли это в качестве малого прообраза более широкой жизненной реальности и не отрицали воскресение из мертвых в качестве явления, не соответствующего установлениям и традициям Творения.

Священный Коран говорит, что воскресение - это возобновление жизни, малый пример которого мы видим на земле. В одном из хадисов Пророк ислама сказал: "Каждый раз, когда увидите весну, думайте о воскресении из мертвых". То есть весна - это пример и прообраз будущего воскресения умерших к Страш­ному суду.

Во многих аятах содержатся указания на сущест­вующие на земле смены сезонов смерти и жизни. При­ведем следующие из них:

"И Аллах ниспослал ветер, а затем облако, на­правив его на безжизненную землю, и оживил ее. Так оживим Мы и к Страшному суду!" (Сура Фатер, 9).

Кроме того, в суре Хадж (аяты 5-7) говорится:

"И видишь ты землю бесплодной, а когда Мы низведем на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары. Это потому, что Аллах есть истина, и что Он оживит мертвых, и что Он над всякой вещью мощен".

Хотя существует множество аятов, в которых воскрешение из мертвых ставится в один ряд со сме­нами циклов жизни и смерти мироздания, малую часть которого мы видим на земле, ограничимся упо­минанием только приведенных выше аятов Корана.

Отличие этой группы аятов от первой заключается в том, что она не опирается только на утверждение о могуществе Бога,' но и демонстрирует примеры такого же проявления силы и мощи Всевышнего в мире, подвластном нашим чувствам.

в) В третьей группе аятов Корана воскресение умерших представляется в виде необходимого и неиз­бежного акта, а отсутствие его выступает в качестве невозможного и не совместимого с Божественной сущностью.

Этот вопрос излагается двояко. Во-первых, на основе принципа Божественной справедливости (Господь воздает каждому сотворенному существу то, что ему полагается). Во-вторых, с позиций Божест­венной мудрости: Всевышний, священнейшая сущность Его, создал существ этого мира для определенной цели. Божественная мудрость требует, чтобы Он довел эти существа до предписанного им совершенства и возможной для них цели (развития).

Священный Коран говорит: если не будет воскре­сения из мертвых, воздаяния и возмездия в загробном мире, это вступит в противоречие с Божественной справедливостью, это будет проявлением несправед­ливости, которая несовместима с Богом. Говорится также, что если не будет загробной жизни и вечного конца, творение окажется напрасным и абсурдным, что опять-таки невозможно в отношении Всевышнего.

Во многих аятах на основе Божественной спра­ведливости и Божественной мудрости говорится о неизбежности возвращения к Богу и вечной жизни. Приведем примеры из двух сур, в которых подчерки­вается как справедливость, так и мудрость Всевыш­него.

В суре Сад сначала утверждается, что те, кто сбился с пути Аллаха, забыв о Судном дне, будут сильно наказаны, а затем в аятах 27 и 28 об этом дне говорится следующее:

"И не создали Мы небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают те, кто не верует. Горе тем, кто не верует, от огня! Разве сделаем Мы тех, которые уверовали и творили благое, похожими на производящих порчу на земле или сделаем богобояз­ненных подобными распутникам?"

Как видим, в первом из этих двух аятов говорится о мудрости Бога и творения, а во втором аяте речь идет уже о справедливости Всевышнего и созданного им мироздания.

В суре Коленопреклоненная (аяты 21 и 22) гово­рится:

"Разве думали те, которые творили зло, что Мы их сделаем подобными тем, которые уверовали и творили добро, что одинакова будет их жизнь и смерть? Плохо они рассуждают! Создал Аллах небеса и землю по истине, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала, и они не будут обижены".

В первом из этих аятов говорится о справедливо­сти, а во втором - о мудрости Всевышнего. Во втором аяте еще раз утверждается, что Божественная спра­ведливость есть цель воскресения умерших.

Разъяснение

Здесь следует дать некоторые разъяснения по по­воду этих двух принципов. Итак, каким образом Божественная мудрость и справедливость требуют суще­ствования вечной жизни? Если представить, что за этим ограниченным существованием не следует вечной жизни, в которой каждый получит вечное воздаяние за сделанное здесь, то почему и создание мира и человека с точки зрения Божественной справедливости и мудрости окажется неоправданным1:1 Начнем с вопроса Божественной справедливости.

Божественная справедливость

В широком значении понятие "справедливость" заключается в воздаянии за дела людей без всякой дискриминации между ними. Если никому не воздается за дела его. это вступит в противоречие с принципом справедливости. Точно также этому принципу будет противоречить выборочное воздаяние, когда кто-то получит по заслугам, а кто-то - нет.

Если во время экзамена учитель поставит всем ученикам оценки ниже тех, что они заслуживают, он поступит несправедливо. То же можно сказать и о том случае, когда учитель некоторым ученикам поставит заслуженные оценки, а другим более низкие.

С одной стороны, справедливость неотрывна от равенства, когда ко всем подходят одинаково и никого не дискриминируют. Иными словами, каждый получает по заслугам: заслужил много - получает много, заслужил мало получает мало. Если же рас­сматривать равенство в плане "равной раздачи мило­стей", без учета заслуг, то такое равенство вступит в противоречие с принципом справедливости, превра­тившись в -несправедливость. Равенство в запрещении также означает несправедливость. Это означает, что все без всяких предпочтений и дискриминаций не получат того, чего заслуживают.

Поэтому Божественная справедливость означает, что все существа этого мира имеют свою степень в получении милости от Всевышнего. Господь не жалеет милости своей ни для одного существа в  меру его возможностей и способностей.

Если какое-то существо чего-то не имеет, то при­чина этого заключается в том, что совокупность его качеств не позволяет это иметь.

Мы утверждаем, что если некие существа появятся с .определенными способностями и потенциальными возможностями, но им не будет дано причитающееся им совершенство, то это будет противоречить принципу Божественной справедливости. Справедли­вость требует, чтобы им было дано то, чего они за­служивают.

Среди других существ человек выделяется тем, что обладает особыми -способностями, достоинствами и возможностями.   Человеческие  дела и мотивы, по­буждающие его к действию, не ограничиваются тем, что присутствует в поведении животных. Животное обладает только инстинктами, которые связывают его с природой и материальной жизнью. Но, как мы говорили раньше, у человека наличествуют инстинкты, стоящие выше требований этого мира. Они находятся на уровне вечности.

Человек обладает высшими мотивами (этическими, научными, вкусовыми, религиозными и Божественными), под воздействием которых совершает многие из своих поступков. Иногда он жертвует своей природной,  материальной  (животной)  жизнью ради высшихчеловеческицелей. В  коранической трактовке,человек   основывает  свой   мыслительный строй на "вере и благом действии", он хочет вечной жизни и удовлетворения Господа от его деяний.  В человеке есть как великая идея вечности, так и желание вечности, а также инстинкты, направляющие его в эту сторону.

Все это говорит о своего рода способности к веч­ному существованию. Иными словами, все это свиде­тельствует об отрешенности и нематериальности человеческой души. Можно сопоставить существова­ние человека в этом мире с нахождением ребенка в чреве матери, где он получает дыхательный аппарат, кровообращение, нервную систему, зрение, слух и другие органы, которые буду нужны ему уже после того, как он покинет тело матери и появится на свет. Но все эти органы во время временного 9-месячного пребывания в теле матери ему особенно и не нужны.

Конечно, человек и в этой жизни пользуется принципом веры и благого деяния, но это использо­вание является следствием. Вера и благое деяние по­хожи на семя, которое сможет прорасти и вырасти только в счастливой вечной жизни. Оно обретает истинный смысл исключительно в вечной жизни и для вечной жизни.

Но человек выходит за границы материальной природы не только в вере и благом деянии, сея семена надматериальных дел, но и в отрицании этого прин­ципа, которое в Коране именуется словом "куфр" (безбожие), его дела выходят за рамки природных, животных устремлений, а также телесных потребно­стей и природных связей. Они получают духовное, вечное начало, но в искаженном виде. Таким образом, то, что человек заслужил, перетекает в вечную жизнь, но, к сожалению, несет с собой боль и страдания, об­рекая его на существование в аду.

Про человека нельзя сказать, что если он не пой­дет по пути веры, то обязательно перейдет на орбиту животного существования. Нет, он опустится еще ниже, то есть, по мысли Корана, станет более низшим и заблудшим существом, нежели животное.

Если, представить себе, что вечной загробной жизни не существует, то ситуация с праведными и неправедными людьми будет похожа на то, что учи­тель одинаково не выставит оценки тем ученикам, которые хорошо учились в течение года, и тем, кто провел это время в играх и шалостях. Это будет не­справедливостью, противоречащей принципу спра­ведливого воздаяния.

Можно выразить эту мысль и несколько проще. Господь призвал людей к вере и благим делам, но люди разделились на две группы в своем отношении к этому призыву: одни приняли его и согласовали с ним свои мысли, мораль и дела, а другие отказались, пус­тились в разврат и совершили негодные поступки. С другой стороны, в этом мире необязательно благочес­тивым будет дано воздаяние за их поступки, и необя­зательно недостойных постигнет кара. Иногда жизнь человека заканчивается в благочестивом поступке, и нет уже времени воздать ему должное за его деяние. Поэтому должен быть другой мир, в котором благо­честивые получат сполна за свое благочестие, а не­благочестивые - за свои гнусные дела. Если такого мира не будет, это вступит в противоречие с принци­пом Божественной справедливости.

Божественная мудрость

Человеческие дела подразделяются на две части:

- пустые и напрасные дела, за которыми не сле­дует никакого результата, то есть они не приближают нас к потенциально заложенным в нас совершенствам и не ведут нас к истинному счастью;

- умные и мудрые дела, которые приносят хоро­шие и полезные результаты и ведут нас к соответст­вующим нам совершенствам.

Первую группу человеческих дел мы называем пустыми и абсурдными, а вторую - истинными и муд­рыми.

Если мудрые дела человеческие должны вести нас к соответствующим нам совершенствам, то что под­разумевается под мудрыми делами Всевышнего? Можно ли сказать, что мудрые дела Господа ведут Его к высшей степени Его совершенства, а пустые дела не способствуют Его продвижению к совершенству? Нет. Господь всемогущ и ни в чем не нуждается; все, что Он делает, есть милость, прощение и дарование. Он не делает ничего для удовлетворения своих потребностей и достижения совершенства и счастья. Мудрое деяние Господа заключается в доведении сотворенного им существа до предназначенного ему (этому существу) совершенства. Говорить о напрасном деянии господа можно было бы только тогда, когда Он создал бы некое существо, но не довел его до предназначенного ему совершенства.

Посему понятие "мудрость" в отношении человека и Бога неодинаково. Человеческая мудрость за­ключается в разумности и продвижении по пути чело­веческого совершенства, Божественная мудрость - это доведение сотворенных Им существ до их совершен­ства (иными словами, сотворение вещей на основе направления их к их высшей цели и совершенству).

Так как человеческая мудрость заключается в со­вершении деяний для достижения своего совершенства, нет никакой необходимости в существовании настоящей связи между самим деянием и полученным от него результатом. То есть нет необходимости в том, чтобы дело преследовало- получение именно такого результата, а этот результат обязательно считался совершенством данного дела. Необходимо только то, чтобы результат дела считался совершенством и пользой для человека. Например, человек создает для себя орудия труда из земли, дерева, камня, железа, кожи, шерсти хлопка и других материалов и мудро использует (получает результат) их: делает стул, строит дом, производит автомобиль, выпускает одежду. Стул не считается совершенством для дерева, дом - для камня, кирпича, извести и железа и т.д. Эти материалы не двигаются в направлении именно таких форм и воплощений, но получаемый человеком от них результат (сидение на стуле, проживание в доме, по­ездка в автомобиле и др.) представляет для человека совершенство или по крайней меры несет пользу.

Однако между деянием Господа и результатом, который оно дает, есть реальная и естественная связь. То есть высшая цель и результат любого дела заклю­чается в высшем совершенстве этого дела. Господь направляет свое творение (продукт своего деяния) к соответствующему ему совершенству. Как видим, каждое семя движется к своей высшей цели.

Но возникает вопрос, связанный с тем, что мир и природа являются синонимами переменчивости и нестабильности. Какую бы цель в природе мы не взяли, она всегда будет изменчива. Все временно и конечно. Все этапы (развития) природы представляют собой вехи, остановки между отрезками пути, и ни один из них не является конечной целью.

Именно поэтому некоторые начинают думать, что в творении заложена бессмысленность и абсурдность. Они говорят, что мир похож на караван, который постоянно движется от стоянки к стоянке, никогда не достигая истинной цели. Каждая цель оказывается в свою очередь очередной стоянкой, ибо природа проходит и ее, оставляя ее за собой. Ясно, что движе­ние тогда обретает смысл, когда его ожидает истинный конечный пункт. Если же все цели будут только лишь промежуточными пунктами, такое движение будет бессмысленным. Если за каждым бытием последует небытие, а за каждым обитаемым местом - развалины, если каждое достижение цели будет означать только перемещение с одного места на другое, то можно утверждать, что в мире господствует неприкаянность и повторяемость пройденного. Значит, говорят некоторые, бытие основано на абсурде.

Коран отвечает, что если бы существовала только природа и этот мир, если все рождалось и расцветало только для того, чтобы умереть; если бы всякое обновление было только ради последующего старения, то, действительно, такое сомнение могло бы иметь место. Но такое мнение о бытии проистекает из "ущербного взгляда на вещи". Предполагается, что бытие ограничено этим миром и природой, но на са­мом деле это не так. Этот мир - это только "первый день" Но за первым днем следует последний. Этот мир означает "движение", а загробный мир - достижение. Хазрат Али (да будет мир с ним!) сказал: "Этот мир - это место прохождения, а тот мир - место нахождения". Именно загробный мир, будучи целью, сообщающей осмысленность движению и стараниям, придает смысл этому миру.

Если бы не было вечного загробного мира, у мира не было бы конечной цели, настоящей цели, а не промежуточного этапа движения. В этом случае дви­жение жизни было бы своего рода неприкаянностью, а творение, согласно Корану, было бы напрасным, тщетным и пустым. Но пришли пророки, чтобы пре­дотвратить эту кардинальную ошибку (мышления) и поведать нам об истине, незнание которой делало весь мир абсурдным и бессмысленным в наших глазах. Когда такая абсурдная мысль проникает в наше сознание и оно становится абсурдистским, то и сами мы превращаемся в бессмысленных и бесцельных существ. Одним из следствий веры в загробный мир является то, что это спасает нас от абсурдного мыш­ления и существования, придавая смысл нам самим, нашим мыслям и бытию.