« Предыдущая Следующая »

Шииты дают ответы

Прочитано: 3756 раз(а)

Шииты дают ответы

Сейид Реза Хусейни-Насаб


 

 

 Предисловиe

Дорогой читатель! Так как рассматриваемые в этой книге некоторые принципы исламских убеждений и сегодня по разному трактуются последователями двух крупнейших направлений Ислама (суннизма и шиизма), то автор объясняет эти положения с позиции, которой придерживаются сторонники джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты). Однако для того, чтобы у наших суннитских братьев не возникло малейшего недоверия, а также, чтобы не быть предвзятым, все доказательства и аргументы, приведенные в этой книге, взяты из компетентных суннитских источников, написанных известнейшими и авторитетными суннитскими учеными и хадисоведами. Ознакомившись с этой книгой, дорогой читатель, вы поймете, что вопреки утверждениям врагов Ислама и веры, мусульмане-шииты не внесли в нашу религию каких-либо недозволенных новшеств и являются действительными последователями посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и его рода (мир им всем).

В этой главе, дорогой читатель, мы поговорим о действительной сути джафаритской религиозно-правовой школы, т. е. расскажем вам о том, кто такие шииты и откуда берет свое начало это направление Ислама. Хотя неисламскими учеными предпринимались значительные попытки изучения различных аспектов Ислама и исламской цивилизации, тем не менее, большинство этих трудов носит яркий отпечаток фанатичной настроенности против Ислама и отчетливо прослеживается курс на его извращение. К сожалению, из-за этого до сих пор бытует признанное во многих кругах мнение востоковедов прошлого века, считающих шиизм нововведением в Исламе или же выдумкой врагов Ислама. Достаточно изучить несколько книг, относящихся к истории возникновения шиизма, написанных противниками Ислама, чтобы понять их истинные цели, представить шиизм в ложном свете и укрепить разногласия между шиитами и суннитами.

Мы попытаемся показать, что шиизм имеет совершенно исконные корни в Исламе, не предусматривая при этом создать хотя бы малейший раскол между суннитами и шиитами. Напротив, объясняя суть и исконность шиизма в Исламе, мы хотим облегчить диалог между этими основными религиозно-правовыми школами Ислама, ибо действительное сближение возможно лишь при взаимоуважении, взаимопонимании и сохранении исконности сторон.


 

ГЛАВА 1.

Кто такие «шииты» и откуда берет свое начало это религиозное течение?

 

«Ши’а» в переводе с арабского значит – приверженцы, последователи. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Воистину из его приверженцев («ши’а») – был Ибрахим.» (сура «Ас-Сафат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:83).

В Исламской традиции шииты – это приверженцы Пророка Ислама Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), а после смерти Пророка, и согласно завещанию посланника Аллаха – приверженцы и последователи его светлости имама Али и семьи дома Пророка (ДБМ). Некоторые ученые и исследователи считают, что шиизм как революционное воззрение и учение возник после смерти посланника Аллаха (ДБАР). Эти ученые утверждают, что это произошло во время кризиса, возникшего после смерти Пророка (ДБАР), из-за вопроса о принадлежности власти.

Аль-Йа‘куби пишет, что среди мухаджиров и ансар были люди, такие как Аббас ибн Абд аль-Муталлиб, Фадл ибн Аббас, Зубайр ибн-Авам, Халид ибн Са‛д, Мигдад ибн-Асвад, Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Аммар ибн-Йасир, Бара’ ибн-Азиб, Убай ибн Ка‛б и многие другие, которые отказались присягнуть Абу Бакру (первому халифу после смерти Пророка (ДБАР)) и встали на сторону его светлости имама Али (ДБМ). Аль- Аль-Мас‛уди в книге «Мурудж аз-захаб» говорит о том, что Салман Фарси и Аммар ибн Йасир  относились к шиитам имама Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) еще при жизни Пророка Ислама. Третья группа ученых считает, что шиизм принял окончательную форму при правлении Усмана. Четвертые считают, что основателем школы шиизма является шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ), говоря это, эти ученые имеют ввиду, что имам является членом семьи Пророка (ДБАР). Некоторые историки и писатели связывают возникновение шиизма с ересью некоего человека по имени Абдуллах ибн Саба. Однако подобные измышления не имеют под собой оснований и направлены лишь на сокрытие истины и извращение действительности, или же происходят из-за незнания богатого исламского теоретического наследия. Ряд мусульманских ученых считает, что действительным основателем шиитского направления в Исламе является сам Пророк Ислама (ДБАР), потому что посланник Аллаха (ДБАР) использовал именно этот термин в своих выступлениях, когда призывал мусульман подчиняться Али (ДБМ).

Многие суннитские комментаторы Корана, разъясняя айат Корана: «Воистину, те которые уверовали и творили добрые дела, они – наилучшие из созданий» (сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение)  - 98:7) утверждают, что он был ниспослан по поводу Али (Мир Ему). Когда был ниспослан этот айат Корана, посланник  Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты и твои шииты придете в День Воскресения довольными и снискавшими довольства, и придут враги твои мрачными, с оковами на шеях». Известный комментатор Корана и историк Табари и Хасан ибн Муса Наубахти пишут: «Первая правовая школа в Исламе – это шиизм, она принадлежала Али ибн Аби Талибу (ДБМ) и эта группа (шииты) существовала еще при жизни Пророка (ДБАР)».

Другой, не менее известный суннитский ученый Джалаладдин Суйути, в шестом томе своего тафсира, комментируя седьмой айат суры «Аль Баййина» (Ясное знамение), приводит хадис, где его светлость (ДБАР), так же упомянул в отношении приверженцев Али (ДБМ) слово шииты, обобщая под этим названием всех тех, кто следовал примеру Али (ДБМ).

Все основные и второстепенные нормы и правила шиитской правовой школы отражают действительную сущность Ислама, того Ислама, который принес людям посланник Аллаха (ДБАР). Шиизм представляет бьющееся сердце Ислама и говоря словами известного египетского мыслителя Мухаммада Фикри Абу Насра: «Шииты не имеют никакого отношения к Абуль-Хасану аль-Ашари, касательно основ веры и к четырем правовым школам, касательно частных вопросов права, на том основании, что учение шиитских имамов предшествует другим учениям, вследствие чего оно надежнее и вернее, достойнее чем другие для подражания, а так же более подходяще для открытия врат иджтихада».

Кроме того, это учение никогда не было интерпретировано под влиянием политических сил и конфликтов, в то время как, скажем мазхаб Абу Ханифы (религиозно-правовая школа Ханафи) находился под покровительством династии Аббасидов, во время правления халифов Махди, Хади, Харуна ар-Рашида. Один из учеников Абу Ханифы Абу Йусуф Йакуб ибн Ибрахим был судьей у халифов, которые распространили правовую школу Ханафи в исламском мире».

Место, которое отводится шиизму в истории особое. Дело в том, что шииты на протяжении всей истории оказывали наиболее серьезное сопротивление тирании и неправедной власти. Приводимые в исторических источниках, как суннитских, так и шиитских, а также в независимых источниках, события, связанные с шиитским движением, подтверждают независимость шиизма от неправедной власти. Это придает этому движению особую традиционно сакральную основу подлинного Ислама. Так тафсиры Корана, написанные шиитскими учеными, никогда не зависели от политических, идеологических особенностей того или иного времени, не пристраивались к тому или иному режиму. В свою очередь правители и тираны пытались использовать Ислам в своих интересах, прибегая к помощи того, кто ради особого положения при дворцах правителей предавал интересы веры.

В свою очередь, история знает немало примеров, когда шииты приносили себя в жертву во имя Ислама, защищая особую сущность Имамата[1]. Один из примеров самопожертвования и преданности делу «Дома Пророка» (Ахл аль-Бейт) может служить история с аль-Му‛алла ибн Хунайсом. Давуд ибн Али, наместник Медины, потребовал от него под страхом смерти назвать имена приверженцев имама Джафара Садика (ДБМ). Аль Муалла отказался сделать это, заявив: «Если бы их имена были у меня под ногами, то я бы не поднял бы своих ног, даже если бы ты убил меня». Пример более позднего времени: один из шиитов, готовивший восстание против халифа Мутаддида и действовавший от имени одного из членов семьи Пророка (ДБАР), так же принял мученическую смерть, наотрез отказавшись назвать имена сподвижников имама (ДБМ).

Термин же «ши’а» применяется к группе мусульман, которые имеют убеждения, что перед смертью его светлость посланник Аллаха (ДБАР) 18-го дня месяца Зуль-хиджа на 10-ом году хиджры (этот день известен как «Гадир») в присутствие большой группы мусульман объявил о своем заместителе, к которому следует обращаться после Пророка (ДБАР) по всем политическим, научным и религиозным вопросам.

Пояснение: после кончины Пророка (ДБАР) мухаджиры и ансары разделились на две группы. Первая группа считала, что Пророк Аллаха (ДБАР) после себя назначил своим наместником и правителем мусульман Али Ибн Аби Талиба (ДБМ), который был первым уверовавшим в Пророка (ДБАР). Эта группа была из мухаджиров и ансар. Руководителями этой группы стали люди из рода Бани-Хашим, а также великие сподвижники (сахабы) его светлости посланника Аллаха (ДБАР), подобно Салману, Абу Зарру, Мигдаду, Хабабу ибн Арату и многие другие, которые стойко придерживались этих убеждений, за что и получили название «шииты Али» (ДБМ).      

Другая группа мусульман придерживалась такого мнения, что халифат является выборным, и по этому многие присягнули Абу Бакру. Затем эта группа получила название «Ахл аль-суннат» или «Тасаннун» (сунниты). И очень быстро между этими двумя группами, несмотря на единство основ их убеждений, появились разногласия в вопросе халифата и политической власти.

Первыми мусульманами из этих двух групп были те же мухаджиры и ансары. Здесь у многих наших читателей может возникнуть вопрос, а почему именно Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) заместитель, наследник и душеприказчик Пророка Ислама (ДБАР), а не кто-нибудь другой из известных  сподвижников посланника Аллаха (ДБАР)?

Чтобы ответить на ваши вопросы дорогой читатель, нам вначале нужно рассмотреть вопрос об имамате, то есть вопрос о духовном руководстве над мусульманским обществом, что мы попытаемся сделать во второй главе этой книги.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 2.

Каково истинное значение слов «имамат» и «халифат» и почему правитель общины не может быть назначен людьми выборным путем?

 

Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части. Поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если намеревается временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или преемника и ни в коем случае не согласится оставить сферу своего правления без назначения преемника и бросить все на произвол судьбы. Например,  глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему. Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также то, что прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и наместничество (халифат) ни чем не отличаются по своей сути, это синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает  это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются: личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощение в жизнь постановлений религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защита границ исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности. При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и положит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)».

Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и  хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший».

Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты.

Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого пожелает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому, как имамат посланника Аллаха (ДБАР) неотделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами единого целого – системы под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены между собой, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется преходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае будет действовать не ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то решение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой. Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?! Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожии. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками.

...В начале пророческой миссии, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:214) собрал своих родственников Бани-Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем».

Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), в истории, написанной  ибн Асиром (том 2, стр. 40), в «Муснад» Ахмада (том 1, стр. 111), так же в «Шарх Нахдж аль-балага» Ибн Аби аль-Хадид, (том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему».

Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сира ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР).

В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому Али покровитель».  Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами.

Из вышесказанного можно сделать следующий вывод: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али (ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80).

Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости.

Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 3.

На чем основываются шииты, называя потомков из рода

Пророка духовными руководителями исламского общества?

 

  Чтобы приступить к рассмотрению данного вопроса, нам, дорогой читатель, вначале необходимо подробно и беспристрастно изучить хадис «Сакалайн», который широко известен среди мусульман. Собиратели и исследователи хадисов привели этот священный хадис во многих книгах в двух значениях:

1. Книга Аллаха и Ахл аль-Бейт (люди дома Пророка (ДБАР));

2. Книга Аллаха и Сунна

Дорогой читатель, сначала необходимо выявить, которое из этих двух значений священного хадиса «Сакалайн» является подлинным и достоверным, а которое поддельным. Рассмотрим доводы в пользу хадиса в значении: «Книга Аллаха и люди дома пророка». Текст этого хадиса привели в своих книгах известнейшие суннитские ученые.

Муслим в своем «Сахихе» приводит этот хадис от Зайда ибн Аркама. «Посланик Аллаха (ДБАР) находясь вблизи источника по имени Хум, в местности между Меккой и Мединой, прочитал хутбу (проповедь), в начале которой восхвалил Аллаха, затем дав наставление людям сказал: «О люди! Скоро я буду призван Аллахом и откликнусь на этот  призыв. Я оставлю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха, в которой руководство и свет, возьмите эту книгу и держитесь за нее!» – затем Пророк сказал: «И Ахл аль-Бейт! (члены моей семьи) Господь поведал мне, чтобы я сообщил вам об этом». Пророк (ДБАР) три раза повторил это (Муслим «Сахих» том 4, стр. 1803,  номер 2408, изд-во «Абд аль Баки»).

Этот хадис, без всяких сомнений, является достоверным и приведен также в  книге «Сунан» Дарми. Надо отметить достоверность этих двух примеров, которые проливают свет и подчеркивают, что не может быть даже незначительных сомнений по этому поводу.

Другой известнейший суннитский ученый-хадисовед Тирмизи так же привел этот хадис в значении Ахл аль-Бейт. Хадис, приведенный Тирмизи, следующий:

«Я оставлю среди Вас на время две вещи, держитесь за них и никогда не заблудитесь. Одна из этих вещей ценнее другой: Книга Аллаха, подобная верви, протянутой между небом и землей и мой род, члены моей семьи. И никогда эти две ценные вещи не отделятся друг от друга, вплоть до времени, когда у источника Каусар  присоединятся ко мне. Смотрите, будьте внимательны к ним после меня». (Тирмизи «Сунан» том 5, стр.663, №37788)

Как мы видим, эти хадисоведы, которые являются известными учеными, в своих книгах «Сахих» и «Сунан» привели этот священный хадис в значении «Ахл аль-Бейт». Мы думаем, что приведенные выше факты являются достаточными доказательствами, достоверность которых не вызывает сомнений и не нуждается в дополнительных разъяснениях.

Теперь рассмотрим достоверность хадиса в значении «Сунна».

Предания, в которых вместо «Ахл аль-Бейт» (люди дома Пророка) приведена «Сунна», являются слабыми с точки зрения достоверности и были созданы в период Омейядов (династия, которая захватив власть в халифате, вела борьбу против Ахл аль-Бейт). Хаким Нишапури в своей книге «Мустадрак» привел этот  хадис:

«О люди! Среди вас я оставляю две вещи, держитесь за них, и никогда не заблудитесь – Книга Аллаха и моя Сунна!» (Хаким «Мустадрак», том 1, стр. 93). Передавшие этот хадис Исмаил Ибн Аби Увайс и Абу Увайс, отец и сын, многими учеными-хадисоведами признаны слабыми в передаче хадисов.

Хафиз Мазаи в книге «Тахзиб аль Камаль» приводит от собирателей хадисов следующее: «Йахья ибн Магин (один из известных хадисоведов) говорит, что "Абу Увайс и его сын являются слабыми в передаче хадисов". В другом месте он говорит, что "эти двое крадут хадисы", так же он говорит о том, что "этим двоим нельзя доверять"».

Насаи, говоря о сыне Исмаиле Ибн Аби Увайсе, приводит следующее: «Он является слабым (в передаче хадисов) и не заслуживает доверия».

Абу-ль-Касим Лалакаи говорит: «Насаи выступил против Увайса и очень много критиковал его, необходимо оставить хадисы, которые переданы Абу Увайсом».

Ибн Ади (известный собиратель и исследователь хадисов) приводит следующее: «Ибн Аби Увайс приводит "хадисы", которые никто не принимает».

Ибн Хаджар в предисловии книги «Фатх аль-бари» приводит: «Никогда, хадисам приведенным от Абу Увайса, нельзя доверять, по причине того, что Насаи порицал и хулил его» (Ибн Хаджар Аскалани, предисловие к «Фатх аль-бари» стр.391).

Хафиз Сеиид Ахмад ибн Садик в книге «Фатх Малик Амаль» от Салмата ибн Шайба приводит следующее: «От Исмаила Ибн Аби Увайса слышал: "Когда мединцы разногласят из-за  какого-нибудь хадиса, я этот хадис изменяю и подделываю"» («Фатх Малик Амаль» стр. 15).

Из этих, приведенных выше примеров видно, что отец и сын Увайсы не являются теми, хадисы которых можно принимать. Ибн Магин, говоря о младшем Увайсе, дает ему характеристику лжеца. В двух «Сахихах» Муслима и Тирмизи «хадисы» от ибн Увайса не приводятся.

Абу Хатам Рази в книге «Джарх ва Тасдиль» пишет: «Хадисы Абу Увайса (младшего) приводятся, однако, им нельзя доверять. Эти предания слабые и мало достоверны» (Абу Хатам Рази, «Джарх ва Тагдиль» том 5, стр. 92). И снова Абу Хатам от ибн Магина приводит что: «Абу Увайс не является тем, кому можно доверять. Предания, которые передаются этими двумя, не являются истинными, кроме того эти предания являются противоречащими достоверным хадисам».

Существует важный момент, на который хотелось бы обратить внимание в связи с передатчиками хадиса. Так, Хаким Нишапури признал слабость этого хадиса и поэтому не брался за его изучение. С другой стороны он свидетельствует о достоверности его содержания и тут же говорит о передатчиках этого хадиса, как о людях ненадежных, тем самым подкрепляя положения этого хадиса, как слабого с точки зрения достоверности.

Хаким Нишапури приводит хадис от Абу Хурайры: «Поистине, я оставляю две ценные вещи, если будете держаться их не заблудитесь, Книга Аллаха и моя Сунна, и они не разлучатся, пока у райского источника не присоединятся ко мне» (Хаким «Мустадрак» том 1. стр. 93.). Этот хадис Хаким привел от следующих людей, передавших его: Забби от Салиха ибн Мусы Талхи, от ‛Абд аль-‛Азиза ибн Рафига, от Аби Салиха от Абу Хурайры. Среди исследователей хадисов и их передатчиков в книгах упоминается., Салих ибн Муса Талха. Так Йахья ибн Магин говорит: «Салих ибн Муса является тем, кому нельзя доверять». Абу Хатам Рази говорит: «Его хадисы слабые, (т.е. являющиеся недостоверными) и их необходимо отвергать». Очень многие хадисоведы не принимали его хадисы и приписывали его к ненадежным людям. Так Насаи говорит: «Его хадисы нельзя записывать», а в другом месте он же говорит: «Его хадисы не используются» (Хафиз Мази «Тахзиб аль-камиль» том 13.стр.96).

Ибн Хаджар в книге «Тахзиб ат-тахзиб» пишет: «Ибн Хибан говорит: "Салиха ибн Мусу причисляют к людам надежным, однако его слова говорят об обратном" и тут же ибн Хаджар добавляет: "Его хадисы (т.е. хадисы переданные Салихом) не являются доказательством и доводом". Абу Нагим говорит: "Его хадисы не используются и всегда отвергаются"» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахзиб» том 4 стр.255).

И снова ибн Хаджар говорит: «Его хадисы не принимаются» (Ибн Хаджар «Такриб» в переводе №2891). А Захаби в «Кашеф» пишет: «Его хадисы (имеется в виду Салих ибн Муса) недостоверные».

В книге «Мизан аль-и‛тидал» во втором томе на странице 302, Захаби пишет, что его хадисы необходимо отвергать.

Ибн ‘Абд аль-Бирр в книге «Тамхиз» (т. 24, стр. 331) приводит этот хадис. Упоминая его передатчиков, он пишет: «Абдурахман ибн Йахья от Ахмада ибн Саида, от Мухамада ибн Ибрахима Дабели, от Али ибн Зайда Фарази, от Ханини, от Касира ибн Абдуллы, он от Умара ибн Ауфа, тот от своего отца…»

Имам Шафии об Касире ибн Абдулле пишет следующее: «Он один из предводителей, говорящих ложь» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахмид», том 8, стр. 377). Абу Давуд говорит: «Он один из сочинителей и лжецов». Ибн Хабан говорит:  «Абдулла ибн Касир от отца и своего рода приводит книгу хадисов, основа которой – ложь. И что либо приводить из этой книги в качестве хадисов и преданий от Абдуллы – харам (является большим грехом), если только не путем критического анализа и исследования» (Ибн Хабан «Маджрухин», том 2, стр. 221).

Насаи и Даркутни говорят, что его хадисы нельзя использовать, а имам Ахмад говорит: «Он отвергает хадисы и является ненадежным в передаче хадисов». Ибн Магин так же имеет подобное мнение.

Удивительно, что в книге ибн Хаджара «Такриб», только употреблено слово «слабый», в то время как предводители наук по изучению хадисов, однозначно считают его лжецом, подделывающим хадисы. Даже Захаби говорит: «Его слова ложь и недостойны внимания».

Малик в книге «Муватта» привел этот хадис без передатчиков, в виде хадиса «мурсала» (без передатчиков), в то время как мы знаем, что такой хадис является потерявшим ценность (Малик «Муватта», том 3, стр. 889). Эти исследования достаточно проливают свет на то, что хадис «Сакалайн» в значении «Сунна» является созданным уже после Его светлости Пророка Ислама (ДБАР), в период правления династии Омейядов, которые поставили этот псевдохадис против истинного хадиса, где упомянута семья Пророка (ДБАР).

По этой причине необходимо, чтобы истинно верующие во время проповедей в мечетях, а также религиозные ораторы и предводители отстранялись от «предания», которое не звучало с уст его светлости посланника Аллаха (ДБАР), а также просвещали людей об истинном священном хадисе, который упомянут в «Сахих» Муслима, в значении «Ахл аль-Бейт» и в «Сунан» Тирмизи, который так же привел этот хадис в этом значении (семья пророка). Молодежь и все последователи и искатели истины, а также все те, кто изучают хадисы, должны отличить подлинный хадис от подделки.

В конце этой темы хотелось бы указать на тех, кого имел в виду Пророка (ДБАР) под словом «Ахл аль-Бейт». Это его род: пресвятая Фатима (да будет мир с ней!), Али, Хасан, Хусейн (ДБМ). Об этом ясно упомянули в своих книгах Муслим («Сахих» том 4, стр. 883, хадис 2424), а так же Тирмизи в «Сунан» (том 5, стр. 663), приведя этот хадис со слов Айшы.

Айат Корана «Поистине Аллах только хочет удалить скверну от Вас, семьи Его Дома (Ахл аль-Бейт), и очистить вас очищением» (сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:33) был ниспослан в доме Уммы Саламы. Пророк (ДБАР) накрыл Али, Фатиму, Хасана и Хусейна  своим плащом и сказал: «О Господи! Они люди моего дома, очисти их очищением». Умма Салама сказала: «О Пророк Божий! И я с ними?» Пророк (ДБАР) сказал: «Ты будь на своем месте и ты в безопасности!»

Значения хадиса «Сакалайн».

Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.

Из всего выше сказанного можно сделать следующий вывод:

   Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, нет необходимости следовать мнениям других.

Мусульмане после смерти его светлости посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти: права на халифат и руководство обществом.

Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-Бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.

И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская община будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.

Коран, как Божественное слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места – ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от ошибок. Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут  поставлены на один уровень с Кораном.

Священный хадис «Сакалайн» доказательство того, что пророческий род (мир им!) защищен от ошибок.

И в то же время необходимо знать, что «Исмат» т.е. непорочность, не является только исключительностью пророков (мир им!), так в Коране мы читаем: «И вот сказали ангелы: «О Марйам! Поистине Аллах избрал тебя, и очистил и избрал перед женщинами миров» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3:42). То есть непорочными могут быть и не Пророки, что лишний раз подтверждает непорочность рода пророческого (мир им!). Посланник Аллаха (ДБАР) всегда уделял огромное значение вопросу об имамате. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер смертью невежды». Это потому, что люди доисламского периода невежества были многобожниками, присоединявшими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни единобожия, ни пророчества. Дорогой посланник Аллаха (ДБАР) считал, что если человек не поставил свою духовную жизнь под руководство совершенного человека, то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период невежества и умер в тот период. Именно поэтому Великий Пророк Ислама (ДБАР) указал и обозначил непорочных имамов и руководителей уммы после себя, обозначив их число.

Джабир ибн Самре говорит: «Слышал от посланника Аллаха (ДБАР), что: «Ислам будет существовать с 12 халифами и прекрасными руководителями», затем его светлость (ДБАР) сказал то, что я не услышал. Я переспросил у отца и он сказал: «все они из рода Курейш» («Сахих» Муслим, издательство Египет, том 6,   стр. 2).

Бухари в своей книге «Сахих» от Джабира ибн Самре приводит следующее: «Слышал от Пророка (ДБАР), что он сказал: "После меня будут 12 предводителей", затем его светлость (ДБАР)  сказал что-то, что я не расслышал, затем отец мой сказал: "Пророк сказал, что все они из рода Курайш"» (Бухари «Сахих», раздел «Истихар», стр. 81). В истории Ислама 12 имамов, которые были бы хранителями и защитниками величия Ислама, кроме 12-ти имамов, которых признают шииты, мы нигде не встречаем других. Следовательно, халифами, которых сразу же после себя обозначил его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) являются имамы из рода Пророка (ДБАР). Кто же эти 12 имамов? Если они из праведных халифов (в терминологии братьев суннитов «Хулафа ар-Рашидин»), то их было четверо, а других халифов, которые бы защищали Ислам, мы не имеем. История  периода правления халифов Омейядов или династии Аббасидов, не сходится с этим хадисом. Однако 12 имамов из рода пророческого (мир им!), своим благочестием, глубокой верой и богобоязненностью не имеют себе равных. Они были хранителями традиций и Сунны Пророка (ДБАР), именно к ним обращались взоры искателей истины. Сахабы (сподвижники Пророка (ДБАР)), затем табиины (сподвижники сахабов) и другие поколения мусульман, познавали Ислам Мухаммада (ДБАР) от непорочных имамов (мир им!).

Вот их святые имена: 1 – Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), 2 – Хасан ибн Али (Муджтаба), 3 – Хусейн ибн Али, 4 – Али ибн Хусейн (Зайн аль-‘Абидин), 5 – Мухаммад ибн Али (Бакир), 6 – Джафар ибн Мухаммад (Садик), 7 – Муса ибн Джафар (Казим), 8 – Али ибн Муса (Рида), 9 – Мухаммад ибн Али (Таки), 10 – Али ибн Мухаммад (Наки), 11 – Хасан ибн Али (Аскари), 12 – Имам Махди (Каим) (ДБМ). Многочисленные предания от Пророка Ислама (ДБАР) о 12 имамах из рода пророческого (мир им!), а так же об обещанном спасителе человечества 12-ом имаме Махди (ДБМ) приводятся во многих книгах как суннитских, так и шиитских ученых.  Все небесные религии имеют общее мнение в вопросе о всемирном миротворце, спасителе человечества, который появится в конце времени, чтобы восстановить в мире порядок и справедливость. Такое убеждение имеют не только все мусульмане. Иудеи и христиане так же находятся в ожидании мессии. Убеждение шиитов-имамитов в том, что имам Махди (ДБМ) – 12 имам из рода пророческого (мир им!), основано на многочисленных хадисах, которые привели в своих книгах ученые-богословы обоих течений Ислама. 

Его светлость  Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Если миру останется жить только один день, Господь пошлет человека из моей семьи, который наполнит мир справедливостью, так же как он был наполнен несправедливостью и угнетением» («Сахих» Абу Давуд, изд. Египет, том 2, стр. 207).

Поэтому, как было сказано выше, убеждение и вера в миротворца является убеждением всех мусульман и даже народов, не являющихся мусульманами.

Мы имеем большое количество хадисов как в книгах шиитов, так и в книгах суннитов и ученые богословы обеих толков (шииты и сунниты) написали множество книг о Махди (ДБМ).

Имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) является сыном имама Хасана Аскари (об этом сказано в книге «Манакиб» от Джабира ибн Абдаллы Ансари). Хасан Аскари (ДБМ) является 11 имамом из рода пророческого (Мир им!) , а имам Махди (ДБМ) – 12-ый имам и 9-ый имам из рода Хусейна ибн Али Ибн Аби Талиба (ДБМ).

Он родился в 255 году хиджры, что соответствует 869 году новой эры и продолжает жить на протяжении длительного времени в сокрытии. Такая длительная жизнь с точки зрения науки, медицины или логики не является невозможной. В Священном Коране мы читаем: «Мы послали Нуха к его народу и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти годов» (сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) – 29:14). Также Аллах говорит о пророке Йунусе (ДБМ): «… то остался бы он в его животе до дня, когда они будут воскрешены» (сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:144). Например святой Хизр (как сунниты, так и шииты имеют убеждения в его жизни на протяжении длительного времени) или же пророк Иса (ДБМ), по убеждению всех мусульман и на основании священного Корана, до сих пор живы и продолжают свое существование. Сегодня в мире десятки, сотни миллионов мусульман является последователями и приверженцами дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и 12 непорочных имамов из рода пророческого (ДБМ). Однако справедливости ради стоит отметить, что все же мусульман шиитов меньше чем мусульман суннитов. Здесь у наших читателей может возникнуть вопрос: «Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?

Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населения страны мира, большинство язычники, поклоняющиеся корове и т.д.

Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) – 7:17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (Сура «Аль-Анфал» (Добыча) – 8:34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (сура «Саба’» – 34:13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные айаты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…

Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве "Джамал", которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».

Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (сура «Аль-Исра’» (Ночной перенос) - 17:36).

Да, шииты по своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них:  Абу-ль-Асвад Дуали – основатель арабской грамматики, Халил ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Му‛изз ибн Муслим ибн Аби Сара аль-Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские  философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 4.

Что такое Радж‘ат (возвращение)?

 

  Одним из убеждений последователей джафаритской религиозно-правовой школы является вера в возвращение некоторых из людей, которые после их смерти возродятся и вернутся в этот мир. Нам бы хотелось более подробно объяснить почему шииты-имамиты  убеждены  в этом.

Словарное значение «радж‘ат» в арабском языке – возвращение, терминологически его используют в значении возвращения группы людей после их смерти до Судного Дня в этот мир. Это будет до времени пришествия Махди обещанного (ДБМ).

С точки зрения Ислама и других божественных религий (иудаизма и христианства) сущность человека состоит из тела и души. После смерти и разложения тела, душа остается и переходит в новую стадию существования. С другой стороны, с точки зрения Корана, Великий Господь Всемогущ, Мощен над каждой вещью и нет ничего невозможного для Него. Этими небольшими вступлениями  мы хотим прояснить момент, что возвращение с точки зрения разума является возможным, поэтому мы считаем, что возвращение группы людей в этот мир, снова, после их смерти, является для Творца  легким делом.

Священный Коран говорит: «И вот вы сказали: "О Муса, мы не поверим тебе пока не увидим Аллаха воочию". И вас поразила молния, пока вы смотрели. Потом мы воздвигли вас, после вашей смерти – может быть вы будете благодарны» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:55-56). В другом месте мы читаем, что Иса (ДБМ) сказал: "и оживлю покойников с соизволения Аллаха"» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:49). Священный Коран не только говорит о возможности возрождения, но и подчеркивает возвращение группы людей после их смерти. Так Аллах говорит: «А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними, что они люди, которые не были убеждены в Наших знамениях. В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения – и вот они распределены» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:82-83).

Для того, чтобы укрепить доказательство выше перечисленных айатов, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.

 1. Исламские коментаторы Корана говорят, что эти айаты о Судном дне. Первый же айат говорит о дне, который будет перед Судным днем. Так Джалалладин Суйути в тафсире «Дурр аль-Мансур» приводит от Хузайфы следующее: «Айат "Мы выведем животное из земли" о событии до Судного Дня. («Дурр аль-Мансур», том 5, стр. 177).

2. Нет сомнений в том, что в Судный День  будут воскрешены, все люди, а не определенные группы людей из народов. Всевышний Аллах так говорит о Судном дне в Коране: «Это день, для которого собраны будут люди, и это день, который увидят!» (сура «Худ» -11:103). В другом месте Аллах говорит: «В тот день, когда Мы двинем горы и ты увидишь землю выступившей, когда соберем Мы их и не оставим из них никого» (сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:47). Значит в Судный день, все люди будут воскрешены, и это ни как не может относиться к определенной группе людей.

3. Айаты Корана суры «Ан-Намл» (27: 82-83), где говорится об особых группах, которые будут собраны, а не о всех людях, Аллах говорит: «В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения и вот они распределены» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:83).

Из всего выше сказанного мы можем сделать следующий вывод: воскресение особых групп людей, которые считали ложью знамения Аллаха является днем, который будет до наступления Судного Дня. Это ясно из айатов Священного Корана, так как в Судный День будут воскрешены все люди, а не определенная группа людей и этот айат Корана является ясным доводом того, что Радж‘ат является чисто кораническим учением.

«Ахл аль-Бейт» (люди дома Пророка ДБМ) являются истинными комментаторами Корана, которые сохранили Ислам Пророка (ДБАР). Мы укажем на некоторые высказывания наших пречистых имамов (ДБМ). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Божественных дней Аллаха всего три: это восстание имама Махди (ДБМ), День Возвращения и Судный День». В другом месте Его светлость говорит: «Кто не верит в Возвращение, тот не из нас».

В этой связи мы  хотели бы остановиться на двух важных моментах.

1. Философия  вопроса о Возвращении.

Философия Возвращения преследует такие великие цели, как показать красоту и величие Ислама и поражение неверия и зла, счастливое воздаяние людям с верой и терпением и наказание угнетателей и тиранов.

2. Разница между метемпсихозом и возвращением.

Необходимо упомянуть, что возвращение, с точки зрения шиитов, ни в коем случае не имеет ничего общего с метемпсихозом (т.е. переселением душ). Так верующие в переселение душ отвергают Судный День и говорят о душе, что она после смерти снова рождается в другом человеке, если душа была праведной, то после смерти она переселяется в более прекрасные существа и т.д. и наоборот, если душа была развратной, то она после смерти переселяется в худшие существа. И это есть Судный День для этого человека.

В то время как вера в Возвращение отличается от выше сказанного еретизма. Она основана исключительно на Кораническом учении, вере в Судный День и воскрешении мертвых, а с другой стороны считает невозможным переселение души из одного тела в другое тело. Мы верим в то, что перед наступлением Судного Дня, некоторые люди будут воскрешены, чтобы получить воздаяние в этом мире еще до наступления Судного Дня, или справедливое вознаграждение или наказание. Затем они снова будут умерщвлены, чтобы воскреснуть в Судный День… И никогда не может быть такого, чтобы душа переселялась в другое тело.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 5.

В чем заключается сущность заступничества (шафа‘ат)?

 

Очень много споров возникает о заступничестве. Одни говорят, что это возможно, другие, что это запрещается. Мы, дорогой читатель, ознакомим Вас с той точкой зрения, которой придерживаются шииты-имамиты.    

Заступничество есть одна из основ Ислама и все группы мусульман верят в это. Айаты Корана и достоверные хадисы его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) – наш довод.

Истинная сущность заступничества заключается в том, что мусульманин, имеющий у Аллаха высокое положение, будет просить прощения грехов другого человека, который был наказан Аллахом. Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Пять вещей мне достались легко… и заступничество было для меня божественным даром и я оставлю его для своих последователей…» («Муснад» Ахмад, том 1, стр. 301; Бухари «Сахих», египетское издание, том 1, стр. 91).

Ограниченность заступничества.

С точки зрения Священного Корана заступничество отвергается, если в нем нет особых условий:

1. Заступничество от Аллаха, т.е. Господь разрешает заступничество. Тот, кто может делать шафа'ат, должен бытъ приближенным к Аллаху и получить разрешение от Господа  на это. Священный Коран говорит: «И никто из них не обретет заступничества, кроме тех, кто взял с Милосердного договор» (сура «Марйам» (Мария) – 19:87). В другом месте Аллах говорит: «В этот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволил Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (Сура «Йунус» (Иона) - 10:109).

2. Личность, получающая право на заступничество, должна быть достойна божественной милости на заступничество.

Поэтому неверующие, которые не имеют связи с Творцом, а так же некоторые из мусульман, которые совершают грехи, подобно группам не читающих молитв (намазов) или же совершивших убийства, которые уповают только на шафа‘ат, не получат его. Коран говорит о людях не совершающих намазы и отвергающих Судный День: «И не поможет им заступничество заступников» (сура «Аль-Муддассир» (Завернувшийся) - 74:48). Про тиранов и угнетателей Аллах говорит: «Нет у угнетателей защитника и заступника, которому повинуются!» (сура «Гафир» (Прощающий) – 40:18).

Философия  заступничества.

«Заступничество» – это покаяние в надежде на спасение для людей, которые могут на своем жизненном пути отстраниться от заблуждений и грехов и оставшиеся силы и жизнь посвятить служению Творцу. Поэтому, согрешивший человек, будет чувствовать ограниченность условий на заступничество и будет стараться сохранить эту нить спасения, и ни за что не захочет терять ее.

Шафа‘ат (заступничество).

Комментаторы Корана говорят о заступничестве (шафа‘ат), но здесь имеются разные мнения. Однако если внимательно исследовать высказывания его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «Мое заступничество для грешников, грехи которых велики». Так же его светлость сказал: «Поистине мое заступничество в Судный День для людей из моего народа, грехи которых велики» («Сунан» ибн Маджа, том 2, стр. 583; Муснад Ахмад том 3, стр. 213).

Многие интересуются, является ли ширком обращение с просьбой о заступничестве  у тех, кому Аллах дал право на это.

 Для того, чтобы разъяснить данный вопрос, мы хотели бы сказать, что шафа‘ат – это истина и прерогатива Аллаха. Священный Коран на эту тему говорит: «Скажи: "Аллаху принадлежит заступничество полностью"» (сура «Аз-Зумар» (Толпы) – 39:44). Некоторые считают, что просьба о заступничестве к кому-либо помимо Аллаха, в то время, когда истинное заступничество принадлежит только Ему, является многобожием.

Многобожие подразумевается в значении поклонения кому-то помимо Создателя. Ясно, что для разъяснения этого вопроса необходимо обратиться к сакральной традиции и тафсиру Корана, потому что значение поклонения ни в коем случае не дается для интерпретации и толкования самих людей. Коран дает ясное значение и толкование поклонения. Так в Коране мы читаем, что ангелы поклонились человеку: «А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклонитесь. И пали ниц ангелы все вместе» (сура «Сад» - 38:73). Ангелы преклонились перед Адамом (ДБМ), так как это было приказом Аллаха, однако это не было поклонением человеку, а было выражением уважения, т.к. Господь не дает приказ поклоняться кому-либо помимо Него. Так же мы знаем, что дети Йакуба и даже он сам поклонялись Йусуфу (ДБМ), сделали сажда…

«И поднял он своих родителей на трон, пали они ниц перед ним…» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:100). Если бы это было поклонением, никогда Пророк Йакуб (ДБМ), который не совершал грехов, не позволил бы совершиться подобному, в то время как мы знаем, что нет лучшего смирения, чем поклон.

Истинно поклонение помимо Аллаха состоит в том, что человек какой-либо объект, сущность или вещь будет считать богом и будет ему поклоняться. Человек зная, что это создание Аллаха, однако будет считать, что Господь свои дела и власть дал этому существу, идолу и т.д. Однако, если уважение и смирение будет перед человеком, которого не считают ни Богом, ни делающим дела подобно Творцу, или же не считают, что Аллах все дела и власть полностью дал этому творению, то такое смирение есть ничто иное, как уважение, подобное уважению ангелов к Адаму (ДБМ) или же уважение детей и самого Йакуба к Йусуфу (ДБМ), и не будет считаться поклонением помимо Аллаха.

Необходимо отметить, что если предположить, что истинно заступничество вверяется  и предоставляется тем, кто заступается за рабов Аллаха  без всяких условий и эти заступники могут предоставить свое заступничество и простить грехи, то такое убеждение, без сомнения будет ширком (многобожием). Следовательно, если мы будем считать, что кто-то способен совершать какие-либо деяния, являющиеся прорегативой Бога, то это будет ширк. Однако если мы подумаем, что некоторые из пречистых рабов Аллаха не обладают абсолютным правом заступничества, а только в рамках установленных разрешением Аллаха, а  главное условие при заступничестве – разрешение и посредство Творца. Ясно, что такой Шафа‘ат не является ширком и возможен. Мы видим, что в период жизни Посланника Аллаха (ДБАР) грешники для прощения грехов приходили к Пророку (ДБАР) и просили у Аллаха в присутствии Пророка прощение. Посланник Аллаха просил для них прощение, и это не было признаком ширка (многобожия). В книге «Сунан» ибн Маджа от Посланника Аллаха приводится следующее предание: «"Знаете ли вы, какое благо дал этой ночью Аллах?" Сказали верующие: "Аллах и Его Посланик знают лучше". Он сказал: "Господь дал мне благо заступничества, посредством которого половина моих последователей войдет в рай! Поэтому я выбрал шафа‘ат". Сказали ему: "О Посланник Аллаха! Попроси у Аллаха для нас лучший шафа‘ат". И он ответил: "Заступничество будет для каждого мусульманина"» («Сунан» ибн Маджа, том 2, раздел «Зикр. Шафа‘ат», стр. 586).

Из этого священного хадиса становится ясно что, сподвижники Посланника Аллаха (ДБАР) просили для себя заступничество в Судный День. Священный Коран говорит: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросил бы прощения у Аллаха, если бы и послланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:64). В другом месте мы читаем: «Они сказали: "О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками". Пророк Йакуб в ответ сказал: "Я буду просить прощения для вас у моего Господа, поистине Он Прощающий, Милостивый"» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:97-98)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 6.

К кому можно обращаться с просьбой о помощи? Можно ли обращаться с просьбой о помощи к кому-либо кроме Аллаха и является ли это признаком многобожия?

 

Некоторые из мусульман считают, что обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха, является многобожием. Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что с точки зрения разума и логики все люди, все существа и творения нуждаются в Боге. Священный Коран говорит: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Преславен». В другом месте мы читаем: «Помощь только от Аллаха,  Великого, Мудрого».

Кроме этого каждый мусульманин в молитве читает: «Только Тебе мы поклоняемся, и только у Тебя просим помощи» (сура «Аль-Фатиха» (Открывающая) - 1:5).

Все выше перечисленное, мы привели, чтобы наш ответ был более ясен. Просьба помощи помимо Аллаха представляется в двух случаях:

1. Когда человек обращается за помощью к другому человеку и не нуждается, а точнее, не надеется на помощь Аллаха, а полностью полагается и надеется на помощь этого человека. Здесь нет сомнений, что такое убеждение есть многобожие (ширк). Священный Коран говорит по этому поводу: «Скажи, кто тот, кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милосердия? Не найдут они себе помимо Аллаха ни покровителя, ни помощника!» (сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:17).

2. Когда человек просит помощи от другого человека, считая его созданием и творением Аллаха, который подобно просящему помощь, нуждается в Аллахе и не имеет независимости от Творца и помощь этого человека есть помощь, которую дозволил Аллах, то при этих условиях подобная помощь и посредство не является многобожием. Всевышний Аллах установил «посредства», при помощи которых человек может приближаться к Аллаху. Такое посредничество есть не что иное, как просьба помощи у Всевышнего и это посредничество становится основой и причиной  прощения, и приближения к Творцу. В целом жизнь многих людей основана во многом на помощи других.

Таким образом, без помощи от этих «причин», суть человека приходит в беспорядок, и если внимательно проанализировать эту помощь, то можно легко заметить, что она от Аллаха, так же как прощение и удовлетворение нужд от Всевышнего.

Если земледелец, монотеист и знающий своего Господа будет брать помощь от внешних факторов, таких как земля, вода, воздух, свет, то он сможет вырастить различные сельскохозяйственные культуры. Эта помощь поистине дана ему Аллахом, т.к. это Он воздействовал на различные факторы, дав им силу и поддержку. Ясно, что такая помощь имеет полное единство с единобожием и монотеизмом. Священный Коран призывает нас брать помощь у различных факторов, таких как терпение и молитва. Всевышний Аллах говорит: «Просите помощь у терпения и молитвы». Ясно, что терпение и молитва являются делами людей, и мы должны прибегать к такой помощи. В Коране мы читаем: «Только тебе мы поклоняемся, и только у тебя просим помощи...». Следовательно, поклонение и такая помощь не имеют между собой ничего общего.

Часто возникает вопрос, является ли многобожием зов и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха?

Обратимся за ответом на этот вопрос к Священному Корану. Многие священные айаты Корана указывают на запрет призыва кого-либо кроме Аллаха. Остановимся на некоторых из них. «Место поклонение – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого!» (сура «Аль-Джинн» (Джинны) - 72:18), а так же: «И не призывайте помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то тогда ты будешь неправедным» (сура «Йунус» (Иона) - 10:106).

Некоторые считают, что призыв и обращение к кому-либо, подобно святым и праведникам на основании вышесказанных айатов, является многобожием.

 Для того, чтобы ответ был более ясен, необходимо остановиться на очень важном моменте, на значении слов «поклонение» и «призыв» (дуа). «Дуа» в арабском словаре в значении «звать, призывать, обращаться к кому-либо», «ибадат» (поклонение) – в значении «поклонения кому-либо», и ни в коем случае нельзя эти два разных значения соединять в один смысл. То есть невозможно сказать, что слова призыв и поклонение одинаковы по смыслу.

1. В Священном Коране слова «дуа» (призыв) ни в коем случае не может быть близким по значению и смыслу со словами «поклонение». В Коране мы читаем: «Он сказал: "Господь мой, я звал (дуа) свой народ ночью и днем, но мой призыв только увеличил их бегство"» (сура «Нух» (Ной) - 71:5). Можно ли сказать, что Нух (ДБМ) поклонялся своему народу ночью и днем? Прибегаем к Всевышнему Аллаху от такого значения и понимания…

Поэтому нельзя сказать, что слова «поклонение» и «призыв» одного значения и смысла. И если кто-то обратится к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР), то этот человек поклоняется Пророку Ислама (ДБАР), а не Аллаху?

2. В вышеперечисленных айатах Корана значение «дуа» (призыв) имеет универсальное значение. Оно означает и поклонение, однако относится к идолопоклонникам. Нет сомнений, что смирение перед идолами и поклонение им, а так же взывание к ним (дуа) и обращение к ним за помощью, так как язычники считали их имеющими особое место и положение у Аллаха, посредством которых они (язычники) могли бы, по их убеждению, получить счастье и благо – все это есть большой грех и многобожие.

Священный Коран говорит по этому поводу: «Мы их не обижали, но они сами себя обидели и не от чего не спасли их боги, к которым они взывали помимо Аллаха, когда пришло повеление твоего Господа. Они только усилили их гибель» (сура «Худ» -11:101). На этом основании мы говорим, что эти айаты не относятся к теме нашей дискуссии, так как мы имеем ввиду помощь одного раба Аллаха  другому, то есть не являющегося для просимого помощь ни божеством, ни подобным этому, считая его лишь приближенным к Богу рабом, которого Господь сделал Посланником или имамом.

В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них Посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощяющий, Милосердный» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:64).

Из вышеприведенных айатов Корана ясно, что значение дуа не имеет только значение просьбы, а имеет также значение поклонения. На этом основании в одном айате после слов призыва (просьба), «дуа» используется в значении поклонения. В Коране мы читаем: «И сказал ваш Господь: "Зовите Меня, и Я отвечу вам, поистине, которые превозносятся над поклонением Мне – войдут они в Ад на вечное пребывание"» (сура «Гафир» (Прощающий) - 40:60).

В этом священном айате Корана, в начале использовано слово «уд-уни» (поклоняйтесь мне) в значении поклонения, следовательно «дуа» призыв, просьба имеет двойное значение.

Из всего вышесказанного мы сделаем следующее заключение: основная цель священного Корана в этих айатах, призыв к отстранению от дуа язычников, которые своих идолов ставили в сотоварищи Богу, считая их полными распорядителями в отдельных делах и заступниками перед Аллахом. У таких идолов язычники просили помощь, заступничество и защиту, считая, что эти идолы подобно “маленьким” богам, которые могли, по мнению язычников, совершать дела, подобные делам Бога. Язычники имели убеждение, что Аллах многие из своих дел, относящихся к этому и потустороннему миру возложил на идолов. Какое отношение имеет айат Корана к просьбе о помощи и зову к праведной душе, неужели и они могут так же относиться к сказанному айату? В Коране мы читаем: «Места поклонения – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого» (сура «Аль-Джинн» (Джинны) – 72:18).

В этом айате имеется значение только поклонение, т.к. многие невежественные арабы поклонялись идолам, или ангелам, или джиннам. И этот айат призывает отстраниться от того, что люди считают подобным Творцу. И нет сомнений, что такое обращение есть ширк, многобожие. Однако какое отношение может иметь этот айат к призыву праведников и святых? Возможно, что призыв святых Аллаха, только во время их жизни был дозволенным, однако же, после их смерти будет многобожием?

В ответ на это мы скажем:

Чистые и непорочные души рабов Аллаха, подобно душам Пророка Ислама (ДБАР) или непорочным имамам (ДБМ) на основании Корана живы, находясь в положении выше, чем мученики за веру, и продолжают жизнь в мире барзах. Просьба о помощи и поддержке у них не является многобожием, мы посещаем их могилы, но не из-за поклонения им, а по причине уважения и большого внимания к их личностям. Их жизнь и смерть не может быть чем-то подобно сотовариществу Господу.

 

 

 

ГЛАВА 7.

На чем основана вера шиитов в бада и что это означает?

 

 «Бада» в арабском языке используется в значении ясный, явный. В арабской терминологии ученых-шиитов, имеет значение изменения общего закона и предписания человеческой судьбы, посредством праведных дел и поведения.

Тема «бада» является одной из сакральных традиций, так же разработанных в школе «ташаййу‛» (шиизм), основа, которой логика, разум, исследование и откровения…

С точки зрения Корана, человек не всегда зависим перед предписанием судьбы. Путь к свободе и истинному человеческому предназначению всегда открыт, и человек может путем следования истинному пути и праведного поведения, изменить свою жизнь к лучшему. Священный Коран говорит: «Поистине Аллах не меняет того, что с ними» (сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:11). В другом месте мы читаем: «А если бы обитатели селений уверовали и боялись Бога, Мы открыли бы им благословения неба и земли» (сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:96).

Об изменении предписанного в жизни Его светлости Пророка Йунуса (ДБМ), Аллах в Коране говорит: «И если бы он не был из числа возносящих хвалу, то остался бы он в животе, до того дня, когда будут они воскрешены» (сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:144).

Из последнего айата Корана видно, что если бы Йунус (ДБМ) не был бы из числа восхваляющих Аллаха, остался бы он в животе кита до Судного Дня. Однако же его прекрасное поведение (то есть тасбих – восхваление Аллаха), изменило предопределенное ему судьбой, и Аллах освободил его из этого заключения. Эта истина подтверждается большим количеством хадисов, преданий от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Один человек по причине грехов был лишен милости Аллаха и ничто не может изменить это предписание судьбы, кроме дуа (молитвы, призыва помощи у Аллаха) и ничто не может прибавить ему что-либо в жизни, кроме праведного повеления. («Муснад» Ахмад том 5, стр. 277; «Мустадрак» Хаким том 1, стр. 493, подобно этому хадис в книге «Ат-тадж аль-джамиа усул» том 5, стр. 111). Из этого священного хадиса видно, что человек по причине грехов был лишен многих милостей Аллаха, однако же посредством добрых дел, дуа и молитв может изменить предопределение и посредством праведного поведения изменить свою жизнь.

Из этого можносделать следующие выводы:  

1. Из священных айатов Корана, а также хадисов Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что человек в рамках поведения и дел может изменить предопределение либо в лучшую сторону, либо же наоборот. Если Пророк или имам дает вести о будущем, это во многом означает, что если поведение человека будет продолжаться таким образом, то он достигнет того, о чем сообщил Пророк или имам. Однако если неожиданно поведение или другие дела изменятся от обыденного жизненного пути, то его будущее так же изменится…

Эта истина основывается на логике, откровении, традиции Пророка, исследовании и разуме. В терминологии ученых шиитов называется «бада». Необходимо отметить, что эта сакральная традиция не является присущей исключительно для школы «ташаййу‛» (шиизм), она также есть и в книгах суннитов. Необходимо отметить, что «бада» в значении – пути изменения священных знаний Аллаха, не правильно. Так как Господь с начала создания мира знал все о поведении людей, и все влияние на их дела, и изменения их судеб.

Аллах в Коране говорит: «Стирает Аллах что желает и утверждает, у Него Мать книга» (сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:39). Поэтому бада и все будущее было изначально известно Аллаху. Его Светлость, имам Садик (ДБМ) сказал: «Нет ничего, чтобы не случилось, и чего бы не знал изначально Господь» («Усул Кафи», том 1; книга «Таухид», раздел «Бада», хадис 9).

 Философия бада. 

Нет сомнений в том, что если человек будет считать, что  изменение его судьбы  находится отчасти и в его руках, он будет больше применять усилий для изменения своей жизни в лучшую сторону. Так же вера в покаяние и заступничество сохраняет человека от потери надежды, успокаивает и спасает человека от «стужи и холода» жизненного пути.

 

 

 

 

ГЛАВА 8.

 Был ли изменен Священный Коран?

 

Всем нам хорошо известно, что враги Ислама и Веры прилагали и прилагают немалые усилия для того, чтобы разрушить единство исламской уммы. Они не брезгуют ни чем. В ход идет самая наглая и бессовестная ложь. Зная о любви и уважении всех мусульман к Священному Корану, наши недруги обвиняют мусульман-шиитов в том, что те, якобы не признают имеющееся у мусульман Священное писание, и якобы считают, что Коран был изменен. Мы, дорогой читатель, хотим ознакомить Вас с теми убеждениями, которых придерживаются шииты относительно Корана.

 Известные шиитские ученые едины во мнении, что изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас, именно тот, что был послан Его Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть – эта Священная Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не добавлено и не изъято. Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы укажем на следующие моменты.

1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую книгу. В Коране мы читаем: «Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его сохраняем» (сура «Аль-Хиджр» - 15:9). Ясно, что шииты имеют твердое убеждение в этом айате Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.

2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ), который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные откровения, призывая людей к Корану, сказал: «Знайте, что этот Коран есть увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в котором нет заблуждений». Далее имам говорит: «Всевышний Аллах не наставлял человечество ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надежная божественная вервь и устойчивое средство Аллаха. Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь, который никогда не введет в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его довод не подвергнется ослаблению».

 Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для человечества и будет существовать до Судного дня. Изменения или искажения не имеют к Корану дорог.

3. Ученые шииты имеют единое убеждение относительно хадиса Пророка (ДБАР), где сказано: «Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу Господа и род мой, держитесь за них и вы не заблудитесь!». Этот хадис один из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели его в своих книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению шиитов Книга Аллаха является защищенной от ошибок и заблуждений, так как если бы существовал путь к искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах не было бы необходимости.

4. В преданиях шиитских предводителей и ученых факихов приводится много высказываний относительно того, что искажения и изменения не имеют к Корану путей. В этих преданиях приводятся ясные указания во всем следовать Корану, так как эта великая книга есть различение между истиной и ложью.

5. В шиитских книгах имеется очень много преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищен от ошибок и изменений. Так, имам Садик (ДБМ) сказал: «Любое слово, которое противостоит Корану – ложно» («Усул аль-Кафи», том 1, раздел «Фадл аль-ильм»). Из этого предания видно, что Коран защищен от ошибок и изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.

6. Ученые шииты, так же как и наши предводители, и имамы (ДБМ) считают, что Коран защищен от ошибок и изменений.

Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх Куми, известный как шейх Садук, (год жизни 381 л.х.) говорил: «Убеждение наше (т.е. шиитов) о Коране следующее – это слово Аллаха и откровение, книга, к которой ложь и неправда не имеют дорог. Эта книга была ниспослана Великим Господом, который ниспослал откровение, и Он его (Коран) охраняет от искажений» («Иттигад», стр. 93).

Сеид Муртаза Али ибн Хусейн Мусави Алави, известный по имени Алам аль-Худа (год жизни 436 л.х.) говорил: «Некоторые из сподвижников Пророка (ДБАР), подобно Абдалле ибн Мас‛уду или Убай ибн Ка‛бу и многим другим, от начала и до конца читали весь Коран его светлости Пророку Ислама (ДБАР) и все они свидетельствуют, что Коран не имеет искажений и изменений» («Маджма аль-байан», том 1, стр. 10).

Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как Шейх-ат-таифе (год жизни 460 л.х.) пишет: «Однако слова об искажении или убавлении в Коране не относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых айатов, то это так же противоречит нашему убеждению».

Эта речь сеида Муртазы признается всеми шиитами-имамитами и считается соответствующей нашему убеждению. Многие хадисы и предания так же подтверждают эту истину, что искажения и изменения к Корану не имеют дорог.

Однако некоторые приводят «предания» пытаясь представить шиитов в ложном свете. Эти, так называемые предания, записаны в книгах шиитов и суннитов, о якобы искажениях в Коране являются недостоверными и слабыми. Абу Али Табриси, автор книги тафсир «Маджма аль-байан» говорит: «О якобы добавлениях в Коране, все мусульмане отстраняются, считая это недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в Коране некоторых из суннитов, а так же и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой школе считается недостойным и противоречащим нашему убеждению» («Маджма аль-байан» том 1, стр. 10).

Али ибн Тавас Хилли говорит: «Мнение шиитов – изменения и искажения  не имеют в Коране места».

Шейх Зайнутдин ‛Амили к комментарию айата Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем» – говорит: «Это означает, что эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и искажений».

Кази Сейид Нуруддин, автор знаменитой книги «Ихкак аль-хакк» говорит: «То, что некоторые приписывают шиитам–имамитам, о якобы возможном искажении Корана, не признается всеми шиитами. Существуют небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать всерьез».

Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амели, говорит: «Истина в том, что великий Коран защищен от различных изменений и искажений. И те, кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана убрано, для шиитских ученых-факихов является непризнанным. Всякий приводящий предания знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому тысячи сподвижников Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой Книги».

Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя айат Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем», говорит: «…и после этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в Коране?».

Шейх Хурр ‛Амили говорит: «Человек, исследовавший историю и хадисы, знает без сомнений, что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надежны, подтвержден (о невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем от искажений».

Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет высказывания на эту тему. Он говорит: «Любой человек, если обратит внимание на то, как мусульмане бережно хранят, записывают и читают эту книгу, заучивая ее наизусть, поймет, что искажение Корана просто невозможно. Предания и хадисы существующие по этому поводу являются слабыми и недостоверными, при изучении их становится ясно, что они сфабрикованы. По смыслу некоторых из них видно, что люди просто спутали комментарии к Корану и айаты, то есть прочитав комментарий к Корану, решили, что шииты утверждают, что существует такой айат, но это не так. Коран не был искажен и остается неизменным».

Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты, так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием, является тем Кораном, который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и не подвергается абсолютно никаким изменениям.

Являются безосновательными высказывания тех, кто приписывает шиитам убеждения в изменении Корана. И если существуют предания (признающиеся шиитами как недостоверные), приводимые некоторыми группами шиитов, то мы заявляем, что подобные же придания приведены и в книгах суннитов. Однако же это не стало поводом, чтобы мы обвинили суннитов в убеждении об изменении Корана.

 

 

 

 

ГЛАВА 9.

Почему шииты имеют такое неоднозначное мнение

о сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР)?

 

О сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) мусульмане-шииты придерживаются несколько иной, чем сунниты точки зрения.

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что люди, которые видели или же общались с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР), делятся на несколько групп. Мы же, перед объяснением этого вопроса, представим общую картину сподвижников.

Существуют разнообразные рассуждения о сподвижниках Пророка (ДБАР), на некоторые из них мы хотели бы указать. Саид ибн Мусайб говорит: «Сподвижники – это люди, которые на протяжении одного или двух лет были рядом с Пророком (ДБАР), а так же вместе с ним участвовали в сражении против язычников, как минимум один или два раза» («Усд аль-габа», том 1, стр. 11, издательство Египет).

Вакиди говорит: «Ученые считают, что любой человек видевший Пророка (ДБАР) и принявший Ислам, повиновавшийся повелениям религии, считается сподвижником Пророка, даже если он видел Посланника Аллаха (ДБАР) на протяжении всего одного часа…» («Уст аль-габа», том 1, стр. 12).

Мухаммад ибн Исмаил Бухари приводит следующее: «Любой человек, разговаривавший или же видевшийся с Пророком Ислама (ДБАР), является Его сподвижником» («Усд аль-габа», том 1, стр. 11-12).

Ахмад ибн Ханбал говорит: «Любой, кто общался или видел Пророка (ДБАР) один месяц, или один день, или один час, считается Его сподвижником» (там же).

Среди ученых суннитов распространено мнение, что слова «справедливость» и «сподвижник» имеют одинаковый смысл, то есть каждый видевший Пророка (ДБАР) является справедливым. Таким образом, опираясь на священные айаты Корана, мы приступим к подробному изучению данного вопроса.

В исторических источниках указано более 12 тысяч человек, как на сподвижников Пророка  (ДБАР). Среди них есть различные личности. Нет сомнений в том, что общение с его светлостью Пророком Ислама  (ДБАР) было большой гордостью, которая выпала на долю некоторых людей. И исламская умма всегда будет с уважением относиться к ним, они были первыми, кто был в исламской религии, которые впервые подняли знамя величия Ислама. Священный Коран, так же восхваляя первых знаменосцев Ислама говорит: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражения… Эти – больше степенью, чем те, которые расходовали  и сражались потом» (сура «Аль-Хадид» (Железо) - 57:10). Здесь необходимо признать, что одного только общения с Пророком (ДБАР) было не достаточно, чтобы изменить всех людей в одночасье и всех их до конца жизни сделать преданными Исламу и Вере.

Сподвижники с точки зрения Корана.

В священном откровении люди, которые общались с Пророком (ДБАР) Ислама, делятся на две части:

Первые мусульмане, которых Священный Коран восхваляет, упоминая о них, как об основоположниках могущества Ислама. В Священном Коране мы читаем: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними – в благоденствии. Доволен ими Аллах и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки – для вечного пребывания там. Эта великая удача!» (сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:100).

О присягнувших под деревом Господь говорит: «Был доволен Господь верующими, когда они присягали под деревом, и Он узнал, что у них в сердцах и низвел на них свою благодать и дал им в награду близкую победу» (сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:18).

О мухаджирах (переселенцах) мы читаем: «Беднякам, выселившимся, которые изгнаны из своих земель и лишены своего имущества в поисках щедрости от Аллаха, и расположения для помощи Аллаху и Его Посланнику. Эти – правдивые» (сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:8).

В другом месте Великий Аллах говорит: «Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха, и те, которые с ним – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц» (сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:29).

Другая группа людей, так же видевшая и общавшаяся с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) и о них Аллах говорит: «Когда приходят к тебе лицемеры они говорят: «Свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его Посланник и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы» (сура «Аль-Мунафикун» (Лицемеры) - 63:1). О лицемерах, о которых никто не знает, Аллах говорит: «А среди бедуинов, что вокруг вас и жителей Медины есть лицемеры, они упрямы в лицемерии. Ты их не знаешь, Мы их знаем. Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» (сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:102).

О тех, у которых «больны сердца» Аллах говорит: «И вот говорили лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: "То, что обещал нам Аллах и Его Посланник только обман!"» (сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:12). О грешниках Аллах говорит: «Есть и другие, что сознались в своих грехах, они смешивали дело доброе и дело плохое – может быть Аллах обратиться к ним. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:102). В Священном Коране имеется множество айатов, о сподвижниках Пророка (ДБАР). Посланник Аллаха (ДБАР) также оставил нам немало хадисов о своих сподвижниках.

Абу Хазим от Сахл ибн Са‛да приводит хадис, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я пошлю вас к священному источнику, и всякий кто выпьет из него, никогда не будет испытывать жажду. И группа предстанет предо Мной, те, которых Я узнаю и которые узнают Меня, потом между нами образуются преграды». Абу Хазем сказал: «Когда я прочитал этот хадис Нусман Ибн Аби Айаш, тот услышав, сказал: "Ты это слышал от Сахл ибн Саида?". Я ответил: "Да". Он сказал: "Свидетельствую, что Абу Саид Худри добавил к этому сказав, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине они от меня! И будет сказано, ты не знаешь, что они после тебя сделали! Потом я скажу, пусть будут далеки от милости Аллаха те, кто после меня произвел изменения»"» («Джамиа аль-усул ибн Асир», том 11, стр. 120, хадис 7973).

По словам Пророка (ДБАР): «Которых знаю я, и которые знают меня». Другая фраза Его светлости: «после Меня произвели изменения», из которой становится предельно ясно, что эти люди – сподвижники его светлости (ДБАР), которые были определенное время около Пророка Ислама (ДБАР). Этот хадис привели также Бухари и Муслим.

Бухари и Муслим от Пророка Ислама (ДБАР) также приводят следующий хадис: «В Судный День группа из моих сахабов (сказал также из моей Уммы) предстанут передо мной, затем от источника Каусар они будут устранены, затем Я скажу: "О Аллах! Они мои сподвижники!" Аллах скажет: "Ты не знаешь, что они сделали после тебя. Они вернулись (т.е. в эпоху невежества)"».

Из этих священных айатов Корана и Сунны его светлости Пророка Ислама (ДБАР) видно, что сподвижники и группы людей, общавшиеся с Пророком (ДБАР) не были одинаковыми. Были среди них люди достойные, праведные и богобоязненные, которые были помощниками Ислама. Были среди них лицемеры с больными сердцами и грешники.

Мнение шиитов о сподвижниках – это мнение Корана и Сунна Пророка (ДБАР).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 10.

Каковы отличия временного брака от постоянного

и почему шииты считают дозволенным временный брак?

 

Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти виды брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.

1. У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.

2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.

3. Срок брака должен быть заранее обозначен.

4. Брак должен исполняться на основании закона.

5. Дети, рожденные от временного брака, являются законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.

Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна она или нет.

Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что мут‘а (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и если она не поставит условие, то она не наследует ему.

Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного Дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:

1. Оставаться в положении холостяка.

2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь.

3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.

Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.

Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления  его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте.

Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихи (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком. То есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод.

Люди, осуждая такой  брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого  брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.

После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:

1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).

2. В период правления  его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.

Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:24).

1. Этот священный айат относится к временному браку, если бы этот айат относился к постоянному  браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?

2. Выражение «уджурахунна» здесь в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.

3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты относят ниспослание этого айата к временному браку.

Джалаладдин Суйути в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот айат относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).

Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот айат был ниспослан о временном браке.

Авторы «cахихов» и «Муснада» – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного айата о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем «Сахих» приводит от Джабира ибн Абдаллы и Абу Хазем от Сахл ибн Са‛д предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак "мут'а"» («Сахих» Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).

Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), "мут'а" – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.

Вопрос в следующем, был ли упразднен этот айат Священного Корана? То есть, относится ли этот айат к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?

Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения об определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.

Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубайр спорили между собой относительно временного брака, и «мут‘ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут‘ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. После мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» («Сахих» Муслим, том 1, стр. 395; «Сунан» Бахки, том 7, стр. 206).

Джалалладин Суйути в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: «Был задан вопрос о "мут‘а", упразднен ли временный брак? Сказал: "нет", и сказал Али (ДБМ): "Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)"» («Дурр аль-мансур», том 2, стр. 140).

Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: "О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, "мут‘ат аль-хадж" и слова "Хайя аля Хайриль амал" во время призыва на молитву"». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.  

Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) -23:5-6).

Женщины, которые вступают в брачный союз "мут‘а" в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что выражение «своих жен», включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.

 

 

 

ГЛАВА 11.

Почему во время молитвы шииты совершают земной поклон на землю?

 

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.

Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому-либо или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.

Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И такие поклоны считаются  поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно,  поклонение на землю или траву не является  поклонением им, а является поклонением Аллаху.

А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня – место  поклонения и очищения» («Сахих» Бухари, «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной  поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как  поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время  поклона  поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время  поклона к тому, что является основой  поклонения глупых, тех кто является  поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).

Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня – место поклонения и очищения» («Сунан» Бахки, том 1, раздел «Молитва», стр.91).

Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» («Канз ал-уммал», том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.

Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит: «Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» («Ахкам-аль-Куран», том 3, стр. 209).

Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит  слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения  в виде одежды, является дозволенным.

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табиинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву зухр, взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» («Сунан» Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче, чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».

Ибн  Са‛д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» («Табакат аль-Кубра», том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табиинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Мас‛уд, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Мас‛уда.

Это высказывание о табиине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.

Нафис говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: "Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее"» («Азраки», Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» («Сунан» Бахки, том 2, стр. 105). Айаз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».

Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса «Сакалайн» подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю – приказ (обязателен), а поклон на циновку[2] – Сунна Пророка (ДБАР)» («Васаил аш-Ши’а», том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» («Васаил аш-Ши’а», том 3, стр. 591).

Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий , что не только предания об Ахл аль-Бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табиинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру маликиты считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.


 

ГЛАВА 12.

Чем объясняется поведение шиитов во время посещения святых мест (зийарат)?

 

 Многие мусульмане, видя, что во время совершения зийарата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных корней, считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба.

Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников.

Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых.

 В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:96).

Из этих лучезарных айатов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Йусуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Йакуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ таухида (монотеизм)?

2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого.

3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде. Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вуду), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» («Аль-Асбаб», том 1, стр. 7).

Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: "Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)"». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рийаз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабит отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР)» («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29).

Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой («Сахих» Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия.

Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).


 

ГЛАВА 13.

Возможно ли единство религии и политики с точки зрения Ислама в области управления государством?

 

 Перед тем как приступить к обсуждению этой темы, мы хотели бы рассмотреть политику в двух принципиально разных значениях.

1. В значении двуличия, обмана, хитрости или же применения всевозможных методов и средств для достижения цели. Политика, разумеется в этом значении, это всегда коварство и хитрость. Двуличие современной политики не имеет ничего общего с религией Ислама.

2. В значении мудрого руководства обществом, путем соблюдения основных метафизических, божественных законов, способствующих человеческому возрождению. Некоторыми из доводов возможности гармонии и единства религии с политикой являются образование исламской власти и правления. Ясным свидетельством необходимости исламской власти является жизнь его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Исследовав содержание речей, поведение Посланника Аллаха с самого начала его призыва к Исламу видно, что одной из главных целей его светлости было образование исламского правления, основой и фундаментом которого является вера в Аллаха.

Пророк (ДБАР) – основоположник исламской власти.

1. С того времени, когда его светлость (ДБАР) начал свой призыв к Исламу, он начал создавать основное ядро мусульманских борцов. Арабы, которые с различных уголков Аравии приходили к Священной Каабе, встречались с Посланником Аллаха (ДБАР), его светлость призывал их к Исламу. Наконец, две группы паломников из Ясриба (Медина) заключили с его светлостью договор, что будут защищать Пророка и примут его в Медине (см. «История ибн Хишам», том 1, стр. 431). Таким образом, одним из политических дел его светлости (ДБАР) было создание исламского государства.

2. Посланник Аллаха (ДБАР), после переселения из Мекки в Медину начал закладывать основы государства. Образовав крепкую, дисциплинированную, прочную армию, которая в период пророчества Мухаммада (ДБАР) совершила восемьдесят два сражения. Победы, одержанные в этих битвах, заложили прочную основу исламской власти. Необходимо отметить, что большинство сражений мусульман были направлены на защиту своей религии.

3. После образования исламского государства в городе Медине, его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) стал отправлять своих послов с политическими письмами в различные уголки мира. Эта деятельность представляла огромную политическую и общественную значимость. Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), так же заключал политические и военные договоры с различными племенами. История жизни его светлости (ДБАР), а также письма и послания владыкам различных государств, таким как шах Ирана, или цезарь Римской Империи, Манукесу – правителю Египта и Наджаши – царю Эфиопии, и множество других деяний свидетельствуют об их политической направленности.

Многие исследователи большинство из писем его светлости (ДБАР) привели в отдельности в специальных книгах.

4. Посланник Аллаха (ДБАР) для быстрого достижения исламских целей и развития основ Ислама, создания исламского правления в каждом городе, а так же в каждом племени назначал своего представителя. К примеру, Рафаат ибн Зайд был назначен представителем Пророка (ДБАР) в своем племени.

Письма, написанные по указу Пророка, были следующего содержания: «Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердого! Это письмо от Мухаммада (ДБАР), Посланника Аллаха Рафа‛ату ибн Зайду. Я направляю его к его племени, чтобы он призвал свой народ к Аллаху и его Посланнику. И всякий, принявший его призыв, будет из партии Бога и Его Посланника, и всякий, отвернувшийся от него, имеет только два месяца безопасности» («Макатиб Расул», том 1, стр. 144).

Эти действия его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) без сомнения преследовали одну цель – создание государства, которое имело прочную основу и силу, и сияние Ислама должно было проникнуть во все слои общества. Договоры, заключенные с различными племенами, создание сильной армии, отправление послов в различные страны и предупреждение царей и правителей различных стран, послание своих представителей в области и города – разве все это не часть политики, которая преследовала цель обустроства общества, разве оно имеет другое название?

История дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), а так же поведение праведных халифов (в суннитской интерпретации), а в особенности поведение и методы действий повелителя правоверных Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) были неотделимы от политических дел, то есть в то время существовало единство религии и политики.

Ученые, как шииты так и сунниты, имеют в своих исторических источниках многочисленные доказательства необходимости правления и руководства обществом.

Абу Хасан Маварди в книге «Ахкам Султания» пишет: «Имамат и правление, являются заместительством после пророчества, с целью сохранения религии и политики путем мудрого руководства. И для образования правления, для человека, который будет стоять во главе страны, необходимо единое мнение (согласие) мусульман». Этот исламский ученый, который является одним из известных представителей суннитского течения Ислама, говорит, что выборность правителя определяется двумя принципами.

1. Доказательство разума.

2. Доказательства на основании шариата.

О первом принципе автор пишет: «Характер и нрав основывается на мудрости, за которой будут следовать и подчиняться ему, который должен предохранять людей от причинения несправедливости друг другу, а так же в различных спорах и распрях в обществе умело предотвращать конфликты. И если не будет правителя, общество распадется, государство перестанет существовать».

О втором принципе он пишет: «Доказательства на основании шариата для передачи дел попечителю и руководителю, который был бы главным в разрешении религиозных вопросов, имеются. Аллах говорит: «О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, Его Посланнику и обладателем власти среди вас», на этом основании Аллах приказал нам повиноваться правителям и руководителям».

Шейх Садук приводит от Фадла ибн Шазана предания, относящиеся к его светлости имаму Али ибн Муса Рида (ДБМ). Наряду с этим приобретает особое значение речь его светлости о создании правления: «Мы не знаем ни одной группы или народа, который существовал бы без руководства, положение религии и всего мира нуждаются в нем (т.е. в руководителе). Одна из мудростей Всевышнего Аллаха заключается в том, что люди самостоятельно не могут достигнуть того, в чем нуждаются, поэтому необходим руководитель, имам и люди вместе с имамом сражаются с врагами, по его приказу делят полученную прибыль и добычу, а также читают (по его приказу) намазы – джума (пятничный) и общественный, а так же этот правитель устраняет угнетателей, возвращает права угнетенным».

Конечно, предания и хадисы, относящиеся к данной теме, а так же речи ученых факихов по этому вопросу не могут быть охвачены в данной книге. Исследование исламской юриспруденции проливает свет на то, что большая часть из законов шариата, посредством которых человек совершенствуется и приближается к Аллаху, без исламского правления практически остается бездейственным. Ислам призывает нас к джихаду (священной войне) и защите религии, требования справедливости и правосудия от угнетателей, покровительство обездоленным и угнетенным, а так же побуждение к добру и отстранение от недобрых дел в рамках единства исламского общества. Становится ясно, что все это без создания прочного исламского правления невозможно в полной мере. Следовательно, защита священного исламского закона нуждается в армии, именно армия основа исламской власти. На этом основании некоторые из указаний с целью создания основ и отстранения общества от разврата, а так же возвращение прав обездоленным без руководства и власти нельзя претворить в жизнь. Из приведенных выше доказательств, о необходимости исламской власти, становится ясно, что религия и политика являются нераздельными. Образование исламской власти - это возрождение исламских ценностей, что является по сути одной из обязанностей мусульман мира.


 

ГЛАВА 14.

Кого относят к представителям рода пророческого (ДБМ)

и каковы доказательства этого?

 

Многие наши исламские братья не знают, почему род Али, Хасана и Хусейна (ДБМ) считают детьми Посланника Аллаха (ДБАР) и поэтому считают это неверным. Однако внимательное исследование книг, комментариев к Корану, хадисов, а так же книг по истории Ислама, проливает свет на то, что эта тема не относится исключительно к шиитам, последователям 12-ти имамов, но и практически все исследователи и ученые из различных исламских течений имеют в этом вопросе единодушное мнение и не имеют разногласий. Основываясь на Священном Коране и хадисах, а так же словах известных ученых и комментаторов Корана, мы попытаемся разъяснить данный вопрос.

Священный Коран единокровных (родных)  детей человека называет его детьми, а также тех из потомства его как мальчиков, так и девочек называют его детьми. С точки зрения Корана и Сунны существует множество доказательств данной темы. Мы остановимся на некоторых из них.

1. Священный Коран, его светлость Иисуса (ДБМ) называет сыном Ибрахима, в то время как Иса был сыном Марйам и только по линии матери является потомком Ибрахима (ДБМ). Аллах говорит в Коране: «И даровали мы Ему Исхака и Йакуба, всех мы вели прямым путем, и Нуха вели Мы раньше, и из его потомства Давуда, Сулеймана и Айуба, и Йусуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро, а так же из потомства Ибрахима. И Захарию и Йахью, и Ису, и Ильяса – все они из праведников» (сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:84).

Исламские ученые едины во мнении, а выше приведенный айат является ясным доводом, что имамы Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми (сыновьями) Посланника Аллаха (ДБАР).

Так Джаллаладин Суйути, один из ученых суннитов в своем тафсире к комментарию данного айата пишет: «Хаджадж послал за Йахьей ибн Йагмаром и сказал ему: «До меня дошли вести, что ты Хасана и Хусейна (ДБМ) считаешь детьми Посланника Аллаха и берешь доводы из книги Аллаха, в то время когда я читал весь Коран от начала до конца, однако ничего подобного не нашел». Йахья ибн Йагмар сказал: «Разве не читал ты айат суры «Аль-Ан‘ам» (Скот), где говорится: «Из потомства Давуда и Сулеймана», и до того места где Аллах говорит: «И Йахья и Иса...?» Хаджадж сказал: «Да читал». Йахья сказал: «Здесь Его светлость Иса назван из потомства Ибрахима, в то время как у него не было отца и только по линии матери является потомком Ибрахима». Хаджадж сказал: «Твоя речь правдива!»»

Многие комментаторы Корана единогласны во мнении относительно данного айата. Необходимо сказать, что все без исключения мусульмане считают Хасана и Хусейна (ДБМ) потомками и детьми Пророка (ДБАР).

2. Один из священных айатов Корана является ясным доводом тому, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми Пророка (ДБАР). Аллах говорит в Коране: «Скажи! Приходите, призовем наших и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, и потом взовем и направим проклятие Аллаха на лжецов» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:61).

Комментаторы Корана относят этот айат «Мубахиле» ко времени, когда Пророк Ислама (ДБАР) вместе с Али Ибн Аби Талибом, а так же Фатимой Захрой, Хасаном и Хусейном (ДБМ) пошли к месту, где должны были встретиться с делегацией христиан, а затем по приказу Аллаха послать проклятие на лжецов. Когда христиане увидели Пророка (ДБАР) идущего к ним со своей семьей, то они стали просить его светлость Посланника  Аллаха (ДБАР) не посылать проклятие на них и его светлость согласился, заключив с ними договор. Относительно комментария данного айата как шиитские, так и суннитские комментаторы имеют единное мнение, а именно, что в тот день вместе с Пророком были Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Следовательно, слова Корана «наших сынов» подразумевают Хасана и Хусейна (ДБМ), которые упомянуты Аллахом как сыновья Пророка (ДБАР).

Так Джалаладин Суйути приводит от Хакима ибн Мардуда и Абу Нагима, а те от Джабира ибн Абдуллы следующее: «В данном айате, слова нас самих (имеется в виду Пророк Ислама и Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), наших сынов в значении Хасана и Хусейна, наших женщин – ее светлость Фатима (да будет мир с ней!)». («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 39, издание Бейрут).

Фахрадин Рази к комментарию данного айата в своем тафсире пишет: «Знай, что это предание основано на Коране и Сунне, являющееся достоверным, и все имеют единое мнение относительно данного айата и его комментария». Далее он продолжает: «Данный айат свидетельствует о том, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются сыновьями Пророка Ислама (ДБАР), так как Пророк (ДБАР) призвал своих сыновей по приказу Аллаха, следовательно они его дети» («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 39.).

Абу Абдулла Кутаби так же в своем тафсире приводит следующее: «наших детей» в словах Всевышнего Аллаха означает дети дочери Посланника Аллаха (ДБАР), то есть они характеризуются как дети Пророка (ДБАР) («Джам аль Ахкам Коран», том 4, стр. 104). Так же слова Его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) упраздняют все сомнения в данном вопросе. Его светлость сказал: «Хасан и Хусейн два моих сына, всякий любящий их любит Меня», а также «Эти двое Мои сыновья и райские цветы в этом мире» (Тот же источник, стр. 62, хадис 112).


 

ГЛАВА 15.

Кем должен быть решен вопрос о халифате и имамате (руководство) после Пророка и какие есть для этого доказательства?

 

 Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.

Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР). Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.

Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллахом. В книгах по идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.

Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, что наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а ни в коем случае не людьми, так как именно только такой руководитель  в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской  Империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.

Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская Империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.

Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зайд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.

Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.

Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могла оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.

Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах «Аль-Имран», «Ан-ниса», «Аль-Маида», «Аль-Анфал», «Ат-Тауба», «Аль-Анкабут», «Аль-Ахзаб», «Мухаммад», «Аль-Фатх», «Аль-Муджадила», «Аль-Хадид», «Аль-Мунафикун».

Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо  для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.

По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.

Опираясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.


 

ГЛАВА 16.

Можно ли произносить клятву чем-нибудь помимо

Аллаха, является ли это признаком многобожия?

  

Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем-либо или кем–либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.

Аллах в многочисленных айатах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется душой Пророка, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих айатов мы приведем ниже:

«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (сура «Аль-Хиджр» - 15:72).

«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (сура «Аш-Шамс» (Солнце) - 91:1-7).

«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:1).

«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (сура «Аль-Калам» (Письменная трость) -68:1).

«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (сура «Аль-‛Аср» (Предвечернее время) - 103:1-2).

«Клянусь зарей и десятью ночами» (сура «Аль-Фаджр» (Заря) - 89-1).

«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (сура «Ат-Тур» - 52:1-6).

Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие) и во многих других сурах. Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем-либо или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их. Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.

Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина. Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем-либо или кем-либо, помимо Аллаха.

Ахмад Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге «Муснад» приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.

«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» («Муснад», Ахмад Ханбал, том 5, стр. 224).

Некто спросил у Пророка (ДБАР): «Какая милостыня ценней и прекрасней?» Пророк (ДБАР) сказал: «Клянусь отцом, что ты будешь об этом осведомлен. Когда ты здоров, имеешь высокое положение и даешь милостыню немощному бедняку с надеждой на свое спасение в потустороннем мире» («Сахих» Муслим, часть 3, издательство Египет, стр. 93-94).

Как прокомментируют эти хадисы его светлости Пророка Аллаха (ДБАР) те, кто считает, что клятва чем-либо или кем-либо помимо Аллаха – является многобожием?

Так же известные сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), например такие, как Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) во многих своих речах клялись чем-либо или кем-либо помимо Аллаха, имам Али (ДБМ) говорил: «Клянусь душой, что после меня ваша беспомощность увеличится в несколько раз» («Нахдж аль-балага», проповедь 161). В другом месте повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Клянусь душой, что если от заблуждений и злодеяний не отстраниться, узнаешь их, которые ищут тебя» («Нахдж аль-балага», (Мухаммад Абдух)).

После выше упомянутых ясных доводов, поиск других ответов, на наш взгляд, будет неправильным. Ведь эти ясные айаты Корана и Сунна Пророка (ДБАР), являются для всех мусульман окончательным решением всех вопросов. В данном случае предельно ясно, что клятва помимо Аллаха не является многобожием. Здесь уместно было бы упомянуть о некоторых существовавших хадисах, противоречащих выше сказанному. Однако так как хадисов и ясных айатов Корана существует очень много, то противоречащие хадисы считаются слабыми. Приведем один из этих хадисов: «Пророк (ДБАР) услышал, что Умар клянется своим отцом, его светлость сказал: "Аллах, запретил вам клятвы помимо Аллаха. Тот, кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит"» («Сунан Кабир», том 10, стр. 29, «Сунан» Насаи, том 7, стр. 7). В этом хадисе запрет Пророка (ДБАР) был по причине того, что Умар клялся отцом, который был язычником и неверным.


 

ГЛАВА 17.

Считают ли шииты дозволенным тавассуль и почему?

 

 Тавассуль (прибегание к помощи святых) занимает важное место в поклонении Всевышнему Аллаху и приближении к Нему. Тавассуль – посредничество святых между Аллахом и мусульманами.

Ибн Мансур в книге «Лисан аль-араб» пишет: «Приближаться к кому-либо посредством, то есть с помощью уважения к положению того, кого он имеет ввиду, устремляется к нему».

Священный Коран говорит: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему, и усердствуйте на пути Его – может быть вы будете счастливы!» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:35).

Ученый Джавахири в «Сахих аль-Лугат» следующим образом разъясняет тавассуль: «Посредничество имеет следующее значение: "приближение к цели посредством чего-либо другого. Прибегать за помощью к святым считается одобрительным и методом праведников, искренне поклоняющихся Аллаху".

Условно, посредничество можно разделить на три части:

1. Приближение к Аллаху посредством добрых дел. Так Джалаладдин Суйути в своем тафсире к комментарию священного айата суры «Аль-Ма’ида» (Трапеза) пишет следующее. «Ищите приближения к Нему, повинуясь Аллаху и делая добрые дела, приближайтесь к Аллаху» («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 280).

2. Посредничество и приближение к Аллаху с помощью молитв (дуа). В Священном Коране мы читаем: «Они сказали: "О Отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками". Он сказал: "Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он Прощающий и Милостивый!"» (Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:98-99). Из этого священного айата Корана ясно, что дети Пророка Йакуба (ДБМ) посредством дуа (мольбы) искали у Аллаха прощения своих грехов. И Его светлость Пророк Йакуб не отверг это посредничество и просил у Аллаха прощения грехов своих детей.

3. Прибегать к помощи кого-либо, при условии особого положения этого человека у Аллаха является действительным с раннего периода Ислама и является одной из основ эзотерической традиции. Такое посредничество считали дозволенным как сам Посланник Аллаха (ДБАР), так и его сподвижники.

Мы приведем некоторые хадисы о тавассуле, записанные в суннитских книгах. Ахмад Ханбал в своем «Муснаде» от Усмана ибн Хунайфа приводит следующее: «Один слепой подошел к Пророку Ислама (ДБМ) и сказал: "Попроси у Аллаха для меня исцеление". Пророк (ДБАР) сказал: "Если хочешь, то я сделаю за тебя дуа, а если хочешь, то я отложу и это будет лучше". Слепой сказал: "Попроси у Аллаха за меня". Тогда Пророк (ДБАР) приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу) и прочитал два раката намаза и затем прочитал следующее дуа: "О Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада, Милостивого Пророк (ДБАР). О Мухаммад! Я нуждаюсь в твоем посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О Аллах, сделай его (то есть Пророка (ДБАР)) моим заступником (в Судный День)"» («Муснад» Ахмад ибн Ханбал, том 4, стр. 138).

Этот хадис является достоверным, так Хаким Нишапури в своем «Мустадраке» привел этот хадис и говорит, что этот хадис достоверный. Так же ибн Маджа приводит этот хадис  от Абу Ислаха и говорит: «Этот хадис достоверный». Тирмизи в книге «Абваб аль-ад‛ие» подтверждает, что этот хадис является достоверным.

Мухаммад Насиб Рафа‛и в своей книге «Тавассул ила хакикати ат-тавассул» пишет: «Нет сомнений, что этот хадис является достоверным и известным… И из этого хадиса ясно видно, что посредством дуа Посланника Аллаха (ДБАР), к слепому вернулось зрение».

Этот хадис ясно доказывает нам, что посредничество Пророка (ДБАР) является дозволенным. Посланник Аллаха (ДБАР) дал приказ слепому молить Аллаха и читать молитву, которой научил его сам. Другими словами, в данном случае его светлость Мухаммад (ДБАР) был посредником между Аллахом и слепым. Это и есть посредничество и просьба помощи у святых.

Абу Абдулла Бухари в своем «Сахихе» приводит следующее: «Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн Хаттаб, с помощью и посредством Аббаса ибн Абд аль-Муталиба (ДБМ), дяди Пророка (ДБАР), просил ниспослать мусульманам дождь и говорил: "О Аллах! Во время Пророка Ислама (ДБАР) мы обращались к помощи Пророка (ДБАР) и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь, посредством дяди Пророка (ДБАР), мы обращаемся к Тебе. Утоли нашу жажду и ниспошли дождь"». («Сахих»  Бухари, часть 2, раздел «Истина», стр. 27, издание Египет).

 

Вопрос о посредничестве святых и праведников был настолько постоянным явлением в раннем Исламе, что мусульмане даже в своих стихах прибегали к помощи Пророка (ДБАР). Савад ибн Карб написал касиду (хвалебную оду) для Его светлости дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).

«Я свидетельствую, что нет Господа кроме Него, и ты для каждой скрытой вещи верный, я свидетельствую, что ты сын почтенных и пречистых, и лучший среди других Пророков (ДБМ), (приближенный) посредник между Аллахом» («Ад-дурар ас-суннийа», Сейид Ахмад ибн Зини Дахлан, стр. 29, приводится от Табарани).

Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) слышал эти стихи от Савад ибн Карба, однако не сказал ему, что это неправильно (многобожие и т.д.) и не запретил Саваду читать эти стихи.

Известнейший суннитский ученый Шафии (основатель религиозно-правовой школы Шафиитов) говорит: «О Аллах! Семья Пророка посредничество пред Аллахом для меня, и я надеюсь, что ради них Аллах даст мне книгу в правую руку (в Судный День)». Таких преданий о том, что посредничество является дозволенным и является одним из методов Пророка (ДБАР), Его сподвижников и известных исламских ученых сохранилось великое множество. Следовательно, слова тех, кто говорит, что посредничество «Тавассул» – это многобожие и нововведение, являются безосновательными.


 

ГЛАВА 18.

Является ли проявлением многобожия уважение и почитание святых?

 

 Очень часто возникают споры из-за непонимания подлинной сути уважения и почитании любимых рабов Аллаха. Некоторые незнающие люди считают это многобожием. Мусульмане-шииты убеждены, что уважение и почитание любимых рабов Аллаха, проведение их праздников, дней рождений является дозволенным и хорошим делом. Однако для разъяснения данного вопроса, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.

1. Проведение мероприятий является признаком любви к ним. Священный Коран призывает мусульман проявлять любовь к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Аллах говорит в Коране: «Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним"» (сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:23).

Нет никаких сомнений, что проведение церемоний и мероприятий по случаю уважения к святым Аллаха, является причиной любви людей к ним. С точки зрения Священного Корана, это является желательным и хорошим делом.

2. Проведение церемоний, посвященных его светлости Великому Пророку Ислама (ДБАР).

Священный Коран говорит: «Вот, те которые уверовали в него и почитали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это те которые имеют успех» (сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:157).

Из этого айата ясно, что почитание, то есть уважение, понимание и следование за Пророком (ДБАР) – есть залог для получения спасения в загробном мире. Из этого священного айата видно, что уважение, любовь и почитание Пророка (ДБАР) является делом правильным и одобряемым. Проведение церемоний, посвященных Пророку (ДБАР), и сохранение этой сакральной традиции есть сохранение глубокой любви и преданности делу и пути его светлости (ДБАР).

В этом священном айате Аллах говорит, о

1 – Вере: «Вот те, которые уверовали в него».

2 – Следовании за светом: «И последовали за светом, который ниспослан с ним».

3 – Помогали ему.

4 – Почитали и уважали его.

Все эти айаты Корана указывают на то, что уважение и почитание Пророка (ДБАР) является частью веры и следованием указам Аллаха.

3. Проведение церемоний и обрядов – есть следование указам Аллаха.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разве не возвысили Мы упоминание твоего (имени)» (сура «Аш-Шарх» (Раскрытие) -94:4).

Из этого айата Корана ясно, что Всевышний желает, чтобы почитание Пророка (ДБАР) распространялось и сохранялось в мире. Мы являемся последователями Корана и ни в коем случае не должны противоречить айатам Корана.

4. Ниспослание откровения является не меньшим делом, чем ниспослание трапезы.

Священный Коран говорит языком Исы ибн Марйам: «Сказал Иса ибн Марйам: "О Аллах наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего, и знамение от Тебя. И даруй нам удел, Ты лучший из дарующих удел"» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:114).

Пророк Иса (ДБМ) хотел от Аллаха трапезы, и хотел провести праздник. Мы задаем вопрос: «В то время, когда еда это всего лишь часть удовлетворения потребностей и наслаждений тела была ниспослана Аллахом, и Иса (ДБМ) устроил праздник, то теперь, когда мусульмане мира в день ниспослания первого откровения человеку и Пророку (ДБАР), спасителю человечества, являющегося милостью Аллаха мирам, проводят праздник, разве можно считать это многобожием и нововведением?»

5. Жизнь мусульман.

Последователи исламской религии, проведение церемоний и обрядов, посвященных Пророку Ислама (ДБАР), считают правильным делом. Так Хусейн ибн Мухаммад Дайар Бакри в книге «Тарих аль-хамис» пишет: «Мусульмане всего мира, в месяц рождения Пророка (ДБАР) проводят праздник. Ночью в этом месяце дают милостыню, делают добрые дела, радуются и читают касиды (хвалебные оды), посвященные Пророку Ислама (ДБАР)».

Все выше сказанное  указывает на то, что среди мусульман мира не было никаких разногласий относительно проведения праздника в день рождения Пророка (ДБАР). Что же касается уважения людей к святым, которые являются приближенными и любимыми рабами Аллаха, то это основывается на исламской традиции и берет свое начало с раннего Ислама, и утверждения тех, что уважение и почитание святых – ширк, безосновательны.


 

ГЛАВА 19.

Что является основой исламского права (фикх) для последователей джафаритской религиозно-правовой школы и признают ли они необходимость следования Сунне Посланника Аллаха?

 

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы для выводов и заключений, основанных на шариате, относящиеся к совершению обрядов и деяний, следуют:

1.  Книге Аллаха – Корану;

2.  Сунне;

3.  Иджма;

4. Акл (разум).

Книга Аллаха – Коран.

Последователи школы «ташаййу‛», то есть шииты, считают Коран основным источником и опорой фикха в познании законов Аллаха. Шиитские предводители считают божественную книгу Коран главнейшим источником шариата, и любой другой источник необходимо принимать лишь тогда, когда он полностью сходится и не противоречит Корану.

Шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ) в этой связи сказал: «Всякое слово, противоречащее книге Аллаха, бесполезно (то есть не имеет основания, прим. переводчика)» («Усули Кафи», раздел «Фазл Ильм», хадис 3).

Так  же имам Садик (ДБМ) передал хадис от Пророка (ДБАР), что Его светлость (ДБАР) сказал: «О люди! Всякое слово, которое будут приписывать мне, если не будет противоречить Корану, является от меня. Если же оно будет противоречить Книге Аллаха, то не является моим словом» (Там же, хадис 5).

Из выше сказанного ясно, что с точки зрения шиитов, книга Аллаха, главнейший источник и опора исламского законоведения.

2. Сунна – это слова, повеления Пророка (ДБАР), а так же, то, что, если около Пророка (ДБАР) совершалось какое-либо дело и Пророк (ДБАР) одобрял его, или же наоборот. Сунна – второй по значению источник законоведения шиитов. Непорочные имамы из семейства Пророка (ДБМ) приводили хадисы от Пророка (ДБАР), непосредственно через своих отцов. Именно благодаря имамам семьи Пророка (ДБМ) были сохранены целые пласты Ислама и преданий Пророка (ДБАР). Предания и хадисы Пророка (ДБАР) шииты принимают, только в том случае, если эти хадисы хорошо известны и их приводят разные передатчики.

    Довод необходимости следовать Сунне Пророка (ДБАР). Шиитские предводители призывали своих последователей всегда держаться Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Когда дойдет до вас хадис от Пророка, и оно не будет противоречить Корану и хадисам, примите его, а если противоречит, отвергайте. Так же имам Мухаммад Бакир (ДБМ) считал следование Сунне главным фундаментальным условием фикха (законоведения). Его светлость имам Бакир (ДБМ) сказал: «Истинный факих (исламский законовед) это тот, кто является аскетом в этом мире, стремится к миру последнему и придерживается Сунны Пророка (ДБАР)» (Там же, хадис 8).

Наши предводители и имамы считали тех, кто преднамеренно  вступал  в противоречие с книгой Аллаха и Сунной – еретиком и неверным. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто противоречит книге Аллаха и Сунне Мухаммада (ДБАР), неверный еретик» (Там же, хадис 6).

Из всего вышесказанного ясно видно, что шииты (последователи 12-ти имамов) раньше других групп мусульман приступили к исследованию Сунны Пророка (ДБАР) и считали отклонение от Сунны заблуждением.


 

ГЛАВА 20.

Почему мусульмане-шииты считают необходимым

следовать хадисам Ахл аль–Бейт?

 

Для более широкого раскрытия данной темы, необходимо рассмотреть два важных вопроса:

1.     Суть и основа хадисов, переданных непорочными имамами (ДБМ);

2.     Довод необходимости придерживаться пути непорочного семейства Пророка (ДБАР).

С точки зрения шиитов, только лишь Аллах является законодателем для человеческого общества, то есть, все законы, созданные самими людьми, не в состоянии наставить человека на путь подлинного его предназначения. Именно Аллах посредством Пророков (Мир им!) дает нам законы, которые являются единственным связующим звеном между Аллахом и людьми. И если шииты, хадисы от рода пророческого, а также их высказывания, считают частью своего законодательства, то это не значит, что эти предания от имамов встают в противовес Сунне Пророка (ДБАР), являясь независимым от нее. Предания семьи Пророка (ДБМ) считаются только частью Сунны Пророка (ДБАР) по той причине, что эти предания  являются только комментариями к Сунне Пророка (ДБАР). Поэтому непорочные имамы не выводят что-либо от себя, а их слова – это Сунна его светлости Посланника Аллаха (ДБАР).

Имам Садик (ДБМ) сказал человеку, задавшему ему вопрос: «Всякий данный тебе ответ – от Пророка Ислама (ДБАР), и мы не говорим что-либо от себя» («Джаме ахадис-аль-ши’а», том 1, стр 129).

В другом месте, его светлость имам говорит: «Моя речь – речь моего отца (имама Багира (ДБМ)), а речь моего отца – речь моего деда имама Али ибн Хусейна (ДБМ),  и его речь – речь имама Хусейна ибн Али (ДБМ), а Его речь и слова – слова имама Хасана (ДБМ), а его слова – речь и слова повелителя правоверных имама Али (ДБМ), его же слова – слова Посланника Аллаха (ДБАР), а речь и слова Посланника Аллаха от Всевышнего» (Там же, стр. 127).

Имам Мухаммеа Бакир (ДБМ) сказал Джабиру: «Отец мой (Али ибн Хусейн) от моего предка Посланника Аллаха (ДБАР) передал мне хадис, он же от Джабраиля, а Джабраил от Аллаха. И все, что я тебе говорю, имеет такой санад (передатчик хадиса).

Исследователи хадисов, как шииты, так и сунниты, привели хадис в своих книгах о том, что Посланник Аллаха (ДБАР) оставил нам две ценные вещи и призвал всех мусульман следовать этим двум ценностям, чтобы приобрести счастье и в этом, и в загробном мире. Одна из этих ценных вещей – Книга Аллаха Коран, а  другая – Ахл аль-Бейт (семья Пророка (ДБАР)).

Тирмизи в своем «Сахих» от Джабира ибн Абдаллы Ансари, а тот от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит следующее: «О люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Это книга Аллаха и мой род» («Сахих» Тирмизи, раздел «Манакиб», том 5, стр. 662, хадис 3786, издательство Бейрут).

И снова Тирмизи в своем «Сахих» приводит, что: «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь. Одна из них ценнее другой. Книга Аллаха подобна ветви, протянутой между небом и землей, а мой род – это члены моей семьи, они никогда не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар (в раю). Смотрите, будьте внимательны к ним после меня»» (Там же, стр. 663, хадис 3788).

Муслим ибн Хаджадж, приводит хадис в своем «Сахих» от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «О люди! Я человек и близко время, когда я буду призван Аллахом, и я откликнусь на этот призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, в которой свет и руководство, держитесь книги Аллаха», затем Посланник Аллаха (ДБАР)  добавил: «Ахл аль-Бейт (семейство моего дома), Я предписываю вам Ахл аль-Бейт». Посланник Аллаха (ДБАР) повторил это три раза. («Сахих» Муслим, часть 7, раздел «О Али Ибн Аби Талибе»).

Многие из исследователей хадисов привели хадис от Посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, одна из них книга Аллаха, другая Ахл аль-Бейт. Эти две ценные вещи не разделятся, пока не соединятся со мной у источника Каусар» («Мустадрак» Хакима часть 3, стр. 148). Необходимо отметить, что хадисов от Посланника Аллаха (ДБАР) об Ахл аль-Бейт, упомянутых в суннитских книгах, на много больше того, что мы привели здесь. Сейид Мир Хамед Хусейн, этот хадис и его передатчиков записал в книге «Абакат аль-Анвар» в 6 томах.

Из вышесказанного мы можем сделать следующий вывод, что следование Ахл аль-Бейт Пророка (ДБАР) – есть следование Сунне Пророка (ДБАР). Отстранение же от высказываний имамов семьи Пророка (ДБМ), есть заблуждение.

Здесь возникает вопрос о том, кто же является тем из семьи Пророка (ДБАР), которому необходимо следовать и повиноваться?

Из вышеприведенных хадисов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) ясно видно, что Посланник Аллаха призвал мусульман следовать его семье, наряду с Кораном, сказав: «Коран и мой род не разделятся…». На этом основании Ахл аль-Бейт – это люди, которые должны быть лучше всех в познании исламских законов, философии, этики и различных наук. Следовательно, кроме Ахл аль-Бейт (ДБМ) любой другой всегда будет отделяться от Корана, который является основой любой науки. Так как Посланник Аллаха сказал: «И они – Коран и Ахл аль-Бейт, не разделятся». Поэтому познание «Ахл аль-Бейт», которые полностью сходятся с 12 имамами (ДБМ), нам крайне необходимо. Здесь хотелось бы сказать о том, что все сунниты признают величие наших имамов (ДБМ). Так в книгах и высказываниях многих известных суннитских ученых признается несравненность и величие имамов перед другими исламскими учеными. Приведем некоторые высказывания этих ученых. Малик ибн Анас, один из основателей суннитской правовой школы «Малики», в своей книге «Муватта» пишет: «Некоторое время я посещал Джафара ибн Мухаммада (имам Садик (ДБМ)), и всегда я видел его за тремя занятиями: читающим молитву, держащим пост или читающим Коран. Человека лучше, чем Джафар ибн Мухаммад (ДБМ) с точки зрения знаний, познания Корана, поклонения Аллаху и богобоязненности я никогда не видел своими глазами и сердцем, и лучшего чем он не принимал» («Тахзиб ат-тахзиб», том 2, стр. 104). В другом месте Малик ибн Анас говорит: «Я пришел к Джафару ибн Мухаммаду (ДБМ). В то время он улыбался и всякий раз когда упоминалось священное имя Пророка (ДБАР), лицо Джафара менялось. Никогда хадисы от Пророка (ДБАР) он не читал, не совершив ритуального омовения. Никогда он не говорил чего-либо не имеющего пользы и значения. Он был аскетом, поклоняющимся Аллаху и всегда боялся Аллаха».

Абу Ханифа, основатель школы «Ханафи», два года учился у его светлости Джафара Садика (ДБМ). Сам он говорит: «Если бы не было тех двух лет, то Нуман пропал бы (Нуман – имя Абу Ханифы)».

 

Аттар Нишапури Мухаммад ибн Ибрахим, известный как Аттар, автор книги «Тазкират аль-аулия» пишет об имаме Багире (ДБМ): «Он, делающий добрые дела, он довод, свидетельствующий о величии Творца, он потомок Пророка (ДБАР) и избранный из истинных последователей Али (ДБМ), он различающий тайное и явное…».

Мухаммад ибн Идрис Абу Хатам Рази, один из лучших суннитских ученых, последователь и приверженец Бухари, имеет книги о фикхе, сподвижниках и табиинах. Он пишет о Мусе ибн Джафаре имаме Казиме (ДБМ): «Он очень правдивый и имам из имамов мусульман» (приводится из «Манхадж ас-сунна», том 2, стр. 124). Ибн Аби аль-Хадид в книге «Шарх Нахдж аль-балаге» пишет: «Муса ибн Джафар, праведнейший слуга Аллаха, который вобрал в себя такие качества, как знания фикха, благочестие, набожность, богобоязненность, сдержанность, терпеливость» («Шарх Нахдж аль-балага», том 15, стр. 291).

Другой известный суннитский ученый Абд аль-Баги, автор «Ат-тарак аль-фаруки» пишет: «Если ты боишься угнетателей и опасностей, которые могут принести тебе вред, то держись Ризы, сына Казима ибн Садик ибн Бакир (ДБМ)». Другой известный суннитский ученый Ахмад ибн Йусуф Абу Аббас Кармани, автор книги «Ахбар аль-Дуваль» пишет об имаме Ризе (ДБМ) следующее: «Его величие явно, карамат (способность творить чудеса не будучи Пророком – прим. автора) очевиден. Он мало спит, много постится…» («Ахбар аль-Дуваль», стр. 114).

Муслим в своем «Сахихе», после приведения хадиса «Сакалайн» о Коране и роде Пророка (ДБМ), приводит следующее: «Йазид ибн Хайан спросил у Зайда ибн Аркама: "Кто является родом Посланника Аллаха (ДБАР)? Это жены Пророка? И получил ответ: «Нет! Клянусь Аллахом, женщина лишь спутник мужчины, мужчина может дать ей развод и вернуть ее в прежний дом». Здесь под Ахл аль-Бейтом имеются в виду люди, имеющие непосредственное близкое родство, они те, кому запрещена милостыня» («Сахих» Муслима, часть 7, стр. 123).

Из этого предания явно видно, что жены не входят в состав членов рода пророческого (ДБМ). Только те являются членами рода Прорческого, кто является прямым потомком (ДБМ) и повиновение им обязательно. Суннитский ученый Ахмад ибн Мухаммад ибн Халкан автор книги «Вафийат аль-а‛йан» пишет об Имаме Хади (ДБМ) следующее: «Абу Хасан Али Хади (ДБМ) сын Мухаммада  Джавада (ДБМ), один из 12-ти шиитских имамов. До Мутаваккила (халифа из династии аббасидов) дошли вести, что в доме Имама Хади (ДБМ) есть оружие, присланное шиитами для подготовки восстания и захвата власти. Мутаваккил послал своих людей в дом имама Хади (ДБМ), они ворвавшись в дом имама, подвергли его тщательному обыску, однако ничего не нашли. Когда люди Мутаваккила вломились в дом, то увидели, что имам Хади (ДБМ) молится и читает Коран. Ничего не найдя, они арестовали имама и привели его к Мутаваккилу. При встрече халиф, высказал большое уважение имаму (ДБМ), предложил ему вино, на что имам Хади (ДБМ) ответил: «Никогда мое тело, мясо и кровь не смешивались с этим». Тогда халиф сказал: «Прочитай нам стихи». Имам (ДБМ) начал читать стихи, после которых Мутаваккил и все присутствовавшие стали плакать… После этого Мутавакил приказал убрать со стола вино и спросил имеет ли имам (ДБМ) деньги? Получив положительный ответ, велел дать имаму (ДБМ) денег и отпустить его на свободу.

Хайруддин Заркали автор книги «Аль-аглам» об имаме Хади (ДБМ) говорит следующее: «Али Хади, сын Мухаммада Джавада потомок сына Хусейна, десятый имам шиитов, является одним из богобоязненных и благочестивых людей» («Аль-аглам», том 4, стр. 323).

Муслим в «Сахих» приводит от Джабира Самре следующее: «Слышал я от Посланника Аллаха (ДБАР), что он сказал: "Ислам будет существовать с 12 имамами (ДБМ)", я не расслышав переспросил у отца, он сказал: "И все они из курайшитов"» (том 6, стр. 3).  Муслим ибн Хаджадж, так же приводит: «Прекрасные руководители людей, которые будут ими править и их 12-ть» (Предыдущий источник).

Эти, выше приведенные хадисы, которые точно совпадают с шиитскими имамами, являются доказательством того, что 12 халифов – это 12 шиитских имамов (ДБМ), так как халифов, которые бы правили мусульманами, являлись бы гордостью Ислама, мы не встречаем. Имам Али (ДБМ) так же говорит об имамах в «Нахдж аль-балаге», где мы читаем: «Имамы из племени курайш, из Бани-Хашима. Других, достойных руководства над людьми, нет» («Нахдж аль-балаге», Хутба 144).

Из всего выше сказанного мы выводим следующее:

1. Следовать руководству Ахл аль-Бейт является обязанностью каждого мусульманина.

 

2. Ахл аль-Бейт Посланника Аллаха (ДБАР), подобны Корану, и все должны обращаться к ним за знаниями, так как Коран познается посредством имамов дома Пророка (ДБМ), Ахл аль-Бейт из племени Курайш и рода Бани-Хашим. Они род Пророка (ДБАР), милостыня им запрещена.

Они непорочны, так как поставлены Пророком (ДБАР) рядом с Кораном. Его светлость (ДБАР) сказал: «Они – Коран и мой род – не разделятся». Имамов 12-ть и они руководители один после другого, его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) призвал мусульман следовать роду пророческому (ДБМ).


ГЛАВА 21.

Был ли мусульманином дядя Пророка (ДБАР) Абу Талиб

или он умер так и не приняв Ислам?

 

Абу Талиб, сын Абд аль-Муталиба, отец его светлости повелителя правоверных Али (ДБМ), дядя Пророка (ДБАР). С точки зрения шиитов, Абу Талиб был верующим в посланническую миссию Мухаммада (ДБАР) и всегда помогал Пророку в его миссии.

Семья Абу Талиба.

Абу Талиб родился в семье Абд аль-Муталиба, великого человека своего времени. Абд аль-Муталиб был последователем школы Ибрахима-халила (ДБМ) и был единобожником, свидетельством чему является большое количество преданий и других известных исторических фактов. Приведем некоторые из них.

Абраха, правитель Йемена, с армией слонов, двинулся на Мекку, с целью разрушить Каабу. По пути они захватили верблюдов Абд аль-Муталиба, тогда Абдаль-Муталиб пришел к Абрахе с требованием возвращения ему его верблюдов. Абраха удивившись, спросил: «Почему ты не требуешь не трогать Каабу – вашу святыню, а говоришь о каких-то верблюдах?». Абд аль-Муталиб сказал: «Я являюсь покровителем и господином этих верблюдов, а у Каабы есть свой Господин, который ее сохранит!» Затем Абд аль-Муталиб вернулся в Мекку и у священной Каабы прочитал следующие слова: «О Господи! О Аллах! Я не надеюсь ни на кого кроме Тебя! О Аллах, сохрани от врагов Каабу!».

Эта речь Абд аль-Муталиба ясно и наглядно доказывает нам, что он был монотеистом и следовал религии Пророка Ибрахима (ДБМ). Йакуби в своей книге «Тарих» приводит следующее: «Абдаль-Муталиб отстранялся от того, чему поклонялись большинство мекканцев и был единобожником».

Теперь посмотрим, что говорит этот великий человек – Абд аль-Муталиб о своем сыне Абу Талибе.

Абу Талиб с точки зрения отца.

Из истории и достоверных преданий, дошедших до нас, Абд аль-Муталиб был осведомлен о пророческой миссии Мухаммада (ДБАР). Когда Сайф ибн Зай Йазн взял правление в свои руки, данное ему Хабани, Абдаль-Муталиб, тогда еще молодой, прибыл к Сайфу. Тот от имени Хабани дал Абдаль-Муталибу награду. Абд аль-Муталиб сказал: «Имя ему Мухаммад (ДБАР). Его отец и мать  уйдут из жизни в молодом возрасте, и покровительство над ним возьмет его дядя» («Сира Халаби», т.1, стр.136-137, издательство Бейрут).

Абдаль-Муталиб так отзывается о качествах Пророка (ДБАР): «Он будет поклоняться Господу Единому и Милостивому и изгонит дьяволов, потушит огонь и разрушит идолов. Его речь – речь различения истины и лжи, а приказы его – наша справедливость. Он будет призывать людей к добру, а он сам – сама добродетель. Он будет отстранять людей от зла и неправедности». После этого Хабами сказал Абд аль-Муталибу: «Без сомнения, ты предок будущего». Абд аль-Муталиб в знак благодарности совершил земной поклон Аллаху и затем добавил: «Я имел сына, которого очень любил. Я женил его на прекрасной Амине, дочери Вахаба ибн Абд аль-Манафа, у них родился сын Мухаммад (ДБАР). Его родители умерли. Я и его дядя Абу Талиб взяли над ним покровительство» (Там же, «Сира Халаби», т.1, стр.137, издательство Египет).

Из всего выше приведенного становится ясно, что отдав его под покровительство своего сына – Абу Талиба, Абд аль-Муталиб знал будущее Мухаммада (ДБАР). Следовательно, Абд аль-Муталиб обладал не просто верой, но и до пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) предвещал о его пророчестве.

Доказательство веры Абу Талиба.

Поведение, мудрость и знание Абу Талиба.

Ученые и исследователи хадисов приводят предание о мудрости и знаниях, которыми обладал Абу Талиб. Посредством глубокого изучения этих преданий, можно легко убедиться в искренней вере Абу Талиба в Аллаха и пророческую миссию Мухаммада (ДБАР). Мы остановимся лишь на некоторых из этих преданий. Абу Талиб говорит: «Люди должны знать одно, что Мухаммад (ДБАР) – Пророк подобно Мусе и Исе (ДБМ). И подобно им является ведущим путем истины, путем спасения…» («Хадж», стр. 57; так же «Мустадрак» Хакима, том 2, стр. 623, издательство Бейрут). Так же: «Или вы не знаете, что Мухаммад (ДБАР) Пророк подобно Мусе (ДБМ), о котором упомянуто в книгах прошлого. Люди его любят и нельзя притеснять тех, в сердца которых Аллах вложил любовь» («История» ибн Касира, том 1, стр. 42; «Шарх Нахдж аль-балаге», том 14, стр. 72). Так же: «Всевышний Аллах возвысил своего Мухаммада (ДБАР) и поэтому лучшим из творений Аллаха является, Он (Ахмад). Аллах сам избрал его имя, чтобы люди уважали и почитали его» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.78, так же «История» Ибн ‛Асакири, т.1, стр.275; «История» ибн Касира, т.1, стр.266; «Тарих Хамса», т.1, стр.254). Так же: «О Посланник Аллаха! Пока я жив, никогда враги не тронут тебя. Ты призвал меня к своей религии, и я знаю, что ты мой доброжелатель и в своем призыве тверд и решителен. Я прекрасно осведомлен, что религия Мухаммада (ДБАР) – лучшая религия в мире» («Хазинет», Багдади, т.1, стр.261; «История» Ибн Касир, т.3, стр.42; «Шарх Нахдж аль-балаге», ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.55; «Фатх аль-бари», т.7, стр.155-156; «Аль-Исбат», т.4, стр.116).

Так же он говорит: «О свидетели мои пред Аллахом! Свидетельствуйте о моей вере в религию Мухаммада (ДБАР), Посланника Аллаха. И всякие вступают на путь заблуждения, я же на пути истины!» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, том 14, стр. 78).

Мы знаем, что Абу Талиб постоянно выступал на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед знатью курайшитов. В книге «Муташабихат аль-Куран» ибн Шахр Ашуб Мазандарани в комментарии суры «Аль-Хадж» пишет, что Абу Талиб сказал: «Четверо лучших помошников Пророка (ДБАР) – это Али, Аббас, лев Аллаха – Хамза и Джафар (мои сыновья). И вы – дорогие мои, пусть я буду выкупом для вас! Всегда вставайте на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед врагом». Всякий внимательный исследователь без труда поймет, что Абу Талиб является одним из последователей религии Ислама, который был убежден в правильности и истинности Ислама. Одно то, что во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР) Абу Талиб жертвовал не только своими детьми, но и жизнью, положением в обществе, является наглядным доказательством его веры и искренности.

К сожалению, некоторые из исследователей и писателей поддались идеологической обработке правителей, отошедших от Ислама и принялись за приведение в своих книгах лжи об Абу Талибе, тем самым стремясь принизить роль Хашемитов и рода Абд аль-Муталиба в Исламе. Надо полагать, нет нужды в разъяснениях, какую они преследуют цель. Все историки, описавшие историю Ислама и жизнь Посланника Аллаха (ДБАР) признают жертвенность Абу Талиба во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР).  Для сохранения от врагов Ислама, Абу Талиб пожертвовал тремя долгими годами своей жизни, переселившись в пустыню Шатаб. Абу Талиб, перенося все трудности, выпавшие на долю мусульман, указал своему сыну Али (ДБМ), всегда и во всем следовать за Посланником Аллаха (ДБАР).

Ибн Аби аль-Хадид в «Шарх Нахдж аль-балаге» приводит следующее: «Абу Талиб сказал Али (ДБМ): "Посланник Аллаха (ДБАР) призвал тебя к добру и благочестию, поэтому следуй всегда его пути"».

Ясно, что такая жертвенность Абу Талиба во имя Ислама и его Пророка (ДБАР), является доводом истинности веры Абу Талиба в Ислам и Посланника Аллаха. Так Ибн Аби аль-Хадид, один из известных ученых, пишет: «Если бы не было Абу Талиба и его детей, народ никогда бы не принял Ислам. Это он, давший Пророку (ДБАР) в Мекке свою защиту и покровительство и выступавший на защиту Посланника Аллаха (ДБАР), и умерший на пути защиты Ислама.

Завещание Абу Талиба, как свидетельство его веры.

Известные ученые и исламские мыслители подобно Халби Шафаи, в своей истории, а так же Мухаммад Дайари Бакри в книге «История пяти», последние слова Абу Талиба перед смертью описывают следующим образом: «О знать Курайша! Будьте друзьями и последователями религии Мухаммада (ДБАР) и защищайте его приверженцев. Клянусь Аллахом, что, каждый кто последует за светом его религии, будет счастлив! Если бы  моя жизнь не подошла к концу, то я бы продолжал защищать его» («История пяти», т.1, стр.301).

Любовь Пророк (ДБАР) к Абу Талибу,

как доказательство веры Абу Талиба.

Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) в различных периодах своей жизни, говоря о своем дяде Абу Талибе, всегда говорил о большой любви к нему. Так его светлость (ДБАР) сказал Акилу Ибн Аби Талибу: «Я люблю тебя по двум причинам. Первая – потому, что ты мой родственник, а вторая – потому что, я знаю, что мой дядя (Абу Талиб) любит тебя» («История пяти», том 1, стр. 163).

Халби в своей книге приводит следующий хадис: «Посланник Аллаха сказал: "Когда был жив Абу Талиб, неверные курайшиты не могли сильно тревожить меня"» («Сира Халби», том 1, стр. 391).

Ясно, что любовь к Абу Талибу – ясное доказательство веры Абу Талиба. Аллах говорит в Коране: «Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха, и те, которые с ним яростны супротив неверных, милостивы между собой» (сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:29). В другом месте священного Корана мы читаем: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех, кто противился Аллаху и Его Посланнику (ДБАР), хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями или их родом. У этих написал Аллах в их сердца веру…» (сура «Аль-Муджадила» (Перпирающаяся) – 58:22).

Следовательно, любовь Пророка (ДБАР) не может быть к человеку, у которого отсутствует вера в Аллаха и Его Посланника. Любовь же Посланника Аллаха (ДБАР) к Абу Талибу очевидна. На этом основании мы говорим, что Абу Талиб был мусульманином и умер в религии Ислама.

Вывод сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР).

Многие из сподвижников Пророка (ДБАР) свидетельствуют о вере Абу Талиба: «Человек, в присутствии повелителя правоверных Али (ДБМ), неоправданно обвинил Абу Талиба. Его светлость Али (ДБМ) так разгневался, что это стало видно на его лице, затем он сказал: "Молчи! Да придержит Аллах твой язык. Клянусь Аллахом, который ниспослал нам своего Пророка Мухаммада (ДБАР), что отец мой Абу Талиб будет заступником в Судный день, так как Аллах дал ему положение заступника"». В другом месте Его светлость Али (ДБМ) сказал: «Клянусь Аллахом! Абу Талиб Абд-аль Манаф ибн Абдаль Муталиб был правоверным мусульманином и скрывал свою веру перед знатью Курайша, чтобы они не проявляли вражды к Бани-Хашему (роду Пророка ДБМ)» («Аль Хадже», стр. 24).

Эта речь имама Али (ДБМ) наглядно доказывает нам веру Абу Талиба. Абу Зарр Гаффари говорит об Абу Талибе: «Клянусь Аллахом! Кроме которого нет Бога! Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как приняв Ислам, как свою религию» («Шарх Нахдж аль-балаге», Ибн Аби аль-Хадид, том 14, стр. 71). Так же Аббас ибн Абд аль-Муталиб и Абу Бакр ибн Аби Кафар приводят, что: «Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как сказав, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха».

 Ахл-аль-бейт (ДБМ).

Все непорочные имамы семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) (ДБМ) подтверждают веру Абу Талиба в пророческую миссию Мухаммада (ДБАР).

Имам Бакир (ДБМ) сказал: «Если веру Абу Талиба поставить на одну чашу весов, а веру всех людей на другую, то вера Абу Талиба перевесит!» («Шарх Нахдж аль-балага», Ибн Аби аль-Хадид, т.14, стр.68). Имам Садик (ДБМ) приводит от Посланника Аллаха (ДБАР): «Люди пещеры скрывали свою веру, открыто показывая, что они неверующие, и Аллах даст им за это две награды. Абу Талиб, так же скрывал свою веру, открыто показывая о своем неверии, Аллах и ему даст за это две награды» («Шарх Нахдж аль-балага», Ибн Аби аль-Х адид, том 14, стр. 70).

Из всего выше сказанного мы можем сделать следующие выводы об Абу Талибе:

·        Истинная крепкая вера в Аллаха и Посланника (ДБАР).

·        Помощь и защита Посланника Аллаха (ДБАР) от врагов и жертвенность на пути Ислама.

·        Огромная любовь Пророка (ДБАР) к Абу Талибу.

·        Место заступничества в Судный день, данное Абу Талибу.

Вера Абу Талиба признана Пророком (ДБАР), сподвижниками Пророка, имамом Али (ДБМ) и имамами Ахл аль-Бейт (ДБМ). Значит, слова тех, кто обвиняет Абу Талиба, являются беспочвенными. Фундамент этих доводов, о, якобы неверии Абу Талиба, был заложен в период династии Омейядов, все усилия которых были направлены против Дома Пророческого (ДБМ).

Исследование некоторых хадисов.

Некоторые писатели и исследователи хадисов, подобно Бухари и Муслиму, приводят предания от Сафйан ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амира, Абдаль Азиза ибн Мухаммада Даравази, Лейса ибн Саида о том, что Посланник Аллаха (ДБАР), якобы сказал: «Я видел Абу Талиба в скопище из огня, затем его перевели на более мелкое место», а так же: «Возможно в Судный день мое заступничество (Абу Талибу) будет и тогда его выведут из огня, глубина которого достигает его ног так, что мозг его будет закипать» («Сахих», Бухари, том 5, раздел «Рассказы о Абу Талибе», стр. 52).

Рассматривая этот «хадис», мы хотели бы прежде всего обратить внимание на:

·        Передатчиков хадисов (как известно одним из условий достоверности хадиса являются передатчики хадиса).

·        Противоречия этого предания книге Аллаха и Сунне Пророка (ДБАР).

Как было сказано выше, передатчики хадиса это Сафйан ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амир, Абдаль Азиз ибн Мухаммад Даравази, Лейс ибн Саид. Известнейшие и авторитетные исследователи хадисов и науки риджал (хадисоведения) суннитского толка описывают биографию вышеназванных людей следующим образом:

1.    Сафйан ибн Саид Сури.

Абу Абдулла ибн Ахмед ибн Усман Захаби, известный ученый хадисовед (суннитского толка) говорит: «Сафйан ибн Саид Сури приводит вымышленные хадисы, из слабых преданий».

Это высказывание Захаби наглядно доказывает нам, что Сафйан не является тем, кому можно доверять и принимать его предания.

2.    Абдаль Малик ибн Амир.

Снова Захаби о ибн Амире пишет: «Его жизнь была долгой и его память подверглась расстройству». Абу Хатам говорит: «Он (то есть ибн Амир) не имел возможности запоминать и хранить хадисы по той причине, что память ему изменила»(«Мизан аль-и‛тидал» , том 2, стр. 660). Ахмад ибн Ханбал говорит об Абдаль Малике ибн Амире: «Он слаб и полон ошибок (в передаче хадисов)». Ибн Майн говорит: «Хадисы его смешались, правдивые с ложными…». Ибн Хараш также заявлял, что: «Шииты тоже недовольны им…». Ахмад ибн Ханбал считал его очень слабым в передаче хадисов.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что ибн Амир был слабым и его хадисы не принимаются. Забывчивость, слабая память и смешивание всех хадисов, как истинных, так и ложных, подтверждают его недостоверность предания.

3.    Абдаль Азиз ибн Мухаммад Дараварди.

Ахмад ибн Ханбал: «Всякий раз, когда он приводит хадис на память, его речи беспочвенны и бессвязны (не имеют достоверности). Абу Хатам: «Его словам нельзя доверять» (Там же, стр. 634). Абу Зарра, так же  в книге «Сий-а аль Хафиз», приводит его, как человека с плохой памятью и плохим запоминанием хадисов.

4.    Лейс ибн Саид.

Исследовав книги риджал становится ясно, что все предания, в которых упомянуто имя Лейса, считаются слабыми, недостоверными, часто отвергаются и не принимаются.(«Мизан аль-и‛тидал», том 3, стр. 420-423). Йахья ибн Маин так говорит о Лейсе: «Он из тех, кто в передаче хадисов проявляет небрежность и халатность» (Предыдущий источник, стр. 423). Набати так же признает его слабым в передаче хадисов, представив его в своей книге как ненадежного («Шейх аль-Абтах», стр. 75; «Мизан аль-и‛тидал», том 3, стр. 423). То, что Бухари ссылается на этих людей и принимает у них хадисы, для нас не удивительно, ведь он не приводит хадисы от правоверных людей, таких как Абдулла ибн Хасан или Али ибн Джафар и других надежных и богобоязненных людей. Бухари даже от имама Хасана Муджтаба и имама Хусейна (ДБМ) названных Пророком (ДБАР) имамами рая, не приводит хадисы, однако принимает хадисы, переданные врагами рода Пророческого (ДБАР) – хариджитами, такими как Амран ибн Хатан, который сказал об ибн Мулджаме (Да пошлет Аллах ему проклятие), убийце имама Али (ДБМ) следующее: «Удивительный удар, исходящий из богобоязненности! Он не имел другой цели, как рая от Аллаха! Я вспоминаю его каждый день и думаю, что его дело – лучшее из дел всех людей!».

Абдаль Хусейн Шарафуддин, приведший это в своей книге «Иджтихад» пишет: «Клянусь Господом Каабы и Посланником Аллаха (ДБАР), что когда я дошел до этого места, что Бухари берет предания от людей, восхваляющих убийцу Али (ДБМ), и в то же время не использует хадисы от непорочных имамов семьи Пророка (ДБМ), не думал, что все это может дойти до такого…».

Надо сказать, что данный хадис противоречит Корану и Сунне. Так в данном хадисе говорится, что Пророк (ДБАР) мечтал о заступничестве Абу Талибу, сказав: «Возможно, заступничество мое будет…». В то время, как Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) говорят, что заступничество будет только для правоверных мусульман. Следовательно, если Абу Талиб был неверующим, то Пророк (ДБАР) не смог бы говорить о заступничестве, тем самым, противореча Корану. Таким образом, мы убеждаемся в том, что этот хадис далек от достоверности.

Священный Коран говорит: «А те, которые не верили, им – огонь геенны. Их там не порешат, так что они умрут, но и не будет облегчено им наказание» (сура «Фатир» (Творец) - 35-36). Сунна Пророка (ДБАР) так же говорит, что заступничество не объемлет неверных. Абу Зарр Гаффари от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит, что его светлость сказал: «Мое заступничество только для тех, кто не присоединял к Аллаху в поклонении никого!».

Опираясь на эти слова, можно с уверенностью сказать, что хадис, где Абу Талиб представлен как неверующий, является ложным.

Из всего выше сказанного мы делаем вывод, что хадис, приведенный Бухари и Муслимом в своих «Сахихах», является недостоверным, так как в корне противоречит Священному Корану и Сунне Пророка (ДБАР).


 

ГЛАВА 22.

Была ли совершена ошибка великим и приближенным к Аллаху ангелом Джабраилем (ДБМ) при  передаче посланнической миссии?

 

Некоторые несведущие мусульмане, поддавшись вражеской пропоганде, считают, что последователи джафаритской религиозно-правовой школы имеют убеждение в том, что Джабраил (ДБМ) ошибся с пророческим посланием и вместо Али (ДБМ) передал пророческую миссию Мухаммаду (ДБАР).

Перед тем как приступить к рассмотрению данного вопроса, нам необходимо остановиться на следующих моментах:

1. Из священных айатов Корана и Сунны Пророка (ДБАР) ясно, что евреи были первыми, кто объявил, что Джабраил (мир с ним!) ошибся в послании, и вместо евреев передал пророчество арабам…, так как, якобы Аллах дал приказ о ниспослании пророчества среди евреев. Однако по ошибке Джабраила (мир с ним!) пророчество было ниспослано потомкам Исмаила! По этой причине, некоторые из евреев стали считать ангела Джабраила (мир с ним!) своим врагом. (см. «Тафсир» Фахр Рази, т.1, стр.436).

Священный Коран говорит о Джабраиле (мир с ним!), как о великом и приближенном к Аллаху ангеле: «Снизошел с ним (с Кораном) дух верный (Джабраил) на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа уверовавших» (сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:193-194). В другом месте Аллах говорит: «Скажи: "Кто был врагом Джабраилу", ведь он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:97).

Из этих айатов Корана ясно, что группы евреев считали Джабраила (Мир с ним!) своим врагом. Те, кто приписывает это шиитам, являются невежественными, так как шииты, людей, имеющих такие убеждения, считают неверующими или отошедшими от Ислама людьми.


ГЛАВА 23.

Обладал ли Али ибн Аби Талиб пророческим даром

с точки зрения шиитов?

 

Шииты-имамиты являются приверженцами Священного Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Мы имеем множество преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Мухаммад (ДБАР) является последним Пророком. Мы убеждены в том, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) является лучшим из созданий Аллаха, и никто не сравнится с ним в прекрасных качествах и высоком положении.

Шиитские предводители подобно Али Ибн Аби Талибу (ДБМ), так же подтверждают эту истину. Имам Али (ДБМ) говорит: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и нет Ему сотоварищей, и я свидетельствую, что Мухаммад раб и Посланник Аллаха (ДБАР), последний Пророк и довод Аллаха для обитателей мира» («Нахдж аль-балаге», т.1, стр.188).

Имам Садик (ДБМ) сказал: «Всевышний Аллах среди арабов только пятерых сделал пророками и они: Худ, Салих, Исмаил, Шуайб и Мухаммад (ДБМ) – последний из Пророков» («Бихар аль-анвар», том 1, стр. 42).

Эти священные хадисы наглядно показывают шиитские убеждения в отношении данного вопроса. Шииты всего мира считают Джабраила (мир с ним!) верным, истинным духом, который не может ошибаться ни в чем и точно исполняет приказы Аллаха.

Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) по нашему убеждению является заместителем Пророка (ДБАР) и всякий, ставящий Али (ДБМ) выше Посланника Аллаха (ДБАР) является еретиком. Здесь было бы хорошо остановиться на хадисах, как на шиитских, так и суннитских, в которых указано на заместительство Али (ДБМ) после Пророка (ДБАР).

Так Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не был по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (ДБМ). Только после меня нет Пророков». Этот хадис приведен в «Сахих» Бухари, т.6, стр.3; «Сахих» Муслима, т.7, стр.120; «Сунан» ибн Маджа, т.1, стр.55; «Мустадрак» Хакима, т.3, стр.109; «Муснад» Ахмада, т.1, стр170-177, 179, 182, 184, 185, т.3, стр.32; «Сахих» Тирмизи, т.5, стр.21; «Манакиб ибн Матазали», стр.27; «Бихар аль-Анвар», т.37, стр.254; «Ма‛ани аль-ахбар», стр.74; «Канз аль-фава’ид», т.2, стр.168.

Этот хадис приведен как в шиитских, так и в суннитских источниках и признан всеми как достоверный. Следовательно, из этого хадиса мы можем сделать следующие выводы:

·        После Пророка Ислама (ДБАР) нет пророков;

·        Для Посланника Аллаха (ДБАР) Али (ДБМ) подобен тому, кем был Харун для Пророка Мусы (ДБМ).

Следовательно, Али (ДБМ) наместник и  заместитель дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).


ГЛАВА 24.

Что такое такиййа и в каких случаях допустимо прибегание к этому?

 

Слово «такийа», переводится как сдержанность, воздержанность, то есть означает скрывание своих религиозных убеждений, предусмотрительность перед противниками, для сохранения своей жизни и имущества.

Такийа с точки зрения Корана.

Священный Коран говорит: «Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если только вы будете опасаться их страхом» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:27).

Из этого священного айата Корана ясно видно, что дружба с неверными угнетателями не разрешается, но можно совершать такийа, то есть скрывать свои религиозные убеждения.

Так же Аллах говорит в Священном Коране: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него – кроме тех которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто раскрыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха и им наказание великое» (Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:106).

Говоря о ниспослании данного айата, комментаторы Корана приводят следующее: «В один из дней Аммар ибн Йасир вместе со своими родителями и другими мусульманами был захвачен язычниками, которые требовали от них отречения от Ислама. Однако все мусульмане свидетельствовали о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада (ДБАР). Тогда язычники стали убивать мусульман, и Аммар ибн Йасир был вынужден сделать такийа, скрыв свои религиозные убеждения, признал правоту неверных и был ими освобожден. Именно после этого был ниспослан данный айат Корана. Следовательно, укрывание своих убеждений является чисто кораническим учением, признанным Пророком (ДБАР) и его сподвижниками.

Такийа – с точки зрения шиитов.

Как известно, утвердившаяся у власти династия Омавидов, а затем Аббасидов, в своей внутренней политике стремились уничтожить шиитское движение. Для сохранения шиитской школы наши предводители вынуждены были прибегать к такийа, и они призывали своих последователей следовать этому методу. И действительно, не будь такийа, шиитское учение было бы уничтожено угнетателями.

Необходимо сказать, что такийа не является частью только шиитского убеждения, так как многие мусульмане  признают это как дозволенное дело. Следовательно, из всего сказанного мы делаем следующие выводы:

·        Такийа – укрывание религиозных убеждений является основанным на Коране и Сунне, и мусульмане многих поколений использовали его в условиях жесткого притеснения со стороны врагов.

·        Шииты прибегали к такийа в виду существующей в то время государственной политики, целью которой было уничтожение шиизма, как религиозно-правовой школы.

·        Такийа имеет отношение не только к шиитам, но и многие мусульмане считают это дозволенным.

·        В период, когда Исламу и мусульманам мира угрожает опасность, во имя защиты Ислама применение такийа вполне оправданно и приемлемо.


ГЛАВА 25.

Почему именно Джафаритская правовая школа

признана официальной в ИРИ?

 

 Некоторые из наших братьев-мусульман, последователей суннитских религиозно-правовых школ, часто задают вопрос, а почему по закону Исламской Республики Иран джафаритская религиозно-правовая школа признана официальным учением страны?

 Нет сомнений в том, что все правовые школы Ислама – мазхабы, такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, с точки зрения закона Исламской Республики Иран, являются уважаемыми. Говоря об обязанностях мусульман в общественной жизни надо отметить, что между этими школами нет единства. С другой стороны, для стабильного развития общества и единства закона, необходимо отсутствие разногласий и единство мнений. В этой связи целесообразно государственное принятие только одного мазхаба и мусульманского права (фикх).  Будет правильно, если среди мазхабов Ислама один будет выбран для всеобщего руководства страной, устранения беспокойств и разногласий.

Здесь возникает вопрос, почему именно Джафаритская правовая школа была официально выбрана в Иране? Надо сразу же сказать, что, во-первых, большинство населения в Иране шииты-имамиты. Ясно, что в любой стране большинство которой являются суннитами, официальным мазхабом этой страны будет признана эта суннитская религиозно-правовая школа, а не шиитская. И естественно, здесь не возникает вопрос почему?

На основании закона Исламской Республики джафаритский мазхаб признан официальной правовой школой. Другие мазхабы, например такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, Зейдия и др. имеют все права мусульман. Они также могут свободно проводить все свои религиозные обряды, торжества, религиозную пропаганду и другие различные мероприятия на основании своего учения (подобно женитьбе, разводу, наследованию имущества, завещанию и тд.).


 

ГЛАВА 26.

Намаз витр является обязательным или желательным намазом?

 

Шииты-имамиты считают намаз витр  желательным ночным намазом, и при его выполнении они следуют традиции последователей его светлости Пророка (ДБАР).

Алламе Хилли в книге «Тазкират аль-фукаха» привел более 70 дел, которые были обязательны для Пророка (ДБАР) и желательны для других. Он пишет: «То, что было обязательно только для Посланника Аллаха (ДБАР), но не для уммы – это чистить зубы, намаз витр и принесение жертвы».

Его светлость Пророк (ДБАР) сказал: «Три вещи для меня обязательны (ваджиб) – чистить зубы, читать намаз витр и делать жертвоприношения». Поэтому мы считаем намаз витр желательным (мустахаб) для мусульман и обязательным (ваджиб) только для Пророка (ДБАР).


 

ГЛАВА 27.

Святые люди (авлийа), кто они и откуда берутся

их сверхчеловеческие возможности?

 

 Очень много вопросов возникает у верующих относительно  возможностей святых людей, т.е. говоря иными словами, друзей Аллаха. Некоторые из мусульман думают, что знание святыми людьми тайн и скрытого от обычного человека, является ширком.  Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу шииты-имамиты. Ясно, что человек приступая к любому делу либо имеет возможность его выполнения, либо нет.

 Действия человека в рамках его возможностей и знаний, данных ему Аллахом, бывают разных видов, например: кто-либо дает нам сосуд с водой и это не является выходящим за рамки человеческих возможностей.

Иногда эти возможности человека выходят за рамки возможностей простых людей, подобно тому, как Иса ибн Марйам (ДБМ) оживлял мертвых или же лечил безнадежно больных людей. Ясно, что вера и убеждения человека в чудеса и знания таинств Аллаха святыми или имамами (ДБМ) не является ширком, если только эти вера и убеждения опираются на то, что мусульманин считает все эти чудеса результатом посредничества и могущества Аллаха. То, что только Всевышний дает нам силу и возможности, не выходящие за рамки обыкновенного человека, так же реально как и то, что некоторые люди обладают знаниями и возможностями, выходящими за пределы способностей простых смертных.

Если человек верит в чудеса святых и пророков (ДБМ), считая их скрытые знания независимыми от Творца, то есть, если верить, что чудеса святых и пророков (ДБМ) принадлежат исключительно им, а Аллах вовсе не причастен к этим явлениям, то без сомнения, такое  убеждение есть ширк (многобожие).

Убеждение в возможности творить чудеса святыми людьми (ДБМ) посредством помощи Аллаха, и в том, что вся власть и могущество принадлежит только Аллаху – такое убеждение не только правильное, но целиком и полностью основано на Священном Коране и Сунне.

В суре «Ар-Ра‘д» мы читаем: «Не бывало, чтобы Посланник  приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха» (Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:38).

А так же: «И вот попросил Муса (ДБМ) питья для своего народа. И Мы сказали: "Ударь своим посохом о скалу!" И забили из нее 12 источников…» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:60).

В другом месте Иса (ДБМ) говорит: «Я сотворю вам из глины по образу птицы и вдую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам то, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, это знамение для вас, если только вы верующие» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:48).

Всевышний говорит в Священном Коране о пророке Сулеймане (ДБМ): «И унаследовал Сулейман Давуду и сказал: "О люди! Научены мы языку птиц и даровано нам все! Поистине, это и есть явное благоволение Аллаха!"» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27: 16).

Что же касается чудес святых (карамат – чудеса, осуществляемые не пророками (ДБАР), то в Коране мы читаем: «Он (Сулейман (ДБМ)) сказал: "О знать! Кто из вас придет ко мне с ее троном, прежде чем они придут ко мне покаранными?" Сказал Ифрит из джинов: "Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места. Я ведь для этого силен и верен". Сказал тот, у которого знание из писания: "Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор". Когда же он увидел его утвердившимся у себя, то сказал: "Это из милостей Господа моего…"» (сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:38-40).

Комментаторы Корана говорят, что пророк Сулейман (ДБМ) собрав знать, обсуждал вопрос о царице страны Саба (Савской), которая вместо Аллаха поклонялась солнцу. Визирь пророка Сулеймана (ДБМ), тот у которого было знание, представил Пророку трон царицы далекого Йемена, и прежде чем взор вернулся к пророку Сулейману (ДБМ), то есть не успел пророк закрыть и открыть глаза, как трон был перед ним… Визирь Асиф ибн Бурайха не был пророком, а обладал всего лишь знаниями из книги.


 

ГЛАВА 28.

Какова роль пророчества и имамата в Исламе, и какое положение они занимают в этой системе?

 

С целью рассмотрения данного вопроса нам необходимо остановиться на таких вопросах как нубувват (пророчество), рисалят (посланничество), имамат (духовное руководство) с точки зрения Корана и Сунны пророков (ДБМ).

Пророчество.

Слово нубавват, в значении важной новости, в арабском языке «наби» – человек, приносящий новость или весть.

Шейх Туси в книге «Расаил аль-ашар» пишет: «Пророк – человек, который без посредничества другого человека, провозглашает весть от Аллаха». На этом основании главная обязанность пророков (ДБМ) говорить людям то, что им ниспослано от Аллаха.

В Коране мы читаем: «И ниспослал Аллах пророков вестниками и увещевателями» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:213).

Посланничество.

Посланники Аллаха (ДБМ) выше пророков, так как, они кроме того, что провозглашают людям то, что ниспослано им от Аллаха, также призывают людей к тому, что им ниспослано. Если в первом случае пророки имеют цель лишь провозглашения того, что им ниспослано, то во втором случае Посланники Аллаха (ДБМ) имеют цель призывать людей к вере и к тому, что им ниспослано.

В Священном Коране мы читаем: «А если вы отвернетесь, то знайте, что на нашем Посланнике (ДБМ) только ясная передача» (сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:92).

Следовательно, положение и место рисалят (посланничество) отличается от пророчества. Каждое из этих двух, нубуват и рисалят имеют свои особенности. Пророки принимают «вахй» (откровение) от Аллаха и являются Его вестниками. Посланники, кроме этого, имеют цель провозглашения своей миссии. Другими словами каждый посланник Аллаха, есть Пророк, но в то же время каждый Пророк не может быть Божьим посланником.

Из всего выше сказанного мы можем сделать вывод что, Пророки и посланники Аллаха (ДБМ) преследуют цель наставления людей на путь истинный, говорят о разрешенном (халал) и запретном (харам), указывают на путь спасения и счастья. Они провозглашают другим то, что ниспослано от Аллаха.

Имамат.

Имамат отличается от пророчества и посланничества. В Священном Коране говорится: «И вот испытал Ибрахима (ДБМ) Господь словами, и потом завершил их и сказал: «Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом» Ибрахим попросил: «И из моего потомства?». (Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:124).

Из этого священного айата Корана мы делаем следующий вывод. Пророк Ибрахим (ДБМ) еще до того, как по приказу Аллаха хотел принести в жертву своего сына Исмаила, был пророком Аллаха. Мы знаем также, что сыновья Ибрахима (ДБМ) Исмаил и Исхак, были даны Ибрахиму Аллахом тогда, когда он уже был стариком.

В Коране мы читаем: «Ибрахим (ДБМ) сказал: "Хвала Аллаху, который даровал мне при старости двух сыновей, Исмаила и Исхака! Поистине, Господь мой внемлет мольбе!"» (сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:39).

Следовательно, после испытания (то есть принесения в жертву своего сына Исмаила) Аллахом, которое прошел Ибрахим (ДБМ), он был избран Аллахом на имамат, будучи до этого пророком и посланником Аллаха.

Из священного айата Корана мы читаем: «И вот Господь испытал Ибрахима словами» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:124). Мы выводим следующее, что имамат – руководство обществом, выше чем пророчество и посланничество, так как для выбора на место пророчества и посланничества для Ибрахима (ДБМ) не существовало особых испытаний от Аллаха. Однако, уже будучи пророком и посланником Аллаха Ибрахим (ДБМ) был подготовлен Аллахом для имамата, и после испытаний был провозглашен имамом над людьми.

Ибрахим (ДБМ) просил у Аллаха имамат и для своего потомства. В Священном Коране говорится: «Ведь Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость, и даровали им великую власть» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:54).

Следовательно, имамат это – данная Аллахом милость, которая отличается от пророчества и посланничества. Имамат был дан Аллахом роду Ибрахима (ДБМ). В роду Ибрахима были получившие писание, мудрость, пророчество и посланничество, а также «великую власть», то есть руководство над людьми. Так потомки пророка Ибрахима (ДБМ), такие как пророки Йусуф, Давуд, Сулейман (ДБМ) были как посланниками Аллаха, так и руководителями общества. 

Как было сказано выше, пророчество и посланничество есть призыв людей к истине и всякий раз, когда пророк и посланник получает место имама, он кроме призыва к истине имеет более широкие обязанности, осуществляемые им по божественной программе. Это и есть установление божественных законов в обществе. Естественно, что для выполнения этих задач нужно обладать властью, так как у имама сложная обязанность устранять в обществе беззаконие, ложь, угнетение и устанавливать божественную справедливость и истину. После испытаний Ибрахима (ДБМ) Всевышний Аллах установил имамат в его роду. Их имамат начался от Исмаила (ДБМ) и продолжался в последующих прямых потомках от Исмаила (ДБМ). Его светлость Посланник Аллаха Мухаммад (ДБАР) является последним пророком, посланником Аллаха и Имамом, руководителем людей, который был главой огромного исламского государства.

Здесь возможно возникнет вопрос, всякий ли пророк должен быть имамом или же всякий имам обязательно должен быть пророком?

Для ответа на этот вопрос необходимо отметить следующее: из айатов Священного Корана следует, что после смерти Мусы (ДБМ) Аллах дал пророчество человеку по имени Ишшуиль, в то время как имамат и руководство было дано Талуту, который не был пророком.

После смерти его светлости пророка Мусы (ДБМ) группы из сынов Израиля обратились к пророку своего времени, сказав: «Дай нам правителя и царя, под руководством которого мы будем воевать!» Пророк им сказал: «Вот Аллах послал вам Талута царем». Они сказали: «Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и у него нет достатка в имуществе?» Пророк ответил им: «Аллах его избрал над вами и увеличил ему широту в знании и в теле. Поистине, Аллах дарует свою власть кому пожелает. Аллах – Объемлющ и Знающ» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:247).

Из этого айата Корана мы выводим следующие истины:

1. Возможно, что пророчество и имамат в одно время и эпоху могут быть раздельны, то есть пророчество в руках одного, а имамат (божественное руководство) в руках другого и здесь нет никакого противоречия.

2. Место, которое получил его светлость Талут, было от Всевышнего Аллаха. В Коране мы читаем: «Вот Аллах послал вам Талута царем», а так же: «…Аллах его избрал над вами».

3. Место, которое было даровано Аллахом Талуту не ограничивалось только военным руководством, а было руководством над обществом.

В Священном Коране Аллах говорит: «Поистине, Аллах дарует свою власть тому, кому пожелает» (сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:247).

4. Важнейшая обязанность и условие руководителя обществом, то есть имама, есть распространение знаний, так как Аллах одарил его в изобилии знанием, а так же обладанием физической силой.

Из всего выше сказанного мы делаем следующий вывод.

Возможно, что человек получает место пророка от Аллаха, однако не имама – руководителя общества, или же вероятно, что место пророчества не имеет, однако имеет место духовного руководителя обществом (имама).

Допустимо, что имамат, пророчество и посланничество могут быть в руках одного человека. Как известно Давуд был пророком Аллаха и обладателем власти, руководителем людьми.

 Всевышний Аллах говорит: «…И обратили они их в бегство с дозволения Аллаха, и убил Давуд Джалута, и даровал ему Аллах власть, и мудрость, и научил тому, что Ему было угодно».


 

ГЛАВА 29.

Правда ли, что шииты совершают намаз три раза в день и почему?

 

К великому сожалению, нам очень часто приходилось слышать от некоторых братьев-суннитов, что якобы мусульмане-шииты совершают три намаза в день, а не пять, как положено совершать всем мусульманам. Конечно это не так, потому что последователи джафаритской религиозно-правовой школы совершают пять намазов, но делают это три раза в день, т.е. намаз зухр и ‘аср, а также намаз магриб и ‘иша  совершают совместно.

В начале, мы бы хотели прежде разъяснить точки зрения различных религиозно-правовых школ Ислама о данном вопросе.

1. Все религиозно-правовые школы Ислама имеют единую точку зрения на то, что в период хаджа на горе Арафат в Мекке, молитвы (намаз) зухр и ‘аср, во время намаза зухр надо совершить совместно. В Муздалифе молитвы магриб и ‘иша можно совершать во время намаза магриб.

2. Ханафиты (одна из школ суннитов) говорят, что объединение намазов зухр и ‘аср и чтение их в одно время, а так же намазов магриб и ‘иша разрешается только на горе Арафат и в Муздалифе, а в другом месте такое объединение намазов является недозволенным.

3. Ханбалиты, Маликиты и Шафииты считают, что объединение намазов зухр и ‘аср или же магриб и ‘иша в одно время разрешается во время путешествия, а так же на горе Арафат и в Муздалифе. Некоторые из ученых суннитов считают так же дозволенным, совершение этих намазов в одно время в случае опасности для жизни, природных бедствий и во время болезни.

4. Шииты убеждены в том, что каждый из пяти намазов имеет как особое для его совершения время, так и общее:

·        Особое время намаза зухр – начало времени зухра, тогда можно читать только намаз зухр.

·        Особое время для намаза ‘аср – время наступления намаза ‘аср и до вечернего азана.

·        Общее время между намазами зухр и ‘аср – время после намаза зухр, до особого времени намаза ‘аср.

·        Шииты считают, что на протяжении этого времени (после намаза зухр и до особого времени намаза ‘аср) – это общее время между намазами зухр и ‘аср и в это время можно совершать эти два намаза объединяя их. Однако сунниты говорят, что от начала времени зухра и до времени, когда наступает время намаза ‘аср, в этом промежутке времени можно совершать только намаз зухр. Время  наступления намаза ‘аср и до захода солнца – время, отведенное только для совершения намаза ‘аср.

·        Шииты говорят, что наступление времени намаза ‘иша после намаза магриб.

·        Особое время для совершения намаза ‘иша – время после магриба и до полуночи (по шариату).

·        Общее время (с точки зрения шиитов) для совершения намаза магриб и ‘иша, начало времени после намаза магриб и до полуночи.

Шииты имеют убеждение, что в промежутке этого времени (от времени наступления магриб и до полуночи) является общим для этих двух намазов и их можно читать один за другим. Однако сунниты говорят, что с наступлением времени магриб – особое время только для совершения этого намаза и  совершение намаза ‘иша сразу после магриба не дозволено. Когда же заканчивается время намаза магриба и наступает время намаза ‘иша, в это время совершать намаз магриб уже нельзя.

Из всего выше сказанного, мы делаем вывод, что шииты с наступлением времени намаза зухр считают дозволенным совершать намазы зухр и ‘аср. Т.е. после совершения зухра сразу же читать ‘аср, или же во время наступления общего времени читать сначала намаз зухр, а затем уже намаз ‘аср. Так же с наступлением времени намаза магриб, после чтения, которого сразу же приступить читать намаз ‘иша или же во время наступления общего времени, сначала прочитать намаз магриб и  уже затем совершать намаз ‘иша, причем до полуночи необходимо прочитать обе молитвы, в то время как сунниты считают время намаза ‘иша с наступлением ночи и до рассвета. Мустахаб (желательно) каждый из намазов читать раздельно, однако в коллективном намазе желательно объединение намазов. Это была точка зрения шиитов, однако сунниты считают объединение намазов зухр и ‘аср, магриб и ‘иша дозволенным лишь в отдельных случаях.

5. Все без исключения мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что во время хаджа на Арафате и в Муздалифе его светлость Пророк (ДБАР) объединял намазы, однако комментарии к этим хадисам имеются разные.

Так шииты говорят, то что Пророк (ДБАР) объединял молитвы означает, что после наступления  времени намаза зухр и его чтения, сразу можно читать намаз ‘аср и это будет правильно, точно  так же можно поступать и во время магриба и ‘иша.

Сунниты говорят, что это означает то, что намаз зухр совершается в конце времени зухр и в начале времени намаза ‘аср. Также и намаз магриб совершается в конце времени  намаза магриб и в начале времени намаза ‘иша.

После такого подробного рассмотрения различных точек зрения на этот вопрос, мы бы хотели рассмотреть некоторые хадисы о намазе из суннитских книг.

Ахмад ибн Ханбал, основоположник школы ханбалитов, в своем «Муснад» от Джабира ибн Зайда приводит следующее: «Джабир говорит: "Слышал от ибн Аббаса: "Мы вместе с дорогим Пророком (ДБАР) восемь ракатов намаза зухр и ‘аср, а также же семь ракатов намаза магриб и ‘иша читали вместе". Сказал Абу Шагсе: "Я думаю, что его светлость (ДБАР) намаз зухр отсрочил, а намаз ‘аср читал раньше времени, и поступил так же при совершении намазов магриб и ‘иша". Абу Шагса ответил: "Я тоже так думаю"» («Муснад» Ахмад Ханбал, т.1, стр.221).

Из этого хадиса ясно видно, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), читал намазы объединяя.

Ахмад ибн Ханбал от Абдаллы ибн Шакиха приводит следующее: «Ибн Аббас после молитвы ‘аср говорил нам речь до времени, когда солнце зашло и появились звезды, и людей призвали к молитве. В это время человек из племени Бани-Хашим стал повторять: «молитва, молитва, молитва». Ибн Аббас разозлился и сказал: «Ты хочешь учить меня Сунне Пророка (ДБАР)? Я свидетель того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша». Абдулла говорит: «Я засомневался в его словах и обратился с этим вопросом к Абу Хурайре. Он то же подтвердил слова Ибн Аббаса» («Муснад» Ахмад ибн Ханбал, т.1,стр.251).

В этом предании двое из сподвижников Пророка (ДБАР) – Абдулла ибн Аббас и Абу Хурайра – подтвердили данную истину, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) совершал намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша, объединяя их.

Малик ибн Анас основатель суннитской школы Малики, в своей книге «Муватта» пишет следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср читал вместе и намазы магриб и ‘иша, так же читал вместе, в то время как не был в путешествии, и враги ему не угрожали» («Муватта» Малик, книга «Молитва» 3, стр.125, хадис 178).

Малик ибн Анас от Мутаза ибн Джабала приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша читал вместе» («Муватта», стр.135, хадис 176; Муслим «Сахих», часть 2, стр.152).

Малик ибн Анас от Нафа и Абдаллы Умара приводит следующее: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) торопился в дорогу, намазы магриб и ‘иша читал вместе» («Муватта», Малик ибн Анас, стр.125, хадис 177).

Малик ибн Анас от Абу Хурайры приводит следующее: «Поистине Посланник Аллаха (ДБАР) объединил намазы зухр и ‘аср, когда отправился в поход на Табук» («Муватта», Малик ибн Анас, стр.124, хадис 175).

И снова в книге «Муватта» Малик ибн Анас приводит следующее: «Всякий раз, когда правители во время дождя читали намазы магриб и ‘иша вместе, Абдулла ибн Умар, так же читал намазы, объединив их» (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 179).

Малик ибн Анас приводит от Али ибн Хусейна: «Всякий раз, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) хотел отправиться в путь, намазы зухр и ‘аср читал вместе, а когда ночью хотел идти в путь, то объединял намазы магриб и ‘иша (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 181).

Мухаммад Заркани к комментарию «Муватта» от Абу Шатаса приводит следующее: «Абдулла ибн Аббас в городе Басра намазы зухр и ‘аср читал в одно время, так же намаз магриб и ‘иша читал вместе, так что между ними не было промежутка во времени» (Шарх Заркани «Муватта» Малика, стр. 294).

Заркани от Табарани, он от Ибн Мас‛уд: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и ‘аср читал, объединяя их, затем намазы магриб и ‘иша тоже объединял. У Него спросили причину и Он ответил: "Чтобы моя умма не испытывала затруднений"» (Предыдущий источник, стр. 294).

Муслим ибн Хаджадж от Абу Забара, он от Саида ибн Джабира, он от Ибн Аббаса приводит, что когда Пророк (ДБАР) находился в Медине и в то время, когда не было угрозы со стороны врагов и он не отправлялся в путешествие, то читал намазы зухр и ‘аср вместе. После Ибн Аббас спросил у его светлости (ДБАР) причину и Он сказал: «Чтобы моя умма не испытывала трудностей» («Сахих» Муслима, часть 2, стр.151, Предыдущий источник).

И снова Муслим в своем «Сахихе» приводит следующее: «Пророк Ислама в Медине объединил намазы зухр и ‘аср, а также намазы магриб и ‘иша, когда не было угрозы врагов и дождя. Затем Саид ибн Джабир спросил у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) так сделал. Ибн Аббас ответил: «Потому что его светлость (ДБАР) не хочет, чтобы умма испытывала затруднения» (Предыдущий источник, стр. 152).

Абу Абдулла Бухари в своем «Сахих» в разделе «Продление намаза зухр до ‘аср» пишет, что является ясным доказательством того, что намаз зухр можно читать во время ‘аср, и читать их вместе: «Пророк (ДБАР) семь ракатов намазов магриб и ‘иша, и восемь ракатов намазов зухр и ‘аср читал вместе» («Сахих» Бухари, раздел 1, стр. 110).

Из этого хадиса ясно видно, что можно не только отложить намаз зухр до времени намаза ‘аср, но и во время ‘аср читать зухр и ‘аср вместе, а также, следуя пути Пророка (ДБАР) можно намаз магриб также читать во время наступления времени ‘иша, т.е. магриб и ‘иша читать вместе.

Бухари в своем «Сахих» в другом месте приводит следующее: «Абдулла ибн Умар, Анаб Амари и Абдулла ибн Аббас сказали: "Его светлость Пророк (ДБАР) совершал два намаза (магриб и ‘иша), соединив их"» («Сахих» Бухари, часть 1, стр. 113). Муслим ибн Хаджадж в своем «Сахих» пишет: «Человек сказал ибн Аббасу: "Намаз!" Ибн Аббас ничего не сказал. Человек сказал второй раз: "Намаз!", ибн Аббас промолчал и тот снова повторил: "Намаз!", тот не дал ответа. На четвертый раз ибн Аббас сказал: "Нет у тебя матери! Ты хочешь учить меня молитве? В то время, как мы  совершали намаз за Пророком (ДБАР) и объединили два намаза"» («Сахих» Муслим, часть 2, стр. 153).

И снова Муслим в «Сахих» приводит следующее: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) в путешествии, военном походе на Табук объединил два намаза». Саид ибн Джабир спросил: «Ибн Аббаса причину этого. Он сказал: «Пророк (ДБАР) не хочет затруднений для своей уммы» («Сахих» Муслима, часть 2, стр. 151).

Муслим ибн Хаджадж со слов Му‘тазза приводит следующую историю: «Мы с Пророком (ДБАР) отправились в Табук и Пророк (ДБАР) два намаза зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша объединил» (Предыдущий источник, стр. 152).

Малик ибн Анас в книге «Муватта» пишет: «Ибн Шахаб спросил у Салима ибн Абдуллы, можно ли намаз зухр и ‘аср объединять в путешествии. Тот ответил: «Да, разве ты не видел людей во время Арафы?» («Муватта» стр. 125, хадис 180).

Здесь необходимо упомянуть, что мусульмане считают, что на горе Арафат, в день Арафат, дозволено объединение намаза зухр и ‘аср. Можно читать их во время намаза зухр. Здесь Салим Ибн Абдулла говорит, что подобно тому, как во время Арафат люди объединяют намаз, так и в другие дни, кроме этого, так же можно объединять намазы.

Мутакки Хинди в книге «Канз аль-уммаль» приводит, что: «Абдулла ибн Умар сказал: "Пророк, (ДБАР) даже и не отправляясь в путешествия, объединял намазы". Человек спросил у Умара: "Почему его светлость (ДБАР) так поступал?" Тот ответил: "Для того, чтобы умма не испытывала трудностей и неудобств"» («Канз аль-уммаль», раздел молитва, т.8, стр.246).

Так же в «Канз аль-уммаль» мы читаем: «Джабир ибн Абдулла сказал: "Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) после одного азана  читал намазы зухр и ‘аср объединив их"». И снова в «Канз аль-уммаль» Джабир ибн Абдулла говорит: «В Мекке, когда солнце зашло, Пророк (ДБАР) намазы магриб и ‘иша читал вместе». От ибн Аббаса приводится следующее: «Пророк (ДБАР) в Медине объединил намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша, и когда не было дождя (то есть в период стихийных бедствий), и когда он (ДБАР), не отправлялся в путешествие. Раваи говорит, что когда спросили у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) объединяет намазы, ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха (ДБАР) не хочет, чтобы нация мусульман испытывала трудности» («Канз аль-умаль», т.8).

Из всего выше сказанного мы можем сделать следующие выводы:

1. Объединение намазов предотвращает трудности. Большое количество хадисов являются для нас ясным доказательством того, что объединение намазов разрешается. И если бы объединение намазов зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша было недозволенным, то мусульмане испытывали бы определенные трудности. Поэтому Пророк (ДБАР) для устранения этих трудностей, дозволил нам  объединение намазов, о чем свидетельствуют достоверные хадисы, упомянутые выше.

2. Все мусульмане имеют общую точку зрения относительно объединения намазов на Арафате и в Муздалифе. С другой стороны, существующие хадисы подтверждают тот факт, что объединение намазов является дозволенным, кроме Арафата и Муздалифы, и разницы между днями на Арафате и Муздалифе не существует. Следовательно, подобно тому, как на горе Арафат и долине Муздалифе можно объединять  намазы (что признают все мусульмане), так и в другие дни объединение намазов считается дозволенным.

3. Ученые исламоведы мазхаба Ханбали, Малики и Шафии объединение двух молитв во время путешествия считают дозволенным. С другой стороны, существующие достоверные хадисы из суннитских источников об объединении намазов вне путешествия, являются для нас доказательством того, что различия между путешествием и не путешествием в объединении намазов не существует. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы как в путешествии, так и не отправляясь в путешествие, что является ярким свидетельством дозволенности данного дела.

4. Достоверные хадисы и свидетельство сподвижников Пророка (ДБАР) о разрешенности чтения двух намазов в одно время (зухр и ‘аср, магриб и ‘иша) признаются многими учеными суннитами, которые признали дозволенность объединения намазов и дали по этому вопросу фетвы.

5. Необходимо также отметить, что многие сподвижники Пророка (ДБАР) также читали намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша в одно время, объединяя их. Так Абдулла ибн Аббас намаз магриб читал с наступлением времени ‘иша, и читал эти два намаза вместе, и те, кто был недоволен этим методом, получали от него такой ответ: «Я свидетель того, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и ‘аср, магриб и ‘иша». Абу Хурайра также подтвердил его слова.

Дорогой читатель, это был последний вопрос, который мы хотели предоставить Вам на рассмотрение в этой небольшой книге. Просим Всемогущего Аллаха, чтобы эта книга действительно оказалась полезной, интересной и познавательной для каждого мыслящего человека. Смиренно просим Всемилостивого и Милосердного Аллаха принять эту маленькую услугу и простить нас за возможные ошибки и упущения, которые мы ненароком могли допустить. В заключении, дорогой читатель, позвольте нам сказать: «Хвала Аллаху – Господу миров. Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду и его благородному и непорочному семейству. Аминь!



[1] Имамат – духовно-политическое руководство имамов семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) (ДБМ).

[2] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик.